清代「香花和尚」的源流、宗教活動及其變革歷程(1) Facebook https://bit.ly/4fyD1GR
清代臺灣出家佛教僧侶中的「香花和尚」或「香花僧」，是和清代臺灣民間喪儀、或年度例行祭祀活動關係非常密切的主要擔綱者，彼等在整體僧侶人數的比例之多，和在介入庶民社會宗教祭儀的頻率之繁，實際上都遠超過一般的道士和正規叢林出身的少數「禪僧」（或「禪和子」）。
事實上，這兩者雖都和福建省鼓山湧泉寺的經懺活動之專業傳授，有極大的重疊性，[1]但兩者的重大差別是，前者專以「香花和尚」式的「經懺活動」作為謀生工具，卻忽略出家僧侶所應遵守的禁絕色慾與必須全素食的規定，而後者是嚴守禁絕色慾與遵守全素食的規定且以禪修和「經懺活動」兼顧的方式，過其出家後的僧侶生涯。
可是，由於與彼等（「香花和尚」或「香花僧」）在清代官方所出版的相關文獻上大多未能說明其來歷，且對往往彼等所呈現“非僧非俗”的庸俗相也常以貶抑居多，所以彼等不但未能在當時被清代臺灣社會的上層官紳或一般的儒生文士所肯定或無異議地普遍接納，以致於後來的佛教學者，都因此而苦於相關資料之不足和難以了解其宗教性質。
然而，如今我們透過精細的深入研究之後，已可了解清代臺灣出家佛教中的「香花和尚」或「香花僧」，就其歷史源流來說，其實是源自明初官方規定的三類正式僧侶之一的「瑜伽教僧。[2]因此，我們可再進一步，略述其沿革迄今的差別和變化如下：
明初太祖鑒於中國的漢傳佛教，受元代蒙藏密教「瑜伽焰口」儀軌的影響太深，所以將全國漢地的眾多僧侶按其性質和功能而區分為三種：第一種是「禪僧」，以修禪為主，居禪寺，不與民間接觸。第二種是「講僧」，以學習各宗的經論和講說為主，居「講寺」，同樣不與民間接觸。第三種是「瑜珈教僧」， 以替國家或民間的佛教信徒在喪儀時或七月超渡法會等，進行「瑜伽焰口」的追薦、超渡、延壽、免災或求冥福。[3]
而此類的「瑜伽教僧」，當時是可以公開正式收費的，並且因為彼等都是應信徒需要而前往的，俗稱為「應付僧」。因而若純就其收入來說，而不論其在社會各界的觀感如何和其在教界的地位高下，則彼等確實是當時最富有的僧侶，遠非禪、講這兩種僧侶的微薄收入可比。
不過，到明末時期，由於正規佛教僧侶的剃度制度，已被政府因財政需要而破壞，因當時任何人肯花五兩銀，就可以輕易買到「空名度牒」，來取得僧侶身分，[4]所以明初原先的三種禪、講、教僧之區分，明末時，已有互相混淆的狀況。致使明末重要的佛教大師，如雲棲株宏等，便相繼針對「教僧」所使用的「瑜伽焰口」或「水陸法會」的儀軌，進行修改，以供佛教界使用。[5]
等到明亡被清取代以後，因初期清廷即將佛教僧人的出家，定位為下階層民眾尋求宗教的社會救助途徑之一，所以不要求其有基本的文化素養才能出家、也不再區分禪、講、教的三種不同的僧侶身分和功能；但在另一方面，則官方卻嚴厲地盤查或清算有抗清嫌疑的南方禪僧，特別是針對南方的三峰派禪僧，迄雍正年間為止，官方的清算居然長達百餘年之久。
所以南方的「香花僧」便因此開始流行於閩粵的山區邊界和臺灣。[6]因此「香花僧」的出現，不論其是否源於抗清的背景，基本上是大受此佛教發展大趨勢的影響。
反之，當時在長江以北，以江蘇寶華山隆昌寺和蘇北天寧寺為兩大中心，則開始發展其不同於江南「天機焰口」（以鼓山調唱誦） 的「江北焰口」（以海潮音調唱誦），並逐漸影響到長江流域下游各省。
但，當時彼等並不被稱為「香花僧」，而是稱其為「應赴僧」或「經懺僧」。因南方的「香花僧」是以供奉的香花和科儀中「香花請、香花迎」等的相關詞類來命名，而北方的「經懺僧」則是以其所課誦的經懺儀軌來命名，並盛行於長江下游一带的民間佛教的信仰圈。[7]
因此，基本上，我們可以不誇張的說，清代長江下流的民間佛教信仰（「經懺法會」或「瑜伽焰口」），實際上曾主宰了八成以上的清代民間佛教信仰的內涵；而這也是當時的各僧侶，除田租和香火捐獻之外，最重要的經濟收入來源。
但其後，此類「經懺僧」，因逐漸過於世俗化，常會在原儀式中，任意增加新花樣，例如會增一些只是純為提高娛樂效果，或純為擴大儀式場面的熱鬧氣氛，而非維持宗教神聖必要性的另類舉動，只是用來搏取出錢齋主（功德主）的歡心和看能否據以增收酬勞等，所以彼等遂被有佛教文化素養的正規僧侶（禪僧或律僧），加以貶抑和污名化，而稱其為專靠：為死人誦經和演法而繁忙奔波謀生的「經懺鬼」。
但是此類宗教活動的民間市場，需求量極大，流行又廣，所以此一「經懺鬼」的積習，事實上很難更改。[8]
至於在大陸華南的狀況，則因清代臺灣的僧侶受戒，主要是在福建鼓山的湧泉寺，[9]因此以鼓山湧泉寺為中心，該寺僧侶所倡導的以「鼓山調」或「福州腔」來演法的「天機焰口」儀軌，便逐漸流於清代臺灣。但這是被稱為「禪和子」（即正規禪僧）的「瑜伽焰口」，而不同於「香花僧」的「瑜伽焰口」。
這是因為不論「江北焰口」或鼓山的「天機焰口」，其宗教儀軌都是根據同一來源的不同修訂版，即兩者其實都是根據在唐代中期，所相繼譯出的密教儀軌經典。如《瑜伽集救阿難陀羅尼焰口儀軌經》、《甘露陀羅尼咒》、《施諸餓鬼飲食及水法》等。可是，在明末清初時，這些儀軌已被重整和修訂，所以已大有異於明初「瑜伽教僧」所使用的原「瑜伽焰口」之施法儀軌。
但，必須注意的是，明初以來的「瑜伽教僧」，在明末時，由於已過於世俗化，例如食肉、近女色、無知、和常在儀軌中任意增加樂器、小調或把戲等──亦即有逐漸滲入民間宗教或道教的某些儀軌，反映出當時三教合一思潮的宗教儀軌相混融的現象──所以已出現駁雜不純的演法趨勢，因此才會帶來新的改革。
更兼以清代臺灣的「禪和子」在大清律令中，已有嚴格的規定，彼等必須正規受戒且在官方的「僧綱司」登錄有僧籍者才行，同時官方也嚴格規定彼等通常是不准在外公開活動、化緣或兼其他營生的事業，所以其在鼓山所辛苦習得的喪儀儀軌之「天機焰口」，通常也只能在所屬的寺院中為信眾來進行，也因此彼等通常是較能遵守原鼓山湧泉寺的嚴謹儀軌的。亦即彼等除了在手印的變化上較多之外，通常不會任意增加樂器和把戲，以增熱鬧。
反之，清代臺灣出現的另一類的所謂「香花僧」者，即明代「瑜伽教僧」的清代變種，因大多是屬於破戒僧、未受戒僧或已還俗僧，所以彼等常會有帶妻食肉的異樣行為，儘管如此，按當時的社會習俗，彼等還是普遍被稱為「僧」人──即稱其為「香花僧」而不稱其為「禪和子」。[10]
而這一類「香花僧」之所以能長期存在，是由於臺灣清代的社會，不論治安或衛生的條件都極差，疾病和死亡非常頻繁，因此閩粵來臺新移墾的民眾，在此一無助的異鄉生活中，常會處在極度不安、焦慮、孤寂或恐懼的絕望情境之下，所以民眾很流行邀請「香花僧」到家中，或村落裡來作焰口，或為生者拔災祈福壽，或為往生者超渡追薦冥福，以及在農曆七月普渡時，大作「瑜伽焰口」的超度法會等。
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釋教即奉釋迦如來遺教之意，釋教法師也稱為「香花僧」，很可能是源自明清時期之「應赴僧」所演變而來之「儀式僧」。由於儀式中最重要的意象是供香及供花，科儀中也常見「香花請、香花迎」等詞彙，故名之曰香花僧。釋教傳統主要分佈於中國南方之江西，廣東、福建一帶，隨著漢人開墾傳到臺灣，開枝散脈、建寺開壇，提供各式宗教儀式服務。
枋寮慶瑞壇為臺灣北部香花僧最大系統「瑞派」的代表性老壇之一，源自中和枋寮。創壇壇主為朱傳生，法名德超老法師，據傳清代時曾師從新莊媽祖廟住持天文大和尚，學習中元朝醮事科儀及瑜伽焰口施食。至第四代壇主光慧法師，為傳承教學之便，避免傳抄錯誤，故用盡畢身心血，對釋教的重要科儀本進行整理考校並重新編排，使每一本科儀書都能次第井然、合於法儀。釋教 | 道與藝合系列特展 https://bit.ly/3ADLlGh
https://fb.watch/vY37AnvmI7/
釋教/佛教 + 道教 = 釋教/1840年為目前臺灣方志最早出現的「釋教」一詞-釋教法師所主持的喪葬、超度科儀，一般稱為「做功德」、「做齋」或「做客事」/釋教儀式 融合佛教、道教、儒教及民間信仰所形成的宗教儀式/教是佛教在中國的別稱，意為釋迦牟尼創立的宗教，與儒教、道教並稱為「三教」。臺灣的釋教與一般所認定的佛教不同，分為閩南與客家兩大系統/《孔雀明王經》/三寶佛所指諸佛是釋迦牟尼佛在中央，他是娑婆世界的教主，阿彌陀佛是極樂世界的教主，藥師佛為佛教東方淨琉璃世界之教主。 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 :: - https://goo.gl/7rR7zv
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只傳客家人的神秘“香花和尚舞”
實為靖安客家極具表演性的法事舞蹈供奉儒、釋、道三教祖師
舞者有法號有妻兒已近消亡無人會全套表演
2012-09-23 01:25
“香花和尚”並非真正意義上的和尚。在李萬宏隨身攜帶的關於“香花和尚舞”的材料中，記者看到一份出自於1986年的資料介紹，當時羅灣鄉長坪村82歲高齡的香花和尚鐘作華（法號本性）曾經談到：佛教自西漢末傳入中國後，日漸興盛，特別是唐朝，到廟裡燒香拜佛的人越來越多，和尚應接不過來，最後把伙夫也拉出來應酬，天長日久，伙夫把做法事的經卷、程序、動作悄悄地傳到了民間，故把寺廟外會表演這套法事的人稱為香（鄉）花和尚。
香花和尚有妻兒不戒葷腥
駱清德，56歲，他已經有著三十幾年“舞齡”。
李萬宏副局長電話聯繫上駱清德時，他正在送孫女去幼兒園的路上。如今已經住在集鎮上的駱清德，見到記者上門，熱情地向記者展示香花和尚舞的道具。
“靖安的香花和尚，不戒葷腥，可成家立業，擁有法號，我的法號是駱隆輝。我們雖然隸屬於佛教，然而做法事時，同時供奉著儒、佛、道三教祖師的畫像。 ”駱清德說道，他的兒子在外打工，而且不會香花和尚舞。
駱清德告訴記者，香花和尚在民間，不受寺廟的約束，可以遊遍天下，他們的法號按寺廟的譜排列有：能、仁、聖、果、道、德、寬、宏、智、慧、澄、靜、寂、照、普、通、心、源、廣、續、本、覺、昌、隆24個字。他們念的經書也和寺廟的一樣，傳說是唐僧從西天取來的，有大經卷8本，共做七十二壇法事，穿插在做法事中。“從我的法號就可以看出，我是第二十四代弟子。”
“我曾經當過代課老師，二十幾歲的時候開始接觸香花和尚舞，後來就學上了，現在請我們去的，給的工錢也還可以。”駱清德說道，靖安的香花和尚都是本地的群眾，有人請做法事就去幫忙，平常時間就在家種地或者做生意，而他平日里除了照看孫女外，經常會出門跳“舞”。
記者接觸的多名香花和尚舞者均有妻兒，而且有法號。“吳寬佐老人的法號叫吳覺林，是第二十二代傳人。”李萬宏翻開當年申報省級非物質文化遺產的材料說道。
民俗色彩穿插整個“舞”中
駱清德介紹說，香花和尚舞的表演性很強，最流行的是《錫杖花》、《穿九燭》、《鐃鈸花》等三個節目。
駱清德在一一向記者展示道具時，詳細介紹起這三種舞蹈的故事。
“《錫杖花》是一個有著濃郁民間傳奇色彩的舞蹈。《錫杖花》又叫《破地獄》，是和尚做法事時舞弄錫杖時的一組舞蹈動作，它的形成來源於'目連救母'的民間傳說。”駱清德說道，古時候，有一位劉氏寡婦，一生慈悲為懷，樂善好施，但家境清貧，又膝下無子。一日，有一個道人化齋到此，適逢劉氏家中粒米無存，只有一些還帶著泥土的蘿蔔，劉氏正準備去洗淨給道人時，道人忙說：“不要洗，沒時間了。”說完奪過蘿蔔連泥吃下，道人吃完就死了。劉氏當日懷孕，後來生下一子，取名目連。後來劉氏去世，目連繼承母志，修身養道。他得法後，就去陰間尋找母親，找到十八層地獄門口，見母親坐在血盆內啼哭，悲痛異常。目連忙問其故，劉氏說：“只因母生兒時，血水污了河流，故罰我鐵枷、鐵鎖，鎖在這血盆裡受盡無邊的苦頭。”目連聽完，痛苦無比，決定救出母親，然而目連所修煉的法術不能夠打開獄門，兩次救母都失敗。第三次救母時，遇上如來佛祖，佛祖念劉氏生前一向慈善、潔淨，又感目連對母親的一往情深，於是賜給他一根錫杖。目連持杖，打破十八層地獄的門，救母解脫苦難，同時，放出了無數冤魂。《錫杖花》就是根據這個傳說編出的一套錫杖打破地獄之門的舞蹈動作。
“如果是為女性死者做法事，'三寶台'上還要敬放目連的畫像。在表演時，和尚們先念經，爾後邊唱邊舞。唱詞內容主要是祈求各尊菩薩救亡靈出地獄，動作有'持杖點地'、'拋錫杖'、'背錫杖'、'合掌端錫杖'等。雙腳隨節拍輪換，含有掃除左右障礙之意。”駱清德說道。
駱清德介紹說，《穿九燭》和《鐃鈸花》分別在做法事的第二天和第三天進行表演。
香花和尚舞列入省級非物質文化遺產
駱厚本是當地縣里申報為香花和尚舞的代表性傳承人，記者在吳寬佐家裡採訪時，他騎著摩托車也來到現場。
據介紹，香花和尚舞的表演場合，除《鐃鈸花》在屋外表演外，其餘兩段都在主人家的堂屋內圍繞著“三寶台”進行表演。堂屋正牆的上方懸掛三張長一丈三尺三寸的釋迦牟尼、達摩、僧伽的畫像，下設“三寶台”。“三寶台”共用四張桌子疊起，下面兩張桌子，前面的供擺香火、燈盞及和尚用的戒尺、木魚、碗、刮子、賴陀圓等各種樂器、香案，並且供奉著儒、釋、道三教祖師的畫像，後面的桌子則起壘高桌子的作用。中層一張桌子掛桌圍（有印花和繡花兩種），桌上放三尊菩薩，左為文殊，右為普賢，中間為觀音。菩薩前擺設香火、燭台。放在最上層的桌掛“洞門”，“洞門”上橫書“釋雄寶殿”，內放一把圓形的鬥，鬥的四周用一張畫紙圍著，畫上畫的是獅子，斗上插萬歲牌。
李萬宏告訴記者，《鐃鈸花》是整個舞蹈中表演技巧性較高的舞蹈，《鐃鈸花》由《穿九燭》中持廣鐃的人到主人家門外表演，由“楓樹落葉”等48個動作組成，屬於十八般武藝裡的東西，由於難度大，目前已經沒有人能全套表演了，只是在《靖安客家歷史歌舞》這本書上有記載。“年輕人都不願學這個，因為很苦，我們以前的規矩是，前幾年和師傅學的時候是沒有工錢的，現在的年輕人哪能接受這個呀。”談到傳承的困境，駱清德認為，香花和尚舞歷史悠久、內涵豐富，融宗教、民俗、雜技、音樂、舞蹈為一體，具有較高的藝術價值和歷史價值。
讓人深感欣慰的是，這種沒有香花不見和尚的“香花和尚舞”已經列入了省級非物質文化遺產名錄。
李萬宏記者葉偉
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香花和尚舞是一種佛教法事中超度亡靈的傳統民俗舞蹈及民間宗教活動，流傳於江西省宜春市一帶。主要由《錫杖花》、《穿九燭》、《鐃鈸花》三段小舞蹈組成。
現流佈於我縣璪都、羅灣山區一帶。該舞在靖安約有300年以上的歷史。香花和尚即生活在民間，不受寺廟清規約束，既有法名又有俗名的鄉野僧人。《錫杖花》，也叫《破地獄》，是根據“目連救母”傳說，用錫杖編出的一套打破“地獄門”的舞蹈動作。《穿九燭》意為香花和尚引領亡靈闖過“鬼門關”，在陰間極樂世界遨遊。表演時，每人持一樂器或供具，只舞不唱。《鐃鈸花》由《穿九燭》中持廣鐃的人到主人家門外表演，由“楓樹落葉”等48個動作組成。技藝高、難度大。香花和尚舞一般由4-10人表演，在清亮、悠揚的伴奏音樂（嗩吶、笛子為主吹奏）中，藝人們時兒變換手中的樂器或供具，如廣鐃、刮子、碗鑼、鑼鼓、錫杖、香籠等以加強舞蹈表演氣氛。香花和尚舞歷史悠久、內涵豐富、融宗教、民俗、雜技、音樂、舞蹈為一體，具有較高的藝術價值和歷史價值。根據《鐃鈸花》加工整理的舞蹈，曾參加江西省廬山藝術博覽會演出。《靖安香花和尚舞》被列入江西省第二批省級非物質文化遺產名錄。 [1]
淵源編輯
據靖安縣1986年的一份資料介紹，當時羅灣鄉長坪村82歲高齡的香花和尚鐘作華（法號本性）曾經談到：佛教自西漢末傳入中國後，日漸興盛，特別是唐朝，到廟裡燒香拜佛的人越來越多，和尚應接不過來，最後把伙夫也拉出來應酬，天長日久，伙夫把做法事的經卷、程序、動作悄悄地傳到了民間，故把寺廟外的和尚稱為香（鄉）花和尚。他們生活在民間，不受寺廟的約束，可以遊遍天下，不戒葷腥，可以成家立業，既有法號又有俗名。他們的法號按寺廟的譜排列有：能、仁、聖、果、道、德、寬、宏、智、慧、澄、靜、寂、照、普、通、心、源、廣、續、本、覺、昌、隆24個字。他們念的經書也和寺廟的一樣，傳說是唐僧從西天取來的，有大經卷8本，共做七十二壇法事，穿插在做法事中還有表演性很強的舞蹈，最流行的是《錫杖花》《穿九燭》《鐃鈸花》等三個節目。因為是由客家人傳入靖安的，所以他們做的法事只傳客家人，也只有客家人才請他們做法事。
這些看似帶有濃厚的民俗色彩的法事活動，有著很多經典的故事，它代表了一個時代的文化。其中《錫杖花》就是一個有著濃濃民間傳奇色彩的舞蹈。《錫杖花》又叫《破地獄》，是和尚做法事時舞弄錫杖時的一組舞蹈動作，它的形成來源於“目連救母”的民間傳說。古時候，有一位劉氏寡婦，一生慈悲為懷，樂善好施，但家境清貧，又膝下無子。一日，有一個道人化齋到此，適逢劉氏家中粒米無存，只有一些還帶著泥土的蘿蔔，劉氏正準備去洗淨給道人時，道人忙說：“不要洗，沒時間了。”說完奪過蘿蔔連泥吃下，道人吃完就死了。劉氏當日懷孕，後來生下一子，取名目連。後來劉氏去世，目連繼承母志，修身養道。他得法後，就去陰間尋找母親，找到十八層地獄門口，見母親坐在血盆內啼哭，悲痛異常。目連忙問其故，劉氏說：“只因母生兒時，血水污了河流，故罰我鐵枷、鐵鎖，鎖在這血盆裡受盡無邊的苦頭。”目連聽完，痛苦無比，決定救出母親，然而目連所修煉的法術不能夠打開獄門，兩次救母都失敗。第三次救母時，遇上如來佛祖，佛祖念劉氏生前一向慈善、潔淨，又感目連對母親的一往情深，於是賜給他一根錫杖。目連持杖，打破十八層地獄的門，救母解脫苦難，同時，放出了無數冤魂。《錫杖花》就是根據這個傳說編出的一套錫杖打破地獄的舞蹈動作。如果是為女性死者做法事，“三寶台”上還要敬放目連的畫像。在表演時，和尚們先念經，爾後邊唱邊舞。唱詞內容主要是祈求各尊菩薩救亡靈出地獄，動作有“持杖點地”、“拋錫杖”、“背錫杖”、“合掌端錫杖”等。雙腳隨節拍輪換，含有掃除左右障礙之意。《錫杖花》由二人表演，表演時神態虔誠、動作緩慢。
《穿九燭》和《鐃鈸花》分別在做法事的第二天和第三天進行表演，《鐃鈸花》是整個舞蹈中表演技巧性較高的舞蹈，屬於十八般武藝裡的東西，共有四十八個動作，由於難度大，已經沒有人能全套表演了。舞蹈動作有：“楓樹落葉”、“蓮花並蒂”、“黃龍纏身”、“野鹿銜花”、“禾背跳瓦（禾背是客家人對一種鳥的稱呼）”、“豎楊柳”、“軲轆毛”、“鷂子翻身”、“打盤車（客家語即虎跳）”等，伴奏的主演樂器是嗩吶和笛子，和尚們通過變換手中的樂器如廣鐃、刮子、碗鑼、鐃鈸等來加強表演氣氛，進一步突出濃厚的民間音樂的特色。《鐃鈸花》只是在《靖安客家歷史歌舞》這本書上有記載，靖安已經沒有人會跳了。
表演場合
香花和尚舞的表演場合，除《鐃鈸花》在屋外表演外，其餘兩段都在主人家的堂屋內圍繞著“三寶台”進行表演。堂屋正牆的上方懸掛三張長一丈三尺三寸的釋迦牟尼、達摩、僧伽的畫像，下設“三寶台”。“三寶台”共用四張桌子疊起，下面兩張桌子，前面的供擺香火、燈盞及和尚用的戒尺、木魚、碗、刮子、賴陀圓等各種樂器、香案，並且供奉著儒、釋、道三教祖師的畫像，後面的桌子則起壘高桌子的作用。中層一張桌子掛桌圍（有印花和繡花兩種），桌上放三尊菩薩，左為文殊，右為普賢，中間為觀音。菩薩前擺設香火、燭台。放在最上層的桌掛“洞門”，“洞門”上橫書“釋雄寶殿”，內放一把圓形的鬥，鬥的四周用一張畫紙圍著，畫上畫的是獅子，斗上插萬歲牌。
香花和尚舞的表演程序是，“三寶台”兩邊坐司鼓和吹奏樂師，面對“三寶台”分左右各站一位表演的和尚，一人持廣鐃，一人持鐃鈸。首先由他們用廣鐃、鐃鈸催動起樂，然後兩和尚面對“三寶台”鞠躬，轉身對天地三鞠躬，再回身。持廣鐃者用右手改持戒尺，擊一次桌面就開口唱，大意是請神降臨，唱的過程中，他時而用右手到空碗中做彈水狀，時而擊打桌面，敲打鐃鈸拜台、拜三尊佛祖、拜天地等，之後便按時辰該念經就念經，該跳舞就跳舞。
傳承
駱厚本是香花和尚舞的代表性傳承人，他說在璪都、石境一帶從事這門職業的有一、二十人，大家都是本地的群眾，有人請做法事就去幫忙，平常時間在家種地做生意，已經沒有了從前的那些做派。這種沒有和尚的“香花和尚舞”已經列入了省級非物質文化遺產名錄，根據《鐃鈸花》加工整理的舞蹈，曾經在1987年代參加了江西省廬山藝術博覽會的演出並獲好評。靖安縣熱衷於客家文化研究的原宣傳部副部長、文聯主席駱後生先生已經將其收入《靖安客家歷史歌舞》一書並刻成光盤保護，國家圖書館已經將此書收藏，它已經不僅僅是屬于靖安的東西，更是屬於國家的寶貴文化遺產了
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香花派，俗稱為釋教，是源於中國福建、廣東地區的佛教支派，稱為「香花僧」或「香花和尚」，以從事超薦、拔度和經懺等活動爲主，儀式內容三教合一，且含有民間信仰的特點，但常被佛教人士視為附佛外道。香花派的寺眾都是所謂的在家居士，與叢林派的禪僧、弘法僧有所區別，既以喪葬祭祀爲主，並不採行出家制度，也無須嚴守佛教戒律，與常人一樣，可以肉食、蓄髮和結婚，與火居道士共同承擔民間紅、白之事。
赫治清《天地會起源研究》：「宗教信仰與活動，又和正統的禪宗寺院派有所不同，獨創了不少法事儀規，增加了很多道具，佛事活動形式豐富多彩，熱鬧非凡，格外吸引人，吸收了道教和民間宗教及儒教的某些成分。香花僧可以吃葷，衣、帽、鞋，都和叢林派有別。晚清、民國以來，有些香花僧還結婚成家。」。
房學嘉《客家民俗》︰「『香花』完成了一個亡者在形體消逝後進入後代追憶行列的進程，同時也成為人們開始正常生活的微妙表達，它已經不是純粹的『陰事』，而真正成了舊人仙逝之後一代新人與屋外的世界進行關係調整、人際交往的開始。」；「通過『做香花』，彼此的心靈裂痕可以得到彌補，也可能因為一個生命的結束得到重新組合而趨於再次和諧。『香花』極力強調並動用各種方式渲染的正是這種質樸而一般的心理需求。」
廣東人也有這樣的民間信仰，稱此類的法師為喃嘸師傅、喃嘸佬。比較接近道教的正一道，
赫治清《天地會起源研究》
房學嘉《客家民俗》
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清代臺灣漢傳香花僧的源流
清代(1683-1895)臺灣出家佛教僧侶中的「香花和尚」或「香花僧」，是和清代臺灣民間喪儀、或年度例行祭祀活動關係非常密切的主要擔綱者。彼等在整體僧侶人數的比例之多，和在介入庶民社會宗教祭儀的頻率之繁，實際上都遠超過一般的道士和正規叢林出身的少數「禪僧」（或「禪和子」）。
事實上，這兩者雖都和福建省鼓山湧泉寺的｢經懺｣(以誦經和懺悔為主，祈求免災降福等)活動之專業傳授，有極大的重疊性，但兩者的重大差別是，前者專以「香花和尚」式的「經懺活動」作為謀生工具，卻忽略出家僧侶所應遵守的禁絕色慾與必須全素食的規定，而後者是嚴守禁絕色慾與遵守全素食的規定且以禪修和「經懺活動」兼顧的方式，過其出家後的僧侶生涯。
可是，由於與彼等（「香花和尚」或「香花僧」）在清代官方所出版的相關文獻上大多未能說明其來歷，且對往往彼等所呈現「非僧非俗」的庸俗相也常以貶抑居多，所以彼等不但未能在當時被清代臺灣社會的上層官紳或一般的儒生文士所肯定或無異議地普遍接納，以致於後來的佛教學者，都因此而苦於相關資料之不足和難以了解其宗教性質。
然而，如今透過精細的深入研究之後，已可了解清代臺灣出家佛教中的「香花和尚」或「香花僧」，就其歷史源流來說，其實是源自明代(1368-1683)初期官方規定的三類正式僧侶之一的「瑜伽教僧」。因此，我們可再進一步，略述其沿革迄今的差別和變化如下：
明初太祖(1328-1398)鑒於中國的漢傳佛教，受元代(1206-1368)蒙藏密教「瑜伽焰口」儀軌的影響太深，所以將全國漢地的眾多僧侶，按其性質和功能而區分為三種：第一種是「禪僧」，以修禪為主，居禪寺，不與民間接觸。第二種是「講僧」，以學習各宗的經論和講說為主，居「講寺」，同樣不與民間接觸。第三種是「瑜珈教僧」， 以替國家或民間的佛教信徒在喪儀時或七月超渡法會等，進行「瑜伽焰口」的追薦、超渡、延壽、免災或求冥福。
而此類的「瑜伽教僧」，當時是可以公開正式收費的，並且因為彼等都是應信徒需要而前往的，俗稱為「應付僧」。因而若純就其收入來說，而不論其在社會各界的觀感如何和其在教界的地位高下，則彼等確實是當時最富有的僧侶，遠非禪、講這兩種僧侶的微薄收入可比。
不過，到明末時期，由於正規佛教僧侶的剃度制度，已被政府因財政需要而破壞，因當時任何人肯花五兩銀，就可以輕易買到「空名度牒」，來取得僧侶身分，所以明初原先的三種禪、講、教僧之區分，明末時，已有互相混淆的狀況。致使明末重要的佛教大師，如雲棲株宏（蓮池大師）等，便相繼針對「教僧」所使用的「瑜伽焰口」或「水陸法會」的儀軌，進行修改，以供佛教界使用。
等到明亡被清取代以後，因初期清廷即將佛教僧人的出家，定位為下階層民眾尋求宗教的社會救助途徑之一，所以不要求其有基本的文化素養才能出家、也不再區分禪、講、教的三種不同的僧侶身分和功能；但在另一方面，則官方卻嚴厲地盤查或清算有抗清嫌疑的南方禪僧，特別是針對南方的三峰派禪僧，迄雍正年間為止，官方的清算居然長達百餘年之久。
所以南方的「香花僧」便因此開始流行於閩粵的山區邊界和臺灣。因此「香花僧」的出現，不論其是否源於抗清的背景，基本上是大受此佛教發展大趨勢的影響。
反之，當時在長江以北，以江蘇寶華山隆昌寺和蘇北天寧寺為兩大中心，則開始發展其不同於江南「天機焰口」（以鼓山調唱誦） 的「江北焰口」（以海潮音調唱誦），並逐漸影響到長江流域下游各省。
但，當時彼等並不被稱為「香花僧」，而是稱其為「應赴僧」或「經懺僧」。因南方的「香花僧」是以供奉的香花和科儀中「香花請、香花迎」等的相關詞類來命名，而北方的「經懺僧」則是以其所課誦經懺的儀軌來命名，並盛行於長江下游一带的民間佛教的信仰圈。
因此，清代長江下游的民間佛教信仰（「經懺法會」或「瑜伽焰口」），實際上曾主宰了八成以上的清代民間佛教信仰的內涵；而這也是當時的各僧侶，除田租和香火捐獻之外，最重要的經濟收入來源。
但其後，此類「經懺僧」，因逐漸過於世俗化，常會在原儀式中，任意增加新花樣，例如會增一些於只是純為提高娛樂效果，或純為擴大儀式場面的熱鬧氣氛，而非維持宗教神聖必要性的另類舉動，只是用來搏取出錢齋主（功德主）的歡心和看其是否能據以增收酬勞等。所以彼等遂被有佛教文化素養的正規僧侶（禪僧或律僧），加以貶抑和污名化，而稱其為專靠為死人誦經和演法而繁忙奔波謀生的「經懺鬼」。
但是此類宗教活動的民間市場，需求量極大，流行又廣，所以此一「經懺鬼」的積習，事實上很難更改。
至於在大陸華南的狀況，則因清代臺灣的僧侶受戒，主要是在福建鼓山的湧泉寺，因此以鼓山湧泉寺為中心，該寺僧侶所倡導的以「鼓山調」或「福州腔」來演法的「天機焰口」儀軌，便逐漸流於清代臺灣。但這是被稱為「禪和子」（即正規禪僧）的「瑜伽焰口」，而不同於「香花僧」的「瑜伽焰口」。
這是因為不論「江北焰口」或鼓山的「天機焰口」，其宗教儀軌都是根據同一來源的不同修訂版，即兩者其實都是根據在唐代(618-907)中期，所相繼譯出的密教儀軌經典。如《瑜伽集救阿難陀羅尼焰口儀軌經》、《甘露陀羅尼咒》、《施諸餓鬼飲食及水法》等。可是，在明末清初時，這些儀軌已被重整和修訂，所以已大有異於明初「瑜伽教僧」所使用的原「瑜伽焰口」之施法儀軌。
但，必須注意的是，明初以來的「瑜伽教僧」，在明末時，由於已過於世俗化，例如食肉、近女色、無知和經常喜在進行經懺儀軌的過程中，任意增加樂器、小調或把戲等──亦即彼等的演法，有逐漸滲入民間宗教或道教的部分儀軌的趨向。這雖是從明初以來，就逐漸受宗教市場環境影響的自然發展，卻也同時反映出當時三教合一思潮的宗教儀軌相混融的現象──所以才會出現此種駁雜不純的演法趨勢。
更兼以清代臺灣的「禪和子」，在大清律令中，已有嚴格的規定，彼等必須正規受戒且在官方的「僧綱司」登錄有僧籍者才行，同時官方也嚴格規定彼等通常是不准在外公開活動、化緣或兼其他營生的事業，所以其在鼓山湧泉寺所辛苦習得的喪儀儀軌之「天機焰口」，通常也只能在所屬的寺院中為信眾來進行，因此彼等通常是較能遵守原鼓山湧泉寺的嚴謹儀軌的。亦即彼等除了在手印姿勢的變化上出現較多的新花樣之外，通常不會任意增加樂器和把戲，以增熱鬧。
反之，清代臺灣出現的另一類的所謂「香花僧」者，即明代「瑜伽教僧」的清代變種，因大多是屬於破戒僧、未受戒僧或已還俗僧，所以彼等常會有「帶妻食肉」的異樣行為，儘管如此，以當時清代傳統社會習俗的常態觀點來看，彼等雖然還是普遍地被民眾被稱為「僧」人──即稱其為「香花僧」，卻不稱其為「禪和子」。
而這一類「香花僧」，之所以能長期存在，是由於臺灣清代的社會，不論治安或衛生的條件都極差，疾病和死亡非常頻繁，因此閩粵來臺新移墾的民眾，在此一無助的異鄉生活中，常會處在極度不安、焦慮、孤寂或恐懼的絕望情境之下，所以民眾很流行邀請「香花僧」到家中，或村落裡作焰口，或為生者拔災祈福壽，或為往生者超渡追薦冥福，以及在農曆七月普渡時，大作「瑜伽焰口」的超度法會等。
清代臺灣公私文獻的紀載，主要就是這類「香花僧」的「瑜伽焰口」。
撰稿者：江燦騰
2017新埔褒忠亭義民祭六家聯庄祭典區--0909-2017於義民廟，道教法事內容及程序----「江北焰口」或鼓山的「天機焰口」「香花僧」的「瑜伽焰口」
埔義民祭典法事---作齋師傅的源流
新埔義民祭典法事依舊例，一直是延請客籍釋教法師主持，這樣的法師又稱「香花和尚」。新竹法師自稱所屬的釋教，依報導所述是佛教在中國的一種別稱，意為釋迦牟尼創立的宗教且與儒教、道教並稱為「三教」；另外，臺灣釋教又可分為閩
南與客家兩大系統。又據《台灣釋教喪葬拔渡法事及其儀式戲劇研究：以花蓮縣閩南釋教系統之冥路法事為例》的研究，亦稱閩南釋教與客家釋教亦有差異(楊士賢，2006：38-41)。此事又經新埔陳瑩章法師報導，曾因邀請一般的福佬尼姑主持
新埔義民祭典，而發生不順遂之事，因而往後不再延請福佬釋教法師與尼姑參與這類的法事(陳瑩章報導，時年61歲，2015年8月29日)，由此觀之，足見福佬釋教與客家釋教確實有所不同。 香花和尚是屬一種蓄髮的作齋師傅。新竹客家有稱香花和尚為「和尚仔」之說，此稱謂是與佛寺中的「和尚」有別，《客家舊禮俗》中有類似稱法的「鄉下禾」用語，該書文中所稱「鄉下的和尚」其習慣與能做佛事的描述，與義民節慶以及一般作齋時所見的香花和尚狀況相同：「鄉下禾(即係鄉下的和尚)係住在鄉下，有老婆，平素蓄髮，食葷，著俗人的衫，到做佛事當時正著袈裟戴僧帽，毛鬢結起藏入帽內去，食素菜」(張祖基，1986：356)。
此外，據在新竹客家地區執業香花和尚報導，此行在宗教系統中，自認是歸於釋教，而非道教所屬(林冠延報導，時年36歲，2015年8月29日)。相較於上述說法，取材臺南福佬地區與「做功德」有關的道士行業的報導，則有認為「紅頭」與「烏頭」皆是道士之說。此一報導指出紅頭主司延生的陽世法事，相對的烏頭則是主司渡亡魂的陽世法事，而且在南部一般道士是兩者兼作且排場大致相仿(黃文博，1992：105)。上述在臺南地區將烏頭亦視為「道士」的說法，這點就與部份新竹客家法師的認知頗有落差。
執業狀況與法事內容
客家釋教法師執業者皆為男性，且多為家族世代相傳的事業。除在較大的齋事、放焰口等大型超薦法事需茹素外，其餘時間與一般人無異，亦可結婚、生子，其自稱香花和尚，藉以與出家僧侶做區隔(陳瑩章報導，時年 61 歲，2015 年 8 月29 日)。
香花和尚又有俗稱「烏頭」之說，這又是在民俗法事之中，相對於「紅頭」的一種法師類別(林冠延報導，時年 36 歲，2015 年 8 月 29 日)。忠孝堂的春祭是屬陰的，而延請烏頭法師的香花和尚，進行祭祖法師；至於，六張犁忠孝堂龕位入座儀式，在民間認知中則屬陽事，因而聘請道士方面的「紅頭法師」主持儀式。 此外，法事使用或稱「龍華科儀」的香花科儀者，自其從業的生活習性觀之，實較為接近「道士」，但因法事內容大都屬佛教系統，故仍以和尚稱之。這也就是香花和尚稱謂之來由(邱宜玲，1995)。法事內容與經驗方面，據《義民心鄉土情：褒忠義民廟文史專輯》(2001)的報導，新埔義民祭典的流程，一般是自每年農曆七月十八日下午四點起彩結華壇，當天晚上七點開斗燈，起鼓入壇，九點大士開光，十點五十分起上香奏表。次日十九日上午六點豎列神幡，八點恭請諸佛，九點奉請三界觀音大士、義民寒林同歸，十點開請梁皇，下午三點燃放水燈施放於鳳山溪，晚上八點行金山拜醮。又至二十日舉行梁皇完懺，上午十一點午供，下午兩點酬謝三界，晚上七點巡筵祭典區各地，八點舉行化食焰口度孤法事，十點叩謝宗師之後完成祭典。其中，點斗燈僅在義民祭典之際辦理，且僅受理祭典輪值區內的居民辦理，至於平時的義民廟並無此項點斗燈的服務。
義民法會執事師傅速寫
受限於傳習困難及市場狀況特殊等因素，儘管桃竹苗一帶的執業法師，雖然約有一百多名，但是可於義民祭典當中主持或行使科儀者，據執業法師報導應不超過十名。 舉凡新竹客家地區知名法師業者的萬盛壇陳家班，發源於新竹新埔，在臺至今已第五代，行使代代相傳的科儀。第一代為陳朝祥，第二代則為陳茂山，第三代是陳成耀，傳至第四代有陳譽章、陳瑩章、陳鈺章等，第五代為陳威鈞。其中，陳成耀後來遷至湖口一地，另闢萬盛壇，現壇主為其子陳譽章；至於，新埔萬盛壇壇主則為第四代的陳瑩章，其另有一得意門生為外姓法師林冠延。
2017新埔褒忠亭義民祭六家聯庄祭典區--0909-2017於義民廟，道教法事內容及程序------「江北焰口」或鼓山的「天機焰口」「香花僧」的「瑜伽焰口」
啓建慶讚中元二天道場
佛事 列明
開點斗燈
奏樂尚香
大士開光
發表奏聖
豎幡接駕
奉請觀音
召請寒林
照請同歸
奉請義民
請佛證明
奉請三官
安頓監齋
安奉祀灶
梁皇一卷
梁皇二卷
純陀妙供
滿堂供養
梁皇三卷
梁皇四卷
梁皇五卷
梁皇六卷
梁皇七卷
燃放水燈
揚幡奉獻
大鬧皇壇
梁皇八卷
金山拜醮
禮行十方
梁皇九卷
梁皇十卷
晚留安座
早朝祝聖
揚幡奉獻
出榜張掛
天廚正供
滿堂供養
酬謝三官
大士出位
出外巡筵
登台施濟
瑜伽焰口
送神歸宮
醮事完滿
孤魂昇天
家家迪吉
戶戶迎祥
右仰神人咸知
太歲丁酉年 七月 日給
醮科
發在雲廚張掛
調單/枋寮義民廟尚存最早的調單為明治四十二年（1909）/2016義民祭溪南祭典區調單/乾隆五十三年（一七八八年）親書「褒忠」並蓋「乾隆御筆」紅戳章/姜朝鳳宗族派下姜勝智(九芎林始祖）為興建義民廟發起人之一以姜安具名 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 :: - https://goo.gl/nlJY97
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清代「香花和尚」的源流、宗教活動及其變革歷程
2014年7月29日下午9:27
清代臺灣出家佛教僧侶中的「香花和尚」或「香花僧」，是和清代臺灣民間喪儀、或年度例行祭祀活動關係非常密切的主要擔綱者，彼等在整體僧侶人數的比例之多，和在介入庶民社會宗教祭儀的頻率之繁，實際上都遠超過一般的道士和正規叢林出身的少數「禪僧」（或「禪和子」）。
事實上，這兩者雖都和福建省鼓山湧泉寺的經懺活動之專業傳授，有極大的重疊性，[1]但兩者的重大差別是，前者專以「香花和尚」式的「經懺活動」作為謀生工具，卻忽略出家僧侶所應遵守的禁絕色慾與必須全素食的規定，而後者是嚴守禁絕色慾與遵守全素食的規定且以禪修和「經懺活動」兼顧的方式，過其出家後的僧侶生涯。
可是，由於與彼等（「香花和尚」或「香花僧」）在清代官方所出版的相關文獻上大多未能說明其來歷，且對往往彼等所呈現“非僧非俗”的庸俗相也常以貶抑居多，所以彼等不但未能在當時被清代臺灣社會的上層官紳或一般的儒生文士所肯定或無異議地普遍接納，以致於後來的佛教學者，都因此而苦於相關資料之不足和難以了解其宗教性質。
然而，如今我們透過精細的深入研究之後，已可了解清代臺灣出家佛教中的「香花和尚」或「香花僧」，就其歷史源流來說，其實是源自明初官方規定的三類正式僧侶之一的「瑜伽教僧。[2]因此，我們可再進一步，略述其沿革迄今的差別和變化如下：
明初太祖鑒於中國的漢傳佛教，受元代蒙藏密教「瑜伽焰口」儀軌的影響太深，所以將全國漢地的眾多僧侶按其性質和功能而區分為三種：第一種是「禪僧」，以修禪為主，居禪寺，不與民間接觸。第二種是「講僧」，以學習各宗的經論和講說為主，居「講寺」，同樣不與民間接觸。第三種是「瑜珈教僧」， 以替國家或民間的佛教信徒在喪儀時或七月超渡法會等，進行「瑜伽焰口」的追薦、超渡、延壽、免災或求冥福。[3]
而此類的「瑜伽教僧」，當時是可以公開正式收費的，並且因為彼等都是應信徒需要而前往的，俗稱為「應付僧」。因而若純就其收入來說，而不論其在社會各界的觀感如何和其在教界的地位高下，則彼等確實是當時最富有的僧侶，遠非禪、講這兩種僧侶的微薄收入可比。
不過，到明末時期，由於正規佛教僧侶的剃度制度，已被政府因財政需要而破壞，因當時任何人肯花五兩銀，就可以輕易買到「空名度牒」，來取得僧侶身分，[4]所以明初原先的三種禪、講、教僧之區分，明末時，已有互相混淆的狀況。致使明末重要的佛教大師，如雲棲株宏等，便相繼針對「教僧」所使用的「瑜伽焰口」或「水陸法會」的儀軌，進行修改，以供佛教界使用。[5]
等到明亡被清取代以後，因初期清廷即將佛教僧人的出家，定位為下階層民眾尋求宗教的社會救助途徑之一，所以不要求其有基本的文化素養才能出家、也不再區分禪、講、教的三種不同的僧侶身分和功能；但在另一方面，則官方卻嚴厲地盤查或清算有抗清嫌疑的南方禪僧，特別是針對南方的三峰派禪僧，迄雍正年間為止，官方的清算居然長達百餘年之久。
所以南方的「香花僧」便因此開始流行於閩粵的山區邊界和臺灣。[6]因此「香花僧」的出現，不論其是否源於抗清的背景，基本上是大受此佛教發展大趨勢的影響。
反之，當時在長江以北，以江蘇寶華山隆昌寺和蘇北天寧寺為兩大中心，則開始發展其不同於江南「天機焰口」（以鼓山調唱誦） 的「江北焰口」（以海潮音調唱誦），並逐漸影響到長江流域下游各省。
但，當時彼等並不被稱為「香花僧」，而是稱其為「應赴僧」或「經懺僧」。因南方的「香花僧」是以供奉的香花和科儀中「香花請、香花迎」等的相關詞類來命名，而北方的「經懺僧」則是以其所課誦的經懺儀軌來命名，並盛行於長江下游一带的民間佛教的信仰圈。[7]
因此，基本上，我們可以不誇張的說，清代長江下流的民間佛教信仰（「經懺法會」或「瑜伽焰口」），實際上曾主宰了八成以上的清代民間佛教信仰的內涵；而這也是當時的各僧侶，除田租和香火捐獻之外，最重要的經濟收入來源。
但其後，此類「經懺僧」，因逐漸過於世俗化，常會在原儀式中，任意增加新花樣，例如會增一些只是純為提高娛樂效果，或純為擴大儀式場面的熱鬧氣氛，而非維持宗教神聖必要性的另類舉動，只是用來搏取出錢齋主（功德主）的歡心和看能否據以增收酬勞等，所以彼等遂被有佛教文化素養的正規僧侶（禪僧或律僧），加以貶抑和污名化，而稱其為專靠：為死人誦經和演法而繁忙奔波謀生的「經懺鬼」。
但是此類宗教活動的民間市場，需求量極大，流行又廣，所以此一「經懺鬼」的積習，事實上很難更改。[8]
至於在大陸華南的狀況，則因清代臺灣的僧侶受戒，主要是在福建鼓山的湧泉寺，[9]因此以鼓山湧泉寺為中心，該寺僧侶所倡導的以「鼓山調」或「福州腔」來演法的「天機焰口」儀軌，便逐漸流於清代臺灣。但這是被稱為「禪和子」（即正規禪僧）的「瑜伽焰口」，而不同於「香花僧」的「瑜伽焰口」。
這是因為不論「江北焰口」或鼓山的「天機焰口」，其宗教儀軌都是根據同一來源的不同修訂版，即兩者其實都是根據在唐代中期，所相繼譯出的密教儀軌經典。如《瑜伽集救阿難陀羅尼焰口儀軌經》、《甘露陀羅尼咒》、《施諸餓鬼飲食及水法》等。可是，在明末清初時，這些儀軌已被重整和修訂，所以已大有異於明初「瑜伽教僧」所使用的原「瑜伽焰口」之施法儀軌。
但，必須注意的是，明初以來的「瑜伽教僧」，在明末時，由於已過於世俗化，例如食肉、近女色、無知、和常在儀軌中任意增加樂器、小調或把戲等──亦即有逐漸滲入民間宗教或道教的某些儀軌，反映出當時三教合一思潮的宗教儀軌相混融的現象──所以已出現駁雜不純的演法趨勢，因此才會帶來新的改革。
更兼以清代臺灣的「禪和子」在大清律令中，已有嚴格的規定，彼等必須正規受戒且在官方的「僧綱司」登錄有僧籍者才行，同時官方也嚴格規定彼等通常是不准在外公開活動、化緣或兼其他營生的事業，所以其在鼓山所辛苦習得的喪儀儀軌之「天機焰口」，通常也只能在所屬的寺院中為信眾來進行，也因此彼等通常是較能遵守原鼓山湧泉寺的嚴謹儀軌的。亦即彼等除了在手印的變化上較多之外，通常不會任意增加樂器和把戲，以增熱鬧。
反之，清代臺灣出現的另一類的所謂「香花僧」者，即明代「瑜伽教僧」的清代變種，因大多是屬於破戒僧、未受戒僧或已還俗僧，所以彼等常會有帶妻食肉的異樣行為，儘管如此，按當時的社會習俗，彼等還是普遍被稱為「僧」人──即稱其為「香花僧」而不稱其為「禪和子」。[10]
而這一類「香花僧」之所以能長期存在，是由於臺灣清代的社會，不論治安或衛生的條件都極差，疾病和死亡非常頻繁，因此閩粵來臺新移墾的民眾，在此一無助的異鄉生活中，常會處在極度不安、焦慮、孤寂或恐懼的絕望情境之下，所以民眾很流行邀請「香花僧」到家中，或村落裡來作焰口，或為生者拔災祈福壽，或為往生者超渡追薦冥福，以及在農曆七月普渡時，大作「瑜伽焰口」的超度法會等。
清代臺灣公私文獻的紀載，主要就是這類「香花僧」的「瑜伽焰口」。[11]
[1] 此處的說明，只是就台灣地區的早期傳承來說，並非泛指廣東和江西兩省的香花僧而言。
[2] 並且，清代「香花僧」在二十世紀的近代社會之後，不但其傳承未斷，甚至還成為當代台灣的「釋教和尚」前身，只是其當中又有差別和變化，不可直接混為一談。
[3] 關於這方面的說明，可參考周齊，《明代佛教與政治文化》（北京：人民初 版社，2005）。
[4]
[5] 參見洪錦淳，《水陸法會儀軌》（台北：文津出版社，2006），頁45-62。相關資料說明，非常詳細，是一力作。
[6] 有關這方面的最新研究，可參考譚偉倫主編，《民間佛教研究》（北京：中華書局，2007）。
[7] 特別是後者在近代以來，實以大上海地區為發展的大本營，並在二戰後大舉傳到台灣和成為當代台灣的「焰口」主流型態，大受教內信徒的歡迎。
[8] 例如包括當代台灣名僧侶聖嚴法師在內，因其早年在大陸蘇北的狼山出家，所以觀其自撰的《歸程──聖嚴自序傳》所述即知，他出家初期即曾經歷了類似前述江北「經懺僧」的辛苦歷練。再加上自民國三十八年以來，由於大陸淪陷，蘇北和大上海地區的僧侶大量逃難來台，所以連當時流行於江北的「海潮音」唱腔和「江北焰口」的儀軌演法，也在續祥、廣慈和戒德諸法師，有計畫的大力推廣之下，很快即盛行於台灣南北各道場，同時也成了當代台灣各道場，最受歡迎和最容易大量快速募款的宗教活動。可是，此等主法的「經懺和尚」，台灣在佛教界還是和傳統的情形一樣，在佛教內不是普遭輕視的、地位也最低，因此彼等曾有人憤而自比為「佛教娼妓」的來發出悲嘆和進行無奈的反諷！
[9]
[10] 寺院住持級的禪僧，就以住持稱之，其餘禪僧才被稱為「禪和子」。
[11] 根據日治初期的舊慣調查所載，清代僧侶的宗教活動有如下狀況和項目：（1）、開通冥途──開通至陰間之路，使亡者順利到達陰間，在人亡後第七日舉行。（2）、拔度──台俗以七日為一旬，通常在七旬結束，窮人亦有在二、三旬結束者，並在每旬及卒哭時，延請僧侶誦經。拔度是拔苦濟度之意。（3）、送葬──埋葬後導引亡靈回家。（4）、弄鐃──又稱弄大樓，弄鐃表演各種技藝以安慰亡靈。（5）、佈施餓鬼──僧侶在盂蘭盆會念經、擲金紙、水果等佈施餓鬼。（6）、打眠床架──閩籍迷信人在床亡故時，靈魂會卡住床框，一定遷至屍床臨終。因此在床亡故時，要延請僧侶打開床架，使其順利到達陰間。（7）、開枉死城──枉死者的靈魂不能自由，要延請僧侶誦經引魂至陰間。（8）、牽 水 狀──為拯救水死者的靈魂，延請僧侶向神佛讀疏。（9）、牽 血 盆──婦女亡故時，相信會墮入血池，要請僧侶引魂至陰間。（10）、引魂──人在遠地亡故時，要請僧侶引魂回家。（11）、拜 藥 王──為生前服用過量藥材者，向藥王祈求赦罪。[11]如果檢視其中的儀式內容，就知道近於「香花僧」的喪儀演法，並且帶有部分道教靈寶派的儀式成素。可參考陳金田譯，《臨時臺灣舊慣制度調查會第一部調查第三回報告書──臺灣私法（第二卷）》，頁194。此外，有關日治中期的台灣「香花僧」的宗教活動，根據當時李添春為總督府所作的日文原稿調查報告，也描述了和清代類似的情形。
台灣道教與法師+道士
神秘喪葬儀式入地獄「打血污」 嘉義三朝法師傳承研究
神秘喪葬儀式入地獄「打血污」 嘉義三朝法師傳承研究 - 生活 - 自由時報電子報 https://bit.ly/49LCPlg
打血污儀式中，用沙堆做出地獄門，在雞蛋上畫上兵卒，往生者牌位下方放置血盆，象徵血海地獄。（記者林宜樟攝）
2022/06/18 10:41
〔記者林宜樟／嘉義報導〕台灣漢人喪葬儀式流傳久遠，有許多特殊儀式，嘉義縣釋教三朝法師黃瑞村說，為女性往生者進行拔度的「打血污（或稱打血盆）」，是展演「目連救母」故事，由法師與家屬一同進行，破除污穢；由於此儀式源於古時女性經血為污穢的概念，隨著時代變遷，現代人觀念改變，打血污儀式未來可能會失傳，他與宗教研究者正在進行紀錄，研究傳承古老喪葬儀式；記者日前在黃瑞村進行打血污儀式時，經往生者家屬同意進行攝影、記錄。
黃瑞村是釋教三朝法會首席法師，主持慈德佛壇，知名的民雄大士爺祭法會科儀是由他主持，平時為往生者進行釋教喪葬儀式已有多年。
黃瑞村說，打血污的源由來自於古時認為女性經血為污穢的概念，古代女子若月事來時，會將沾染經血的布或衣物帶到河邊清洗，當下游有人裝河水供奉神明時，因而有可能對神明不敬，因此女性往生後，靈魂會被困在血池地獄，必須以打血污儀式救出往生者靈魂，另外如孕婦難產往生或墮胎過等，也會進行打血污。
日前黃瑞村為一名99歲的女性往生者進行喪葬儀式，他說，因高齡往生者幾乎都經歷過河邊洗衣等過程，因而向家屬說明進行打血污儀式。儀式進行前，先在牌位下方放置血盆，內放紅色液體代表血海，用沙堆組成地獄，四方放置雞蛋畫上地獄守門兵卒，象徵地獄四門。
儀式開始，黃瑞村擔綱目連尊者，拿著毛巾，手持錫杖，以吟唱方式進行，帶領家屬繞著沙堆，象徵進入地獄，通過奈何橋，打開地獄門，抵達血池地獄，由家屬喝下血盆內的象徵污血的紅色液體，以錫杖擊破血盆，讓往生者得到拔度，尊者再引領家屬離開地獄，完成儀式；家屬在展演戲劇的過程，象徵為長輩拔度、盡孝道，情境感人，有的家屬甚至會因此落淚。
黃瑞村說，台灣各區域釋教喪葬儀式進行打血污，大多是家族或師徒相傳，少有出書記載，各有些許不同的作法。然而隨著社會轉變，女性已不再到河邊清洗沾染經血的衣物，而醫學發達，孕婦大多順產，未來打血污儀式可能會越來越少進行；他目前正在玄奘大學宗教研究所就讀碩士班，與研究者為打血污儀式做完整研究紀錄。
神秘喪葬儀式入地獄「打血污」 嘉義三朝法師傳承研究 - 生活 - 自由時報電子報 https://bit.ly/49LCPlg
臺灣南北各地歷經移植而後定居，目前所見的普度儀式約有三大類：既有道教諸派道士所專門的，也有菜堂或釋教香花僧，都依據泉、漳及客屬不同籍屬而分布，在區域內形成地區性也有兼融性的普度文化。在漢人社會長期持續，期間雖然歷經日本殖民統治，也未因政治因素即被禁斷；光復後政府遷臺，蘇北等地出家制的佛教寺院移入，道教則有福州禪和派傳入，均使普度儀式產生一定程度的變化。一般的印象，年例性節慶中慶讚中元與盂蘭盆會並行，但是這種習俗卻依照地方籍屬各有儀式專家，或者偏於佛教（或釋教），或者採用道教，而有些地方、尤其在臺北市這種城市地區，就會出現兼融二教或三教的多元圖像。只有在不定期的建醮活動中，除了桃竹苗還有釋教參與，一般均由道教職掌普度的施食儀。按照規模大小與時間長短，凡有小普與大普的分別；在七月還有僅宣讀疏文的，道教行內概稱為「通疏」。
在宗教內部流行一種說法：「和尚不拜斗，道士無燄口」，早期臺灣佛教的施食儀，在四個系統中（月眉山靈泉寺、苗栗大湖法雲寺、臺南市開元寺、高雄大崗山超峯寺）各有傳承，登臺賑濟的「放燄口」儀式，即被認為是佛教專用的名稱。從光復前的佛教迄今仍使用《蒙山施食儀》，即稱揚諸佛，以此功德普及一切，施食孤魂共成佛道。其中持念往生咒、大悲咒，以及各種真言：變食真言、普供養真言，並且宣疏等。鼓山流和海潮音流的壇上人數不同：三人、五人或七人、九人，鼓山流座主一人，海潮音流三人，主壇為瑜珈壇，又有面然大士壇和安置靈位（超薦位）的靈壇，面對後者進行施食。在儀式過程中表現佛教的宇宙觀，並使用法器、咒語及法印，以期拯濟四生六道。
道教改造使用的施食儀，融入許多道教的文化元素，不管是有度亡傳統的靈寶派，或是以度生為主的正一派，在中元齋和建醮（慶成或王醮）都會施食賑濟。如《靈寶普度科儀》即是靈寶派常用的施食科本，同樣採取登臺形式，高功也在網巾加上五帝冠，變身為太乙救苦天尊；兩旁也有二至四位道眾，小普僅站著，大普則要坐於高座上。道教在神仙思想的基礎上，吸收部分佛教放燄口的儀節；但是重點在召請的一切無祀孤魂，主要在回應古來各種孤厲：如溺水、自殺、胎亡、塚訟，乃至寃債仇讎等十二類，前大半俱為非正常死亡和非正常處理者；後半則是官家子弟、農夫、巧匠等十二類，都要使用香湯、符印救濟，並且變食化食進行施食。在勸亡中都會使用《莊子》中的典故，以金（或銀）骷髏曲啓悟孤魂，最後在三皈十戒中期望孤幽「永超劫運」。
社區民眾參與普度也有大小繁簡之分，在中元節的行事中，簡便者僅需準備飯菜在門外祭拜，即所謂「拜門口」；也可聯合鄰居、街坊共同舉行，即為「街普」，就會請僧、道前來宣經禮懺或通疏。比較正式的公眾儀式，則參與地方或角頭的廟普；或是各種行業自行舉辦的普度，從傳統的市場普到現在的公司行號之普，並不因現代科技即會衰退。而建醮末日必行的大普，乃是民間較為大型的普度儀，地方民眾都會贊普，以往各郊商行會、或是資財雄厚的家族參與會首，所備辦的孤筵即借此展現實力，彼此間相互競賽造成另一種氣氛。在中元普度期間，像基隆緣於地方傳統，整個區域內同時存在兩種：僧、道均可高座賑濟施食，召請孤幽或餓鬼各自化食。而民眾特感興趣的則是普度筵，各種展示的食雕、果雕及古董裝飾物等，均為民間在民俗工藝上的競比；另外像頭城或恆春的搶孤，則由搶孤棚祭品衍變為競技活動，都已從度幽轉變為競賽性節俗，借由普度儀式得以保存諸多民俗技藝。首頁 > 宗教知識+ > 宗教儀式 > 普度 https://bit.ly/40THE9X
豐原慈濟宮歲次甲申年科祈安三獻建醮道場大法事
南壇 天師壇
主祀：張府天師公
地點：北陽里中陽路 / 三陽重劃區內 / 謹涓歲次甲申年科農曆十月二十七，二十八，二十九日，共三天舉行道場科儀。
一．緣起：今逢歲次甲申年科，乃是豐原市二十年一次之祈安三獻建醮道場之年，本區域亦隸屬豐原慈濟宮之南壇醮所，主祀：張府天師公，由本壇大總理：林錦鎕先生，副總理：李水池先生，祭祀組長：劉紹雄先生，佈置組長：塗福進先生，率領本壇委員會，里民眾信男女一同，會商決定，一同舉辦此次，甲申年科祈安三獻建醮道場大法會，以祈求風調雨順，國泰民安，國運昌隆，宮廟增輝，庄禮煥彩，地靈人傑，三多俱慶，四時順逐，五榖豐收，六畜興旺，更祈眾信人等，身體平安，家庭和樂，事業發長，財源廣進，利路亨通，大降吉祥。
二．意義：本壇配合實際需要，舉辦此次祈安三獻道場大法會科儀，使其龍脈威光，神威顯赫，嘉恩黎明，庄里煥彩，萬事如意，永貞吉祥。
三．目的：祝告天神地祇，普渡三界列聖高真，上答天恩良願，下祈孤苦超陞，並祈求風調雨順，國泰民安，國運昌隆，地方安寧，四時無災，八節常慶，官符消散，火盜埋葬，五榖豐收，六畜興旺，三多俱慶，四時順逐，工廠興隆，事業發展，財利廣進，行車順利，廟宇光輝，合境平安。
四．豐原慈濟宮甲申年科祈安三獻建醮道場天師壇科儀行事表：／植福日課表／
１ 祝告上蒼：農曆９月１７日１０時，於搭醮壇處，由大總理，副總理，帶領天師壇眾委員一同，敬立天台，焚香敬拜，禱祝上蒼，奏呈祈安三獻道場之日期表，公請三界眾神祇，聞知采鑒，屆時光臨法筵，同鑒法事，以祈合境平安，道場圓滿，萬事如意，大降吉祥。
２ 醮壇動土：農曆９月１７日時，於豐原市北陽里中央路／三陽重劃區內／，搭建醮壇處舉行，天師壇委員會一同，全數參加動土典禮。
３ 醮壇開土：農曆１０月２日 時，承包搭建之廠商，準備清茶，水果，金紙香炮等式，敬拜豐原慈濟宮之主神後，開始動工打建醮壇。
４ 監壇佛神：農曆１０月６日午時，／中午１１點１５分起／，開始於本壇祭典處，登記報名參加，邀請全國各寺，廟，庵，堂，及各戶住家佛神，參加此次祈安三醮道場之監壇大典。
５ 整潔清掃：農曆１０月１０日卯時起，／早上６點／，全天候，於本壇及本境各戶，環境內外打掃整潔，清洗爐灶，小心火燭，注意安全。
６ 懸掛燈彩：農曆１０月２１日戌時，／本境各住戶里民，須掛開燈大吉好燈彩，準備清茶，水果，金紙香燭，向自家佛神祭拜後，點亮平安燈大吉。
７ 齋戒素食：農曆１０月２６日子時起，至農曆１０月２９日卯時止，本境各住戶里民，需三齋七戒，清靜潔身，竭誠開齋素食，壇務人員定須實施。
８ 禁屠：農曆１０月２６日子時起，至農曆１０月２９日卯時止，本境各住戶里民，須戒殺生靈。
９ 禁樵：農曆１０月２６日子時起，至農曆１０月２９日卯時止，本境各里民，不得肆義採樵，漁撈，捕殺生靈。
１０ 禁曝：農曆１０月２６日子時起，至農曆１０月２９日卯時止，本境各里民，所洗男女之內衣，杉褲，不可曝曬於外埕。
１１ 禁用：農曆１０月２６日子時起，至農曆１０月２９日卯時止，本境各戶里民，勿用芋麻綑縳六畜，勿用孝家用過的東西，廚房勿用葷腥之物品。
１２ 犒賞官軍：農曆１０月２６日起，至農曆１０月２８日止，共三天，每日下午五點，本境各戶里民，準備素齋境品，財帛等式，於自家門前，向外焚香敬拜，犒賞官軍，禮獻過往諸神 仙聖。
１３ 監壇佛神安座：農曆１０月２６日戌時，／於本壇監壇場，參加監壇佛神之編號，排位及安座，本壇準備清茶，水果，金紙香炮等式，敬拜監壇諸神佛神，大及大力，同鑒法事。
１４ 道長，大法師入壇：農曆１０月２７辰時，／早上７點３０分／，由台中靈安壇道長：何古雄先生，率領大法師，樂師，一同人等入壇，排設壇界，法鼓清淨，並迎請本壇隨行宗師，高登寶座，證明法事。
１５ 引鼓入壇發表呈文：農曆１０月２７日五時，／中午１１點１０分／，於本壇前，引鼓入壇，發表呈文 飛雲捧奏，發表呈文，告聞三界筱司，恭請三界列為眾神祇，光臨法筵，同鑒法事，／屬兔３０歲，屬鼠５７歲，避吉／
１６ 斗燈開火：寧力１０月２７日午時，／中午１１點１０分／，參加此次析安三獻道場之各斗燈首，由主持道長，開始逐一開點斗燈大吉。
１７ 啟請神聖玄科：農曆１０月２７日未時，／下午２點３０分／，三獻大啟請神，恭迎聖駕齊臨道場，高登寶座，並安奉香官雲廚使者，紙路開光，存神入聖，各闕頂禮，宣奏金章，傳情達悃。
１８ 解冤釋結科儀：農曆１０月２７日戌時，／晚上７點３０分／，於本壇法壇前舉行，解赦境內里民信等之前今世因果， 祈安赦罪，消災解厄，祈求眾信人等，身體健康，元辰光彩，萬事如意，有意參加者，每人請準備十元硬幣３６枚，用紅包袋裝好，紅包袋上書寫地址，姓名，出生日期，至本壇法壇前參加隨拜典禮，並交由法師團，為眾信解赦前今世之冤親債主，祈保平安，歡迎踴躍參加。
１９ 文開啟堂文科：農曆１０月２８日辰時，／早上８點３０分／，大伸開啟，太極函光，信禮諸神，留神監壇，嵯峨寶台，三捻真香，挽留眾神。
２０ 發豬獻刃：農曆１０月２８日酉時，／下午５點３０分／，本壇設香案，告祝值日星君，發豬獻刃，向佛神申告開戒，解除齋戒禁忌。
２１ 祝燈延壽科儀：農曆１０月２８日戌時，／晚上７點３０分／，於本壇舉行祝燈延壽科儀，光揚命運，萬靈星燈，滿壇照光，祈祝廟宇光輝，個人元辰光彩，消災長生，永貞吉祥。
２２ 敬拜玉皇叩謝三界：農曆１０月２９日卯時，／早上５點１５分／，本壇於法壇前淨利天台，敬謝玉皇大帝，叩謝三界列位眾神祇，酬答天恩良願，本敬各戶準備紅圓，水果，三牲九醴，金紙香燭等式，至本壇敬拜天公處，參加敬拜天公科儀，並各戶人丁消災獻疏，奏呈天闕，其保平安，恭祈法事週隆，合境平安，大降吉祥。
２３ 慶祝大典：農曆１０月２９日午時，／中午１１點１５分／，於本壇前，舉行祈安三線到場之慶祝大典，邀請各單位首長，地方士紳，代表，機關團體，慶典委員會一同，及眾信人等一同，參加此次慶祝大典之活動，並於醮壇前攝影留念。
２４ 敬拜祖先：農曆１０月２９日午時，／中午１２點／，本境各戶里民，於自家宅，虔備祭品，供儀，財帛等式，祭拜自家之祖先，光耀門庭。
２５ 普渡排設完成準備：農曆１０月２９日申時，／下午４點前／，普壇將飯擔，米包，滿漢全席，肉山，供奉之祭品，金紙冥財等式，至法壇普渡場，排列整齊，普渡之筵席。
２６ 大士出巡：農曆１０月２９日申時，／下午４點１０分／，本壇委員會一同，由本壇樂師奏樂，迎請大士爺，及所有普渡之紙路神，至普場安奉，證盟法事，以祈普渡順利，合境平安。
２７ 普渡開香：農曆１０月２９日申時，／下午４點３０分／，本壇慶典委員會，本境各戶里民，及眾信人等一同，至法壇普渡場所，先由普渡開香敬拜，普渡開香後，勿將供品隨意收回，普渡香火不斷，敬請隨時巡視，密切配合為宜。 / 所有普品都要插香，並先行焚化普渡用之經衣 /
２８ 道長守座：農曆１０月２９日戌時，／晚上７點／，道長，大法師等一同，登台守座，普渡施食，賑濟孤幽，本境各戶里民，及眾信人等一同，敬請在焚香敬拜，委員會一同，隨道長，大法師一同，巡筵淨孤，洒孤淨筵。
２９ 普渡收孤：農曆１０月２９日亥時，／晚上９點３０分／，普渡禮成，眾信人等，拱手敬拜後，普旗香柱拔起，和金紙冥財一同焚化後，收回普渡所有一切供奉之祭品，敬請注意，小心火燭，及行人車輛之安全，恭祈合境平安，萬事如意，功德無量。
３０ 圓滿入壇：農曆１０月２９日亥時，／晚上１０點１５分／，豐原慈濟宮天師壇，歲次甲申年科，祈安三獻道場大法會，圓滿入壇。
３１ 謝壇送神：農曆１０月２９日亥時，／晚上１０點１５分／，武謝壇場，敕符謝壇，敬謝監壇神祇，劍封鬼門，靈符鎮宅，圓滿所有法事科儀。
３２ 請監壇神：農曆１０月３０日辰時，／早上８點起／，前來參加此次祈安三獻道場慶典之諸神祇，可以開始各自請回神尊，恭祈神威顯赫，福佑蒼生，就世良民。
葫蘆墩甲申年三獻醮e紀實 https://bit.ly/2QGnk6C
台灣民間祈安植福息災禮斗法會簡介
壹.前言本站消息 https://bit.ly/4eAmm4r
在農曆十月八日-十月十六日參加由草屯平林水仙宮所舉辦的，祈安植福息災禮斗大法會，在法會圓滿收盤後，適逢立法院十二月五日(農十月十八日)星期二晚上三讀通過《促進轉型正義條例》，由政府成立專門委員會處理威權統治時期，違反自由民主憲政秩序的不法行為與結果。蔡英文總統並在《促轉條例》通過後，第一時間於臉書上發文，指「台灣的民主即將往前再進一步」。隔天又再次公開發表談話，指促轉條例通過，是「台灣自由民主重要的里程碑…當所有的人民能夠一起面對過去，整個國家才能走向未來…轉型正義完成後…人民不再因為痛苦的歷史記憶而互相仇視。」
自國民黨來台，或許在位者避免各項集會聚集人潮帶來管理擔憂，以致幾十年來民間信仰部份並未受到政府及學界的重視，但它卻是一直存在著，且有很多人從此當中得到了解脫、療癒，這是不爭的事實。直至2000年左右各大學宗教系所大量成立後，開始有更多學者投入民間信仰這個議題及研究。
也許是機緣巧合，或是天公伯巧妙安排，在這時間點參加了草屯水仙宮殊勝法會，內心有股力量促使著應將法會期間心得做個整理，讓更多人能進一步瞭解法會涵義及這一群堅守使命的”行道””悟道””證道”者默默耕耘的善行為。
貳.主旨:宣揚傳承台灣民間信仰文化。
叁.目的: 讓更多人認識臺灣這一海島族群信仰及法會活動。
肆.民間祈安植福息災禮斗儀軌簡介--
一.祈安植福消災—
「上元天官賜福、中元地官赦罪、下元水官解厄」。農曆十月十五日為下元，是水官大帝誕辰日，也是解厄之日，因此下元節又叫「消災日」或「息災日」。 祈安禮斗簡稱拜斗，據〔北斗星君賜福真經〕，〔南斗星君延壽真經〕記載，太上老君於漢桓帝時，先後將此二真經，傳授於道教(五斗米教)創始人張道陵張天師，教化世人誦唸，以求罪業消滅、增福延壽。其南、北斗二星君都是執掌人命生死、吉凶富貴的主要星神。註: 張道陵天師的祖先，相傳為漢朝開國元勳，與蕭何、韓信同為漢初三傑臣，後世人尊稱”謀聖”的張良八世孫，張良則受傳於黃石公，黃石公何方神聖，有傳說是老子座騎神牛演化。
二.拜斗—
1.拜斗：有護元辰消災補運，求財利事業，怯邪治病驅瘟、家庭和諧圓滿、除
惡求功名開智慧、保佑平安、身體健康之功效。拜斗儀式流傳已數千
年之久，眾所皆知的是三國時代諸葛孔明祭七星燈護元辰，為自己延
壽，只是被魯莽的魏炎踢倒而功虧一簣。斗法無邊，此乃是道家至
寶，靈驗神奇之證實。
2.拜斗的法器:為油燈、米斗、斗燈傘、斗籤所組成，斗內所放的斗鏡、劍、
尺、秤、剪刀等五種法器，象徵五方五行之數。
將參與拜斗之人的姓名、地址、生辰年月日寫在斗籤上，插於裝上米
的斗內，再插上斗燈傘與鏡、劍、秤、尺、剪刀等，點燃斗燈，即為
完整的斗組。
3.米:自古以來即被民間視為避邪之物，道教通常以五斗米為信眾消災解厄，是
科儀中請神除邪不可或缺物品，米又可滋養萬靈之性命，在斗中裝滿
米，就是象徵生命綿延不斷。
4.斗燈:代表陽火，光明象徵，拜斗期間要讓斗中燈火長明不熄，表光明生生不
息，元辰光彩煥發。
5.裝米的圓斗:代表大地承載養育萬物之意。
6.斗燈傘:象徵蒼天覆育萬物生靈，因上天覆蓋而受到庇佑。
三.米上所插的五種法器--
1.斗光煥彩大圓鏡--圓鏡代表光亮的心鏡，去除心中的邪魔，是非對錯照分明，
用以返照本命使元辰大放光彩。
2.青龍桃木七星劍 --藉著東方祥和之氣，斬除不祥妖氛，以守護斗主的身形。
3.白虎戥點兩生秤 –隱喻做人處事方面需知輕重，都要合咱們的味。
4.朱雀鳳凰朝儀剪 --斬斷橫在前面的葛藤，去除邪穢，引祥和之氣。
5.玄武天蓬大法尺 --尺量知深淺，善惡自有量度，孰悉人情義理。
四.斗與人之關係--
人之生死魂魄其來源與皈宿均在於「斗府」，九天生神寶章亦提到：「人之受生於胞胎之中三元養育，元炁結形。故九月神佈，炁滿能聲，聲滿神其
而降生。一月為胞…二月為胎…三月為魂…四月為魄…。]， 都是受斗陶鑄，人死後亦歸宿於北斗，故人過世稱為[星沉北斗]、斗即是人的本命元辰。
伍.民間法會壇位設施
1.天壇—從中國史書記載的漫長歲月來看，神治、神傳文化是經過歲月淬煉而歷久彌堅，所以華夏民族對天有無限的崇敬，這是法會中必設的壇位並恭請玉皇大帝坐鎮及主辦單位供奉神佛入天壇。
2.地壇—有天就有地，有陽就有陰，地壇是明清兩代帝王祭祀皇地祇（即地神）的地方，最早叫方澤壇，法會中沿用其意設置，坐鎮神佛地藏王、城隍爺或地母。
3.人壇—天地人俗稱三才，人壇著重宗教科儀，復古禮教，人倫教化，道統傳承。通常為觀音或準提佛母坐鎮。
4.天醫壇、藥壇—
天醫或藥壇在法會中會恭請保生大帝，神農大帝，黃大仙，藥師佛，太乙真人等仙佛來作主施藥醫治亡靈，使其靈體得以康復痊癒，恢復五體全形。
6.禮斗壇—安放參加拜斗斗位的地方。
俗云「佛無拜斗，道不放燄口(沒念誦梁皇寶懺)」，拜斗是道教獨有一種為人消災解厄，祈福延壽之科儀，應稱為「朝真禮斗」，拜斗也是道教獨有科儀，其他宗教更無拜斗之科儀。
7.五營壇—安五營地方
五營元帥即俗稱的將軍爺，是臺灣民間信仰中很重要的一環。其主要任務為戍守會場，保佑法會平安順利。五將軍五營廟鎮守，所以會有犒軍儀式。
8.報恩壇—追思，慎宗追遠，是迴向往生親人，歷代祖先，冤親債主所設牌位集中壇位。
陸.儀軌—
1.法會名稱--稱聖會-是主人盤，祈求國泰民安風雨順。稱法會—主靈盤，有超拔、引渡祖先孤魂野鬼安斗追思。禮斗—通常由廟方主辦超拔，消災，延壽，求運途，求平安。
2.開香
尋道教儀式開榜文，法會中由公告榜文即可知曉此法會科儀目的。
3.收盤--
奉請大士爺，面燃大士作主普渡萬靈做圓盤。
4.旗幡—法會入口立竹竿吊白幡，高掛燈籠，藉以招引四方萬靈有冤伸冤，有病治病或接受超渡。
5.普桌—準備祭品讓萬靈或受迴向往生親友、冤親債主糧食享用之桌面擺設。
6.法船—在道法中，象徵由此岸航向彼岸，如同蓮花法座一般，透過法會儀軌，祈請法師及十方仙佛加持承載著幽冥眾生；真實航向清淨的彼岸。坐在法船 即坐在道中 道德經：立天子 置三公 雖有拱璧以先駟馬 不如坐進此道。法船載到河流化掉，此法會才算完盤。
草屯水仙宮祈安植福息災禮斗大法會為例:
水仙宮一零六年法會圓盤昭宣
元陽主命 一炁流行 天命八八 八九啟經 六至公行 會績88。
道盤定位:五明顯照 聖域真呈 白陽圓期 黃陽啟機。
天壇—朝代清果演化，溯至開朝立國祖源”夏禹”禹帝由玉帝敕封晉陞，聖號”夏禹聖帝”恭請主鎮本法會，顯世後垂臨降鎮于”水仙宮”，執普化蒼黎聖務，認祖(主)朝元，朝代演化期圓結束。九九峰玄機同會合化明，顯世無虛疑。主辦水仙宮，蕭漢國道長負責。
地壇—地母坐鎮，魚池鄉龍華妙化堂劉太平道長，妙玄堂主廖老師負責。
人壇--準提佛母坐鎮，國姓鄉玄都玉京總裁盧復順道長，五母殿淨雲宮主負責。在神人靈界有陰陽圓和令，講求是一炁串天地神人靈，司陰陽兩界作調解圓和工作。此次法會對萬靈四生六道，除了作拔超渡化安靈外，更重要是透過五帝五母鑑定對眾靈作晉陞晉籙、敕封神職人員晉陞靈官及對三皇五帝公候將相敕封果位。例如：大禹晉陞為「御林聖君」就是最好例子。
天醫壇—供奉主神湄洲媽祖娘娘，員林鳳天宮慈母堂詹海洲宮主負責。
藥壇--供奉主神為濟公師父，西螺無極三和宮廖金平宮主負責。會中奉請藥師琉璃光如來，保生大帝，華陀神醫，神農大帝，達摩祖師，藥王，天醫降臨加持煉丹。主要為作煙供即薰藥草散發的煙，及煮好的藥湯作施化撥灑在地上，讓萬靈吸藥氣、喝藥水治病。
報恩壇--由二林照明堂宮主莊金山、李孟純負責。
法船—由乙玄宗聖道門李明遠道長即本法會總務執行長設計建造。
陸.總結
本次草屯水仙宮法會是循道教及民間信仰之儀式舉辦，籌備期間水仙宮主持蕭漢國及龍華妙化堂劉太平道長，堂主廖老師(妙玄)及整個團隊，四處奔波化緣邀約，從旁人認為不可能到法會成功圓滿。據常擔任法會總幹事的林義順先生形容，這就是走靈修法脈之人的敬佩之處。
法會進行由李明遠道長掌控全程節奏、井然有序，故於法會圓盤時由玄黃昭宣、賜《明光大法師》尊號予李明遠道長執司道行。法會第八天玄都玉京總裁盧復順道長特別主持靈官升官儀式。
為期九天的三餐問題則由天元道脈支援四位天廚並將餐廳級規格化的廚房擺設，義務移師過來法會幫忙。
法會承辦單位—聖域真明黨，中華蓬萊群真會，聖域真明黨其理念為道政合盟、以道輔政、大同聖域，是由學識淵博的總裁許聖弘(玄黃，金袍道人，太易真人)負責。
協助單位則有:高雄岡山彌陀無極玉天萬聖宮是由人稱阿媽，德高望重的陳碧鳳宮主及孫子阿德負責。溪州聖田宮陳金陽道長--每日主持犒軍儀式的陳道長穿上道袍指揮犒軍儀式時架勢十足，儼然電影中才有的唯美畫面重現，莊嚴又能賞心悅目。
台中無極一炁慈元宮主持楊幼，宮主李武祥，楊幼主持開起文來流利好聽，又帶有優美的旋律在其中。
員林慈元宮宮主賴秀美—個性質樸善良忠於自己的使命任務。
名間慈雲宮顧文筆老師及宮主趙麗卿—兩賢伉儷則是長年默默耕耘從事著靈學教育。
豐原觀興宮宮主葉嘉興，主持周淑如—長期為眾生解惑、解迷津在作奉獻作付出的工作。
苗栗頭份混元一炁靈玄宮老師詹小保(玄悟)，宮主池鈺苓(玄靈)，詹老師是一具有飲水思源，吃水果懂得拜樹頭美德神職服務人員。
以上為法會參與單位之簡介，全文中若有不足也請各方前輩不吝指教。
(本文感謝林義順道長協助指導完成)
本站消息 https://bit.ly/4eAmm4r
「祈安大法會」又稱「禮斗」、「拜斗」，是祈求南斗星君、北斗星君及聖神仙佛為信眾延壽賜福、護佑平安的科儀。行天宮三宮，每年於春、秋兩季舉行祈安禮斗法會，時間分別是農曆三月初一日至初九日、九月初一日至初九日，虔誠為信眾誦經祈求闔家平安、諸事順利，並為國家社會祈求風調雨順、國泰民安。
法會期間，行天宮三宮二十四小時全日開放，不關閉廟門，由執事、効勞生及志工茹素誦經；信眾的時間若許可，亦歡迎前來參拜，並可至誦經區課誦寶經，依經義實踐五倫八德，定能常保福緣善慶，益增益上。居住地較遠的信眾，可委託親友代為報名，若常駐外地的家人，建議以現居住地址報名入斗，祈求護佑平安。 在此特別提醒您，秋季祈安大法會期間自農曆九月初一至初十日暫停收驚、抽籤、祭元辰、祭關限、掩魂與宣講等濟世服務，並記得於農曆初九日法會完斗後任何一天，到行天宮事務所領取福壽糕與斗燈米，將 恩主公的護佑與慈悲與家人共同分享。
五大志業∣行天宮五大志業網 https://bit.ly/4fZxtFj
「普渡植福」齋醮科儀
此物件影像是山上天后宮庚辰科三朝祈安清醮「普渡植福」齋醮科儀。
山上天后宮位於臺南市山上區，主祀玉二聖母也就是玉二媽。庚辰科為2000（民國89）年，所謂三年一科，逢「丑、辰、未、戌」為大科年；三朝祈安清醮則是為期三日的祈求或感謝神明庇佑平安的醮典。「普渡植福」為齋醮科儀之一，是為現生之父母植福，為過去七世父母超度。這也是道教的施食科儀稱之爲「放焰口」，一般焰口的施放時間是在戌、亥二個時辰開始（即晚上7點到11點），因為過了這個時段，神鬼便不能進食。焰口的主要目的在救度地獄的鬼道眾生，而登上焰口臺的法師，要「結印、持誦、觀想」三業相應，才能自利利他，達到焰口施食的目的。參加法會者則需以「身敬、口誦、思惟」三業清淨的心來參加，自然可以感應諸聖賢，達到慈悲救苦的目的。
建醮，亦稱作醮、打醮，為道教的祭典儀式，是臺灣民間常見的大型祭典活動，更是道教各類祭儀中最莊嚴、最盛大的祭祀盛典。醮原為祭神之意，但其意義隨著時代變遷而有所不同，時至今日已演變成目前眾所周知的「為還願酬神之大規模祭典」。臺灣道教的發展，融合佛、道、儒三家精神，再加上早年墾拓臺灣之際，遭遇種種艱辛困厄，造成許多無主孤魂的存在，所以人民建醮的目的，不僅僅是祈神酬恩，更添加了施鬼祭魂的雙重意義。「普渡植福」齋醮科儀｜國家文化記憶庫 2.0 https://bit.ly/48YAWSj
祈安植福禮斗法會(農曆8月1日~7日)
農曆 113年08月01日/國曆 113年9月3日
【大龍峒保安宮 祈安植福禮斗法會】
大龍峒保安宮為祈求風調雨順，國泰民安，闔家吉祥，每年於農曆八月初一日至初七日啟建祈安植福禮斗法會。祈安禮斗法會，即俗稱的「拜斗」，主要目的是為民眾消災、祈福、延壽…等。
「禮斗」是道教最主要的祈福消災法事，漢朝以前，「米」是道教作為避邪之物，所以斗筒內盛滿米榖，具有避邪祈福之意。法會期間，廟內各神殿案桌上擺滿「斗桶」，場面極為壯觀。
信眾每年參與保安宮舉辦的植福禮斗法會，所敬奉的供品數量極為龐大，除了信眾領回部分的斗燈米之外，其餘的白米及食品保安宮都將代為分送給各地育幼院、或弱勢團體等機構，期望將保生大帝德澤與蒼天祈賜之福，廣被民眾，以達到自利利他的宗教精神。
斗桶內除了米之外，還有斗燈、涼傘及剪刀、尺等法器；亦各有其意義。祈安法會中須維持斗燈的長明不滅，代表著生生不息，永照光明。而斗桶上插一支斗燈傘（或稱彩傘），象徵天地覆育萬物，萬載春生之意，傘下貼著斗籤，寫著全家姓名，意喻藉著天地萬神的護祐，全家平安吉祥。 除了上列所述之外，米斗上還會插置六種法器，分別是剪刀、尺、鏡子、秤、燈、劍。這些法器分別具有不同的意義：
【剪】剪刀有二腳，如同圓規，可畫圓；圓有圓心和軌跡，表示有重心，象徵圓滿和諧。
【尺】尺的用途為丈量，表中規中矩，舉止合宜。
【鏡】鏡子的意思是照以「鑑」之，不僅要端正儀容，更喻端正內心，有克己復禮之意。
【秤】秤為衡量用，所以要求「持平」，期許大家心要如秤之平，才能辨正。
【燈】古人以燈代星，祛除黑暗，指引光明，使人元辰光彩。
【劍】劍刃鋒利喻權威，誅奸邪、判生死，象徵順理守法。
【斗】斗為古代量米器物，以其謙虛能容，喻世人要仿效斗的器量與謙虛的精神。
祈安植福禮斗法會期間歡迎信眾前來參香禮拜，共同祈求國泰民安，闔家平安。
祈安植福禮斗法會時程表
農曆 時間 法會內容
八月 初一日 上午八時 發表開經 祈請主神保生大帝暨諸佛神仙降壇中
八月 初五日 下午七時三十分 延壽斗科 為信眾消災延壽
八月 初六日 上午九時三十分 敬天迎福 禮誦玉皇經，祈求蒼天風調雨順，全民康福
八月 初七日 下午四時 焰口施食 施放焰口，普施十方眾生
八月 初七日 下午八時 圓經吉祥 法會功德圓滿
大龍峒保安宮 https://bit.ly/3YPqB6o
鐵罐施食
玉陽鐵罐 玉陽鐵罐 | 開放博物館
玉陽鐵罐 | 開放博物館 https://bit.ly/3UVT5uc
道教傳統音樂、傳統齋儀唱詞玉陽鐵罐 | 開放博物館
道教的煉度齋法可分為以下五種：玉宸罐（度人）、鐵罐（度鬼）、水罐（度水亡）、火罐（度火死）、血罐（度凶喪）；行鐵罐時高功須手持如意行法，因超度對象為下界的幽魂，故不可持雷令行法，以免將其驅逐，又有一說以高功於度幽時化身為太乙救苦天尊，而天尊的形象乃手持如意，故高功於鐵罐施食時亦手持如意，於本科儀最後亦有施食，高功在拜座請聖後，便上座成為太乙救苦天尊的化身，開始對孤魂施食，此時高功會將手上盤中的饅頭、錢幣等撒至台下，供那些無主孤魂享用，並唸「變食咒」使法食增加，供給更多孤魂享用。玉陽鐵罐 | 開放博物館
樂器：二胡、揚琴、笛、鐘鼓。玉陽鐵罐 | 開放博物館 https://bit.ly/3UVT5uc
很多信眾有這樣的疑問，鐵罐施食怎麼見不到鐵罐？
薩祖就是南宋修真得道的薩守堅.為神霄派中對於幽法濟度有所悟道者.
他所編寫的施食科儀就稱為 『薩祖鐵罐煉度施食焰口科儀』
道教薩祖鐵罐施食科儀，即齋主設置水陸道場，請道士念咒施法，把水、食物等供品化為醍醐甘露，賑濟九世父母及各類餓鬼亡魂，使之得到超脫，往生天界，永離苦海。通過莊重肅穆的法事活動，讓神靈認知齋主敬天法祖、報答親恩的孝心功德，從而保佑生者福壽康寧，吉祥如意，讓死者脫離苦海，共涉仙鄉。
據《薩祖鐵罐施食》載，薩祖咒棗施藥普度眾生，更將鐵罐加符，利幽拔苦，賑濟孤魂，垂科度亡，濟世之慈心。
“鐵罐”有兩重含義，其一，是科儀中會用到鐵罐，現在大部分宮觀都不再使用鐵罐，一些宮觀也在逐漸恢復。其二，鐵罐是隱喻，所謂鐵罐，是指人體，具體是指人體內的內丹爐鼎。
全真的煉度儀，不設水火外象，更加側重於自身的修煉有得，以己之陽，煉彼之陰。稱為鐵罐煉，也強調的正是這一點。重陽子鐵罐歌稱“每到用時能造化，欲將歇處便清涼”正兼體用而言之，體者在己清涼，用者造化亡靈。這是它在濟煉科中的妙用。全真科儀思想，強調“真行助真功”，以鐵罐命名濟度儀，當即是其體現。.. | Facebook https://bit.ly/4fRS4ew
道專用濟煉鐵罐薩祖施食鐵罐超煉度焰口青玄濟煉鐵罐施食【功德坊】雷擊木 道教 宗教 | Yahoo奇摩拍賣
佛事「放焰口」是什麼，放焰口的由來
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何為焰口 瑜珈焰口：施食救拔無量餓鬼消舊業免墮鬼道_佛教頻道_鳳凰網
焰口施食是根據《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》所舉行的佛事。
一般來說，放焰口至少需要五位法師，七位甚至更多。
法師頭戴的帽子名叫“毘盧帽”，以毘盧遮那佛之名誦經施食。
焰口，又稱餓鬼、面燃，屬於三惡道眾生之一。因生前慳貪吝嗇，死後墮落到餓鬼道。
很多人將“餓鬼”誤寫成“惡鬼”，加深了對鬼道眾生的恐懼。
事實上，餓鬼道眾生的生命狀態非常悲慘，且壽命極長，有的餓鬼壽命可長達數萬人間年，受著因不善業力而感召之無量痛苦果報。
他們大多承受著在黑暗中流連、飢渴不堪的痛苦，同時也被餓鬼道中勢力大者欺壓。
根據《瑜珈師地論》記載，餓鬼在飲食上會受到三種障礙：
一曰外障：此類餓鬼因為常受飢渴，所以發亂面黑，形容枯槁，唇口乾焦，只能以舌舐口，雖然四處奔走求食，所見池水卻都變成膿血而不能飲用。
二曰內障：此類餓鬼咽細如針，口大如炬，腹鼓如山，然而即使得到食物，卻因喉細而不能吞嚥。
三曰無障：此類餓鬼飲食雖無障礙，但是不論所受食物為何，皆會燃燒成火，仍受飢渴大苦。
透過施食、持誦經喌，餓鬼眾生不僅能享受甘露飲食，更能仰仗三寶慈力得以聞法、皈依、受戒，究竟脫離惡趣，成就菩提。
瑜珈焰口的緣起
關於「瑜珈焰口」的由來，《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》中記載：佛在迦毘羅城中，為諸菩薩、比丘說法。
那時，阿難尊者煢居靜處，修習禪定。
當晚三更，阿難突然看見一個枯瘦醜陋、口中噴火燒、咽細如針、頭髮蓬亂的餓鬼，名叫「面然」（焰口），來到阿難跟前。
阿難看到這餓鬼時很害怕。
面然對阿難說：“三天之後，你行將命終，投胎餓鬼道中，就像我這個樣子！”
阿難聽了之後，起大恐慌，立即去請教佛陀。
佛告阿難：「你不必擔憂害怕，那面然餓鬼，其實是觀音菩薩為度化眾生所變示現。
我這裡有個方便法，使你在一食公頃之間，就能夠布施百千恒河沙數那麼多的餓鬼、神仙等飲食。 」
於是，佛陀就為阿難說了變食神喌，也就是佛門課誦本中普傳的《變食真言》，並介紹真言的傳授繼承來歷：
「阿難，我於前世作婆羅門時，在觀音菩薩及世間自在威德如來處，受持這真言，故能布施無量餓鬼及諸神仙種種飲食，令諸餓鬼解脫魔難之身，往生天上。
據此，佛門中製定了相應的儀軌，形成了一套固定的供齋儀式，在一些重要的日子施放焰口，救度餓鬼道眾生。
瑜珈焰口的功德利益
據經典，施食救拔餓鬼道眾生的功德利益，如同供養無量諸佛。
施食者，蒙諸佛菩薩、護法善神的護佑。
善信居士參加瑜珈焰口施食，有以下功德：
1. 即使少許功德，即可令多劫祖先、父母、親眷得到飲食之樂；
2. 皈依、受戒、聽經聞法可令群靈心開意解，深種善根，減輕痛苦煩惱罪業；
3. 可乘借經喌功德，僧眾念誦功德及布施功德轉生人、天善道；
4. 可令眾姓門中冤親債主，故往歷代宗親和往昔有意、或無意所殺害的一切生靈、亡靈，皆得三寶佛力加持和攝受，聞法開悟，信願念佛，往生西方極樂世界；
5. 可令群靈與眾姓齋戒主化解無始劫以來無量怨緣，轉生無上菩提善緣，更令群靈得經喌加持發菩提心。
所以說，善信居士以清淨身口意三業參加瑜珈焰口法會，可以自利利他，功德不可思議。
瑜珈焰口法會所念誦的《焰口召請文》相傳為宋代大文豪蘇遼所作，文中召請的對像有前王后伯、英雄將帥、文臣宰輔、文人舉子、縹衣釋子、玄門道士、他鄉客旅、陣亡兵卒、血湖產難、冥頑悖逆、裙釵婦女、傷亡橫死
佛事「放焰口」是什麼，放焰口的由來-少林僧團-少林寺,少林文化,少林寺官方網站 https://bit.ly/3CLc2cw之流等六道眾生。
稱一焰口餓鬼謂阿難將於三日後死亡，生焰口餓鬼中，如能向無量餓鬼及婆羅門每人各布施一斛飲食，供養三寶，則可增壽，而該餓鬼也可脫離焰口餓鬼之苦。阿難向佛求教，佛便傳授該救拔焰口陀羅尼及持誦法、施食法。謂依法受持，相當於對無量餓鬼等每人各布施上妙飲食四十九斛，且受持者可免於餓鬼道，壽命增長，善根具足，一切冤仇不能侵害等等。本經是中國佛教傳統儀式「放焰口」的依據。異譯本有唐實叉難陀譯《救面然餓鬼陀羅尼神咒經》一卷。見載於歷代大藏經，敦煌遺書亦有收藏
施食法门的出处《救拔焰口饿鬼陀罗尼经》原文及译文 - 哔哩哔哩
佛教用品毗羅帽西游記唐僧佛帽五佛冠毗盧帽僧帽法師帽師傅五佛帽 https://bit.ly/491MWCA
焰口的由來，是源自於阿難尊者在林中修習禪定時，見到觀音大士化現的餓鬼王面然（又稱為焰口），面容枯槁、面貌醜陋、頭髮散亂、腹大如山，喉細如針、臉上噴火，阿難嚇得問面然為什麼變成這樣，面然告訴阿難是因為生前慳吝、貪心，於是死了以後墮入餓鬼道，長年必須處在飢餓中受種種的苦。
面然並告訴阿難，三天以後阿難壽命終了也會墮落到餓鬼道；阿難一聽，非常害怕的跑到佛前請示解決的方法，佛陀於是指導阿難焰口經和施食的方法，要阿難持「無量威德自在光明如來陀羅尼法」七遍，就可以讓一食變成種種甘露飲食，充塞法界，能使無量恆河沙數的餓鬼與諸仙等眾生，皆得到飲食飽滿、解脫苦趣，超升到三善道，施食者並可以延年益壽，受到諸鬼神的擁護。
焰口的內容從迎請諸佛菩薩開始，接著供奉諸佛菩薩，再於「緣起文」之後召請十方一切眾生，以淨甘露滋潤身田，離邪行、歸敬三寶、證無上道；接著以各種咒印，包括變食、召鬼、破地獄、開咽喉、摧罪、破業、懺悔、說皈依、受戒、說法，到孤魂上船同登慈航、航向成佛之道為止。從其中的咒印部分，可看出瑜伽焰口是以密法為主，顯教為從。
一般焰口的施放時間都是戌亥二時開始（即晚上七點到十一點），因為過了這個時段，神鬼就不能進食了。焰口的主要目的在救度地獄的鬼道眾生，期望藉由菩薩的加持與願力，共同幫助這些眾生脫離苦海，善根深厚者可以出離，善根較差的至少可以得到一時的喘息機會。
施放焰口重要的是以清淨心參加，才能達到相應的結果，所以，登上焰口台的法師，要「結印、持誦、觀想」三業相應，才能自利利他，達到焰口施食的目的。而參加法會者以「身敬、口誦、思惟」三業清淨的心來參加，自然可以感應諸聖賢，達到慈悲救苦的目的。
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道教學術資訊網站 https://bit.ly/4i0OUXV
解讀道教的施食科儀
劉文國，周作奎
（武當山道教協會，湖北省丹江口市民族宗教局）
（一）
放焰口，實際上也就是道教施食科儀的俗稱。道經《靈寶領教濟度金書》第310卷就說過：“諸施食，所謂玉山淨供，所謂甘露淨供，所謂祭煉，均一法而。”我們知道，道教是一種多神教。自東漢末年張道陵創立道教以後，相信神的存在，禮拜神的威嚴，祈禱神的靈性，求得神的護佑就成為道教教義的一項十分重要的內容。道教認為，大千世界，冥冥之中，神靈無處不在，神靈無所不在，神靈無時不在。神靈在觀察、跟蹤、監視、記錄著人們的言行舉止，並且根據人們的善惡表現和天道承負的原則，對人類實施著最終的獎懲。所謂“舉頭三尺有神靈”，“禍福無門，唯人自找，善惡相報，如影隨形”，即是對道教神靈觀的最好詮釋。千百年來，道教的信士和皈依玄門的善男信女們，為了取悅於神靈，求得神靈為實現對個人的理想夙願的護佑，發明了種種求神的科儀和法事，以溝通人神之間的交流，讓神靈（或神仙）瞭解、明白人們的願望要求。其中，施食即放焰口就是道教科儀中的一項重要悅神、求神的內容。它所要達到的目標正如道經中所說：“上可以消天災，保帝王；下可以濟拔死魂，開明長夜，度人無量。”從這裏，我們就不難理解焰口儀式為什麽能夠歷盡千年而傳承下來的原因。
早期的道教並無放焰口儀式。佛經《救拔焰口餓鬼陀羅經》自唐代被翻譯到中國以後，才有了放焰口的正式提法。然而，唐代以前，無論是在道教、佛教的科儀中，同放焰口內容基本相同的施食不但早已存在，而且道場規模，推行範圍已經相當普遍。根據史料記載，南北朝時期（大約西元420――580期間），佛教中類似焰口道場的盂蘭盆會就已經在北方盛行開來。盂蘭盆會是佛教弟子目連為救母設的道場。說的是，釋迦牟尼的第十個弟子目連的母親生前十分吝嗇，死後成為餓鬼。目連通過神眼看到母親在地獄咽細如針，嘴如焰口，滴水難進，痛苦不堪。目連向佛求解脫之法。佛告訴他，於七月十五中元日設齋飯道場，施捨僧人百姓，就能夠為其在地獄的母親贖取罪孽。這個故事符合中國傳統的大道至孝的觀點，盂蘭盆會科儀很快推行開來。也就在這個時期，南朝宋時成書的《正一法文經章官品》稱“北曹五千君官將一百二十人，治朱陽室，主收天地父母從民責飲食之鬼”。地獄中既然有求飲食的饑餓之鬼，那麽，人間就會有向餓鬼進行佈施的樂善好施者。道教的施食就自然而然地順理成章地出現了。隋唐時期，施食在中原大地逐漸普及盛行。唐朝著名的文學家、史學家歐陽詢在《藝文類聚》中記敍這種科儀時寫道：“七月十五，中元之日，地官校勾，搜選人間，分別善惡。諸天聖眾，普詣宮中，簡定劫數，人鬼傳錄，餓鬼囚徒，一時皆集。以其日作玄都大現於玉京山，采諸花果，珍奇異物，幢幡寶蓋，清膳飲食，獻諸聖眾。道士于其日夜講誦是經，十方大聖，齊詠靈篇，囚徒餓鬼俱飽滿，免於眾苦，得還人中”。道經《靈寶領教濟度金書》則把施食說得更加詳細明白：“諸鬼神久處幽陰，形體饑渴，想念世間飲食，無頃刻忘，故施食一事，所以慰其想念，濟其饑渴。”《上清靈寶大法》敍述施食是“宣說靈章，咒施法食，三途五苦，盡得沾濡，十類四生，悉皆飽滿，即超陰境，共涉仙鄉”。總的來說，以忠孝為本的道教把陰陽兩界看的同樣重要。陰間諸鬼，有來路，無去路，遊魂無依，終日受苦。向鬼魂施食，就是勸人向先祖盡孝，是以特定的方式追念祖先及已故親友。為的是濟度一切眾生，彰顯的是孝道思想。在科儀中經過“咒施法食”，陽世的食物已變為醍醐甘露，蘭餚珍饌，玉液瓊漿，使幽魂深味無為，永出輪回，證無上道。人們也就完成了自己真誠盡孝的心願。從這裏我們可以看出，無論是佛教的盂蘭盆會，還是道教的施食道場，二者要達到的目標，祭祀的物件，深刻的內涵，教義的指導思想等，同後來傳入的佛教的放焰口科儀，基本類同，相差無二。唐朝時期，佛教梵文經典《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》被翻譯到中國後，在佛教的壇場上正式出現了放焰口的名稱。焰口，餓鬼名。一日，佛的弟子阿難法眼見到這個餓鬼，身形乾枯，咽噴烈火，吞咽困難。餓鬼預言，三日後阿難也將墮為餓鬼。佛為阿難指示避災之法，要求阿難作一道場，向餓鬼及其他神仙俗人佈施斛食，同時，念誦佛經，供養三寶（佛、法、僧），這樣就能夠達到“汝（阿難）得增壽，餓鬼得升天”的目的。於是，阿難就按照佛的旨意，建了祈祥道場，救拔十方三世一切沉淪於地獄的餓鬼，為他們超度，使他們免受幽冥之苦，早升天堂。於是，就正式出現了放焰口道場。從這裏不難看出，佛教的盂蘭盆會、放焰口、道教的煉度、施食等科儀，它們的基本內容，都是在向鬼魂施食，替亡人廣行功德，孝敬祖先，替幽魂恕罪，為生者迎福納祥，總的目標是一致的。所不同的是，只不過在科儀操作的程式、壇場貢品的擺放，法器的使用，真誥經文的念誦等方面，有所區別而已。因為放焰口的稱謂比較通俗，好懂易記，切包容了施食、盂蘭盆會的內涵外延，所以，民間在邀請道士為齋主做施食道場時，就稱為放焰口。久而久之，約定俗成，得到了佛、道兩教的共同認可。宋朝時期的佛教經典《施食正名》就明確的歸納說：“施食一經，凡兩譯，共三名：一曰救面燃，二曰救拔焰口，三曰施餓鬼食。”大致從宋朝以後，道教的經典著作雖然還沿用施食提法，如《薩祖鐵罐施食祭煉科範》，但是，在宮觀和民間做施食道場時候，就基本上統稱為放焰口了。這是外來佛教同中國本土的道教在漫長的歷史發展過程中，相互交流，相互取長補短，相互交融學習的必然結果，是佛教接受漢民族傳統文化異化的必然趨勢。
（二）
放焰口的主要科儀程式是來自於道教經典。其中最主要的有南宋道士王契真、金允中編集的《上清靈寶大法》，道士林靈真編輯的《靈寶領教濟度金書》，民間集成的《太上祭煉鐵罐施食》，《太極靈寶祭煉科儀》，《薩祖鐵罐煉度施食焰口》經典等。從元代以後，道教分為全真、正一兩大派別，在加上中國幅員廣大，地區差異，習俗差異較大，各地、各宮觀的道士們在演繹先祖留下的放焰口科儀程式時，結合當地的實際情況，不斷的有所變動，有所改革，有所創新，因而出現了在程式的細節上的操作有所區別，有所不同的情況，但是，歸納起來看，道教的放焰口總的儀程是一致的，一貫的，相通的，相同的。一般的說來，道教放焰口的科儀程式大致分為這樣六個部分：
一，搭建焰口壇場。從宮觀到民間舉辦放焰口道場，通常是在這樣三種情況下進行的：一是逢道教的鬼節放焰口。道教把每年農曆的清明、七月十五、十月一日定位鬼節。道教認為，每逢鬼節，地獄的閻羅天子給鬼魂放假一天，此時，打開鬼門關，讓鬼魂們到陽間接受親友的奉祀；二是人死後的第三天，所謂“三期”之時放焰口。因為亡人三天在望鄉臺上回首故鄉，放焰口給亡魂佈施，讓亡魂飽嘗人間最後的晚餐後，再毫無遺憾的到陰曹地府報導;三是,隨時應齋主之約,為齋主的九世父母等亡靈放焰口.因而,搭建焰口壇場是一件非常嚴肅，十分認真的事情，必須嚴格按照科儀的要求進行，不能有絲毫的馬虎。焰口壇場主要搭建在室外的較為空曠的場地裏,四周環境要潔淨,無污穢。壇場的主題既要體現出神秘幽靈的地獄情景,又要彰顯出道教莊嚴肅穆,不畏天命的昂然向上的“我命在我不在天”的教義旨意。壇場用新木料搭建，坐北面南，東西通透，法天象地，和合陰陽。壇場中為焰口台，供奉太乙救苦天尊神像，正中設“一元無上薩祖”牌位。左邊為孤魂台，掛有書寫放焰口原因的黃榜。右邊為閻羅台，中間高掛閻羅鬼王畫像，供桌上擺放有香，花，果等供品。焰口台設高功，提科，表白三經主位，台前的桌子上鋪搭為黃色綢緞，上面擺放著焰口“十寶”法器：笏板——三法師的念誦的咒語盡在板上上達天庭，下詣地獄；權杖——高功招役神將、驅妖趕魅的器具；法印——加蓋法印的符咒才能生效：法尺——量度鬼魂善惡表現之用；如意——既能帶來吉祥，又能鎮邪的法器；靈幡——法師用靈幡，給鬼魂指引轉禍為福的通途；陰陽鏡——即鑒別神鬼的照妖鏡；桃木劍——降妖除魔；水盂、米盂——盛裝濟度鬼魂用的聖水和法食的容器；楊柳枝——高功用以播撒法食聖水賑濟餓鬼的法器。燈——為鬼魂開啟黑暗、照亮脫離苦海的道路。另外，擺放的供品還有鮮花，水果等等。
二，高功禮官、具職、興身。具體說來就是高功，表白，提科等三經主穿戴好法衣法冠，帶領參加儀式的高道們（現在大多為專門的經懺班子人員）全體起立，高唱城隍誥等經文，然後道眾敲響各自手中的樂器，繞壇三匝後，高功具職，就是自己報請職位，說明自己是玄門弟子，修道有年，受無極上道，為龍門正宗，奉行祭煉科事，恭請天尊垂慈，大賜恩光，施食普渡等。高功自稱，臣謹同壇下，修善薦拔冥魂滯魄等眾，誠惶誠恐，稽首頓首，遙望天階，傾城奏請。之後，便是具職奏請的內容。然後禮官上香，念表說文，開篇明意道：“救苦放祥光，蓮蓋作慈航，朱陵煉度後，送生仁義鄉。”接著，經懺道士們同聲應和：“上薦靈魂生內苑，紅蓮臺上禮金仙，花開聞妙法，靈魂早歸搭羅天”。於是，拉開了道教放焰口道場的序幕。
三，高功變壇，請聖，也就是，念誦經文，誠邀各路神仙降臨焰口法會，聆聽真誥秘文，品嘗齋宴佳餚，共度冥界幽靈。薩祖鐵罐施食科儀中，仰啟降臨法會的諸神有：三清四禦，太乙救苦天尊“稽首先天一柱香，香煙繚繞遍十方，此香徑達青華府，奏啟尋聲救苦尊”；太上靈寶天尊：“此香徑達無極界，奏啟十方靈寶尊”；薩祖王：“此香徑達都天府，奏啟西河薩祖王”；還有道寶天尊，接引天尊，達信天尊，沉淪天尊，拔罪天尊，長夜天尊，五帝混合天尊，總朝上帝天尊以及漢鐘離，呂洞賓等。仰啟諸神的目的是：由高功代理諸路神仙說法念咒，普渡眾生“法鼓三通和，金鐘執十方，請師登寶座，說法度眾生。”
四，高功念咒破地獄，召請各路鬼魂參加施食。在祈請諸路神仙到位後，高功就要召喚各路鬼魂來臨法會。高功到孤魂台前，宣破地獄符命：“道祖法傳，開明長夜，普渡幽靈，真符誥下，冥官停刑，酆都鐵圍，，及時破壞，地獄苦魂，化生諸天，三惡道苦，一時解脫，疾除罪薄，落滅惡根，不得拘留，逼合鬼群，元始符命，時刻升遷，度人功大，星火奉行。”眾經懺道士和聲：“迢迢玉漏寂無聲，萬象森羅夜氣清，水池火沼潛魂魄，玉兔金烏養氣精，五色採蓮隨地湧，一雙白鶴自天迎，亡魂快整雲霄步，直造丹天流火庭。”而後，高功宣喚鬼魂：“歷代帝王，前朝君主；尊而後妃，下而嬪禦”，還有各行各業和各種社會層次之人，例如：“千古英雄，歷代將帥；戎門率眾，軍陣兵行；文場秀士，學海儒生；九流之士，雜藝之倫；江上漁人，溪頭釣叟；耕稼之民，農桑之眾；川陸經商，江湖販鬻；割烹之眾，宰屠之行”乃至於“街衢遊子，市井閑徒；伶人樂部，俳客倡流；路歧市藝，南北雜能”。還有佛道教徒和隱士、摩尼教徒，例如：“真祠羽士，琳館黃冠；山林逸士，岩穀幽人；宮觀女冠，寺院尼眾”乃至於“絕葷之眾，吃菜之徒”等等。無論在陽世的尊卑貴賤，在斛食儀中一律都是孤魂，都沉淪於饑渴幽暗之中，都應該同樣享受法食，經過符咒之化而升登仙界。這二十二類，涵蓋了一切沉淪於三道五苦之中餓鬼冤魂，他們將在高功的引導下，衝破十八層地獄，雲委川赴般地來赴法會。薩祖施食科儀中說，這時的高功“存神變化，將自己變為救苦天尊。……左手甘露盂，右手楊柳枝。靈功在，目運金光，舌書祖諱，放下玉輪匙，提起千金鎖，開通冥路，運動三關，……冥府一十八獄，存一切幽魂，盡從地戶而出”後，聽從高功召喚“此夜今宵，來臨法會，華幡召請望來。”
五，高功以救苦天尊的名義施法食。高功法師為二十二路鬼魂破獄後，鬼魂齊聚焰口壇場，為的是得到施食，早升天堂。然而，鬼魂久處地獄陰霾之中，饑渴難耐，特別是餓鬼道的眾鬼，見到的食物化為火炭，見到的水就化為膿血，根本無法下嚥。此時的高功在意念中，就是救苦天尊，必須運用九陽真氣，在壇前施法雨，遍灑於幽靈，將幽魂收入南昌煉度成形，醫療病症，開啟咽喉。然後，念誦咒語：“尚慮汝等，諸仙子眾，自離陽世，久住陰司，神魂蕩散，精魄飛揚，咽喉閉塞，飲食難通，教有開咽喉靈章，當眾持誦。”繼續念咒語七遍，幽靈餓鬼俱能接受聖水法食。與此同時，勸諸鬼魂皈依三寶：“玄元開通道經師，普渡人天尚太微，接引幽魂升仙界，當壇稽首面皈依。第一皈依，無上道寶，不墮地獄；第二皈依，無上經寶。不墮餓鬼；第三皈依，無上師寶，不墮畜生。”道經細說施食效果：“高功思存，三清、四帝、五老、六司、七元，俱在空中。金光之內，分明現出救苦天尊，手執楊柳，遍灑甘露，變食如山，充滿世界。天下九州分野，十類孤魂，猶如細雨密霧而來，受沾法食，各得飽暖，萬事俱忘，冤仇和釋，明心見性，聞法超生，逍遙快樂，盡承道力，各登仙界。”
六，圓滿奉送，道場結束。隨著社會的變遷和節奏的加快，現在放焰口大都是一天道場，從下午六點左右開始，到夜晚十一點結束。這是因為，鬼魂每天的食時就在晚六點到十一點鐘之間，過了此時，鬼就不能再吃東西了。也有少數情況下，做三天道場的，如武當山道教協會應臺灣道友之邀，做王母壽誕道場。不管那種情況，道場最後圓滿結束時，齋主供奉的靈位和各種紙俑全部焚燒。紅紅的烈火，給陰陽兩界帶來了光和熱，折射的是地獄無情，人間有愛，鬼魂得到超脫，人間彰顯孝道。與此同時，並且把作為供品的糖果，向壇場內外抛灑，讓圍觀眾人爭搶，以表示功德圓滿。最後，高功同做經懺的全體道士同念救苦誥：“東極慈尊，放祥光而接引；南丹真老，指雲路以超升；道國三千錦世界，常安常樂；天京十二玉樓臺，爰居爰處；千江有水千江月，萬里無雲萬里天。此夜好承功德力，當來果報善因緣。”至此，放焰口圓滿結束。
（三）
道教施食道場——放焰口的宗教意義和社會意義在於以下五個方面：
一，放焰口體現了道教教義中最本質的東西——積德行善，追求的是陰陽和諧。放焰口把道教教義的最本質的要求演繹的淋漓盡致。通觀道教的經典著作，雖然浩如煙海，但是，萬變不離其宗，實質就是一個“善”字。可以這麼說，道教歷時近兩千年而還有蓬勃旺盛的生命力，“善”就是它的支撐點。放焰口，是活著的人為死去的人做道場，為死去的眾生超度，為四處漂流的餓鬼超度，為已投胎的眾生超度。具體的說來，就是活人以慈悲之心給死人佈施、行善、積德。通過放焰口，道教的願望就是，讓實施逝者，脫離苦海，超生樂土，遠離惡道，解脫輪回，到達理想中的無憂無慮的天堂。在這個過程中，道教把死者看得同生者一樣重要，放焰口實際上是道教慈悲精神和積德行善行為的一種衍生。在道教看來，陰間地府裏的鬼魂在經過陽世人間的善施超度後，眾生心安理得，和睦相處，那麼，人間社會也就會和睦和諧了。
二，放焰口彰顯了中華民族最優秀的傳統美德——大道至孝。放焰口最主要的目的是用這種特殊的方式追思祖先和已故的親友。每逢清明、農曆七月十五、十月一日及親友亡故，齋主就會請道士們做放焰口道場，不但佈施飲食，而且還燒焚火紙冥錢以及用紅綠紙張做一些死者生前嗜好的生活用品，以安撫親友亡靈和那些無主孤魂。當事人及其家屬在放焰口的熊熊烈焰中了卻自己慎追遠，報答親恩，超度眷屬，紀念故友的心願，這是中華民族“百善孝為先”的最重要表現方式之一。《孝經》中說：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也，德之本也。人之行，莫大於孝”。這段話充分說明了中華民族對孝道的重視，天經地義，人的行為品德的最高標準就是一個“孝“字。作為漢民族的特有的道教，孝道也理所當然地成為本教安身立教的核心觀念。在放焰口道場的現場：莊嚴肅穆的壇場與靈堂，寄託著齋主和世人一片赤誠孝道的齋飯飲食，高功法師們為三途五苦餓鬼幽靈招魂佈施的虔誠念誦，乃至於道場最後焚燒冥錢冥物那照亮陰陽兩界的彤紅火焰，無不使現場的看客觀眾為之動容，就這樣，孝順祖先，尊重老人，家庭和睦，社會和諧的優良傳統一代一代的延續弘揚下來。
三，能消除罪業，禳災解厄。道教相信，人生在世，身體做的，口裏講的，心中想的，只要有不合乎道德的成分，人生就有罪業。至於一些人的身上，曾經或者將會發生預想不到的災厄，也都是因為天道承負，罪業迴圈報應的結果。做放焰口時，道士們口誦黃經，對天祈禱，依靠超度的加持力，不僅能夠超度歷代宗親亡魂，而且能夠釋解前世冤愆，業報，自己和旁觀者都能夠從經文中受到啟示，有效制止“身業，口業，心業”，進而從內心深處懺悔，還沒有發生的災厄將由大化小，由小化了，直至消除罪業，清淨眾生業障。因此，芸芸百姓，從放焰口道場中，觀看或體會到道教的除罪消業，消災解厄的巨大法力，從而，自覺或不自覺地增加了對道教的信任和崇拜，道教的廣結善緣的向心力和凝聚力得到了最充分的發揮。
四，能夠祈福迎祥，增滿福德。無論是佛教的因果報應，還是道教的天道承負，都講究的是善有善報，惡有惡報，這是一條顛撲不破的宗教定理。放焰口時，眾道士在神仙面前頂禮膜拜，虔誠誦經，從宗教的角度來說，心在經中為“心善”，口誦經文是“口善”，眼看經書是“目善”，身在誦經是“身善”，可以說是“眾善”奉行.，一定能夠帶來善報。諸如，大道神明的恩賜，福祥並臨，益壽延年，報答四恩（天地恩，日月恩，國家恩，父母恩），增滿福德。總之，放焰口，做道場，不僅能夠消滅前世今生的各種罪業，還能夠積累來世的善因福果。
九皇禮斗祈安植福大法會如期舉行 禮斗數1275個創新高
記者李文生／台南報導 2024-10-03 10:59
山陀兒颱風來襲，由台南市西港慶安宮舉辦的九皇禮斗祈安植福大法會如期舉行。方一峰總幹事表示，慶典於室內空間舉辦不受影響，法會持續9天，今年禮斗數有1275個。法會目的是為民眾祈求賜福消災、延年益壽，法會結束後，廟方會將結餘款作為弱勢家庭慰問金，把民眾的愛傳下去。
台南市西港慶安宮有台灣第一香科廟宇之稱，每年農曆9月1日至9月9日，舉辦九皇禮斗祈安植福大法會，祈求賜福消災、延年益壽、風調雨順、國泰民安、工商興旺、五穀豐收。方一峰總幹事表示，九皇禮斗大法會俗稱禮斗或拜斗，是道教界最高法會之一。法會期間，請得道大法師連續禮懺9天，為參與禮斗民眾祈安植福。
方一峰總幹事表示，該宮以評杯方式選出9位斗燈首，名單為天樞首許源興、天璇首施冠廷、天璣首黃清典、天權首許晏彰、天衡首戴駿勝、闓陽首施科英、瑤光首陳丁山、洞明首陳清森、隱光首黃郁竣。禮斗時，9位斗首站第一排，其餘參與禮斗民眾依序排排站。由於時間長達9天，民眾會分派家人參與禮斗祈福。禮斗大會結束後，9位斗燈首可將大型斗燈迎回家中供奉。
九皇禮斗祈安植福大法會於農曆9月初一開始點亮元辰斗燈，發表請神科儀。禮斗內置放傘、白米、鏡子、尺、秤、燈、籤、剪刀、劍和斗等10種法器及拜斗者的全家人生辰八字，分別置放在廟宇內殿，法會後，由民眾取回。點亮元辰斗燈，就是點亮人間一盞明燈，民眾相信禮斗可以扭轉自己的運勢，今年禮斗數1275個，於農曆8月27日就已額滿。
方一峰總幹事表示，受限於主殿空間，廟方雖儘力挪移，但也無法再增加了，只好對無法參與民眾說聲抱歉，願明年請早報名，共沐神恩。禮斗法會結餘費用，將提供香科轄境96庄頭信眾申請急難救助金，每年廟方約發出50萬元救助金。法會結束後，民眾若要領回拜斗的供米，廟方會加贈麵線。若不領回，則發放給弱勢團體。九皇禮斗祈安植福大法會如期舉行 禮斗數1275個創新高 | 台灣好新聞 TaiwanHot https://bit.ly/4fUlMQ6
【道教施食「放焰口」】
閭山派相關科儀：
施食濟幽上座科儀
「放焰口」是道教施食科儀的俗稱，即齋主設置水陸道場，請道士念咒施法，把水、食物等供品化為醍醐甘露，賑濟九世父母及各類餓鬼亡魂，使之得到超脫，往生天界，永離苦海。
通過莊重肅穆的法事活動，讓神靈認知齋主敬天法祖、報答親恩的孝心功德，從而保佑生者福壽康寧，吉祥如意，讓死者脫離苦海，共涉仙鄉。
唐人歐陽詢在《藝文類聚》中稱：「道經曰：七月十五，中元之日，地官校勾，搜選人間，分別善惡，諸天聖眾，普詣宮中，簡定劫數，人鬼傳錄，餓鬼囚徒，一時皆集。以其日作玄都大獻於玉京山，採諸花果，珍奇異物，幢幡寶蓋，清膳飲食，獻諸聖眾。
道士於其日夜講誦是經，十方大聖，齊詠靈篇，囚徒餓鬼俱飽滿，免於眾苦，得還人中」。這段浩大的場面描述說明，至遲在唐代，道教的施食科儀已經有了相當的規模和影響。
因與民間習俗相結合，道教的放焰口通常會在以下三種情況下舉行：
一是鬼節，即農曆的清明。
七月十五(中元節)。
十月初一。
每逢鬼節，閻羅給鬼魂放假一天，打開鬼門關，鬼魂可以到陽世接受親友的奉祀。
二是人死後第三天，俗稱「接三」、「迎三」、「送三」。相傳，因為亡魂三天內在望鄉台回首故鄉，這時給亡魂布施，能使死者贖罪積德，進入仙鄉。
三是應齋主之約，在特殊的紀念日為齋主九世父母放焰口。如果是在傳統鬼節舉行的「放焰口」，一般法事規模都比較大，場面也比較隆重，因為這種有固定日期的施食科儀往往沒有特定的齋主，而是針對普天之下的各路幽魂，為他們施食贖罪，祭煉祈福。
因此，在這種情況下舉行的放焰口活動對普通信眾最有吸引力，其社會影響也最大。
每逢「清明節、中元節和農曆十月初一」，許多道教宮觀都要裝飾一新，為舉行場面浩大的「放焰口活動」做準備。那些道教色彩濃厚的名山勝地更是成為法事活動的中心，其輻射範圍之廣，信眾參與熱情之高，既充分展示了道教放焰口活動的傳統魅力，也生動地說明了中華民族對孝親美德的普遍認同。
例如，在道教聖地武當山，每逢傳統鬼節，山上各大宮觀的放焰口活動會吸引無數虔誠的善男信女。他們既有來自武當山地區十里八鄉的本土信眾，還有來自全國各地的遠道信眾。這些善男信女扶老攜幼，跋山涉水，不以奔波勞碌為苦，皆以身與其事為榮。有的信眾還舉家赴會，連年不輟，行孝之心眷眷，慕道之心綿綿。
屆時，主持法事的高功法師和參與法事的經懺道士身穿各色法衣，手執各種法器，誦經施法，為天下蒼生祈福禳災，廣大信眾則俯仰相隨，跪拜有節，鼓樂與山谷齊鳴，青煙共蒼鬆一色，場面非常壯觀。
如果是在人死後第三天或在特殊的紀念日應齋主之約而舉行「放焰口」，那麼施食科儀就有了固定的齋主和特定的超度對象。
在這種情況下舉行的放焰口活動即使齋主家境殷實，出資大方，其規模和影響仍然相對較小。
這種法事活動的參與者都是超度對象的至親好友，因此，整個法事過程始終都瀰漫著深沉悠長的哀思，氤氳著莊嚴肅穆的氣氛。
屆時，齋主及其至親好友多身穿孝衣，表情凝重，在高功法師和經懺道士的導引下，伴隨著陣陣哀樂和裊裊青煙，或跪或拜，或歌或哭，通過一系列規整有序的法事活動，向亡靈敬獻禮儀，遙寄哀思，虔誠祈禱已故親人早登仙界，往生天國，並惠及四生六道和各類孤魂野鬼，希望他們也能享受法食，永離苦海。
放焰口時，都先要搭建佈置好壇場，壇場規模大小不一。一般，焰口壇場都會選擇在較為空曠的場地，「務令寬廣，仍戒喧雜」，做到無污穢、無葷腥、無雜物。
壇場「中央為焰口台」，供奉「太乙救苦天尊等主神位」。「左邊為孤魂台」，台上安奉齋主祭祀的九世父母及已故親友的亡靈牌位，還懸掛有書寫放焰口原因的黃榜。「右邊為閻羅台」，掛有十八層地獄鬼王的畫像。
所有台前的供案上，都擺放有「鮮花、香爐、水果、水盂、斛食、長明燈」等六種必備供品。「香、花、水果」主要用於「供奉拔度鬼魂的天尊」，「燈、水、斛食」主要用於賑濟被「超度的亡魂」。
壇場外「左邊高插十八面杏黃旗」，是高功法師「招役神將的號令旗」；壇場「右邊高插十八面招魂幡」，為高功召喚各路餓鬼、遊魂前來赴法會之用。
壇場內，神像赫赫，靈位森森，香煙裊裊，燈火熠熠；壇場外，旌旗獵獵，幡影飄飄。齋主親友，神情肅穆；高功法師，儀表端莊。神秘玄妙的宗教氛圍，渲染了天人合一的終極理想。
壇場中央的焰口台設有高功、提科、表白三主位，他們都是道行比較高深的道士，高功誦經，提科念咒，表白說文。
在一陣深沉、低迴、略帶憂傷纏綿的思靈曲後，身著五顏六色八卦道袍的高功們，首先帶領經懺道士到各壇繞壇一周，然後回到焰口台，參拜救苦天尊，並向天尊報請職位，大意是說，自己是玄門弟子，修道有年，受無極上道，奉行祭煉科事，恭請天尊垂慈，大賜恩光，施食普度。
具職完畢，禮官上香，高功念說表文，經懺道士們同聲應和，放焰口道場正式拉開帷幕。
接下來，高功雙手捧香，同全體經懺道士，俯首恭立於救苦天尊像前，念誦寶誥，誠邀上天各路神仙降臨焰口大法會，聆聽真誥秘文，品嚐齋宴佳餚，共度冥界幽魂。仰啟降臨法會的諸路神仙上至三清四禦，下至酆都閻羅，各級別、各階層的都有。
仰啟眾神的目的，是由高功代理諸路神仙說法念咒，普度眾生。高功每誦一段經文，禮請一路神仙，道士們就要擊打奏響手中的樂器，並有節奏地隨聲附和，而且韻律要慢，聲調要低沉，以引發齋主的悠長哀思，引起強烈的心靈共鳴。
在道教看來，餓鬼幽魂，久處十八層地獄之中，不是披枷戴鎖，就是飽受重刑折磨。向他們施食，首要的是先把諸鬼魂從地獄中解脫出來。
所以，在諸路神仙陸續到位之後，高功存神變形為救苦天尊，左手甘露盂，右手楊柳枝，施法雨遍灑於幽靈，以左足向艮戶書符，吟唱《破獄咒》、《追魂咒》等破地獄符命，眾道士也隨聲奉和。
意思是說，元始天尊傳下法旨，各路幽魂都要趕赴焰口，冥官吏卒，不僅不能阻攔，還要停止行刑，打開柵欄，解脫鬼魂，這是無量功德，必須立即照辦。
然後，高功依次召請四生六道和各類孤魂野鬼赴筵。從歷代帝王、后妃嬪御、陣亡將士、草莽英雄，到士農工商、文人秀士、九流之士等所有的黃土白骨、舊墳新屍，在招魂幡的引導下，一起來到焰口壇場。
這時，高功化符誦咒，運用法力，讓水盂變為蓮池，收一切鬼魂入池中沐浴淨身，各更衣冠，整肅威儀，為接受斛食做好準備。
道教認為，無論陽世時的尊卑貴賤，到了陰間一律平等，一律都是孤魂野鬼，都沉淪於飢渴幽暗之中，都需要享受法食和升登仙界。
但餓鬼眾生由於久處地獄陰霾之中，咽細如針，飲食入口即化為炭火，根本無法下嚥。雖飢渴難耐，卻進食不得。
因此，要達到施食效果，必須先為眾鬼開啟咽喉。這時，在經懺韻律的伴奏下，高功於壇場念誦秘咒，為亡靈開通咽喉，令其胃管生津，旋繞斛筵。如此念咒七遍，幽靈餓鬼方能進食。
與此同時，高功還要勸說眾鬼魂皈依道、經、師三寶，只有這樣，才能不墮地獄、不墮餓鬼、不墮畜生。
經文誦過，高功開始存想變食，因為放焰口的斛食是陽世飯食，在施給鬼魂食用時，就要變化為法食。高功意念之中，救苦天尊出現在萬道金光之內，自己則代替天尊，左手執楊柳，右手端水盂，遍灑甘露，變食如山，充滿世界。
「變化法食，皆是雲廚甘靈，異品珍餚，果是交梨火棗、丹李蟠桃之類，品味香美，遍滿無邊，餒腹皆充，食之無盡」。天下九州分野，十類孤魂，猶如細雨密霧而來，沾濡法食，各得飽暖；萬事皆忘，冤仇盡釋；逍遙快樂，聞法超生；盡承道力，俱登仙界。
整個施食過程，高功、提科、表白三法師會同全體經懺道士，在道樂的伴奏下，在道經的誦念中，帶領齋主親友繞焰口台、孤魂台、閻羅台三匝，依次拋灑斛食、聖水，場面隆重，高潮迭起。
道教放焰口，有做一天道場的，也有做三天道場的，有單獨舉行的，也有和佛教共同舉行的，但不管哪種形式，放焰口的時間基本上都是從下午6點開始，到夜晚11點左右結束。
這是因為在民俗觀念裡，鬼魂每天吃東西就在晚上6點到11點之間，過了這個時間段，鬼就不能吃食物了。
當法食布施完畢，齋主們供奉的靈位、紙俑、冥鈔都隨同火紙一起全部焚燒。道教相信，冥物只有化為縷縷青煙，飄上天空，鬼魂才能接受。在焚化現場，絲竹清越，鑼鼓鏗鏘，鞭炮脆響，經韻悠揚，齋主們紛紛跪拜，虔誠祈禱。
相傳放焰口道場火紅的烈焰，給陰陽兩界帶來了光和熱，折射出地獄無情，人間有愛。最後，回到壇場，道士們把作為供品的糖果向人群拋灑，眾人爭搶帶回，以示功德圓滿。經懺道士同念救苦誥，放焰口道場圓滿結束。
瑜伽焰口 法會簡介佛光山西來寺 焰口法會簡介 https://bit.ly/3Ok4aRY
瑜伽焰口
焰口法會是佛教密宗超渡六道眾生亡靈的法會，「焰口」是餓鬼世界中鬼王的名字，這個名稱是從外形而得，在《瑜伽焰口施食要集》裡面描述「焰口」的模樣如下：「口吐焰火，頂髮烟生，身形醜惡，肢節如破車之聲，饑火交然，咽喉似針鋒之細。」
翻成白話文，就是說長得很醜，頭頂的頭髮冒煙，咽喉像針那麼細，嘴巴裡一直吐出火焰，走起路來，手腳的關節都發出類似破車子要解體的那種難聽的「吱吱嘎嘎」的聲音。因為嘴巴裡吐著火，所以這種鬼稱作「焰口」。
焰口法會
焰口法會簡介
焰口法會是佛教密宗超渡六道眾生亡靈的法會，「焰口」是餓鬼世界中鬼王的名字，這個名稱是從外形而得，在《瑜伽焰口施食要集》裡面描述「焰口」的模樣如下：「口吐焰火，頂髮烟生，身形醜惡，肢節如破車之聲，饑火交然，咽喉似針鋒之細。」翻成白話文，就是說長得很醜，頭頂的頭髮冒煙，咽喉像針那麼細，嘴巴裡一直吐出火焰，走起路來，手腳的關節都發出類似破車子要解體的那種難聽的「吱吱嘎嘎」的聲音。因為嘴巴裡吐著火，所以這種鬼稱作「焰口」。
佛陀觀察宇宙的世界，一般來說，生命結束的時候，會依照當時累積的成績，分別到天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼及地獄六種世界裡去投胎，天、人、阿修羅是比較好的世界，畜牲、餓鬼及地獄則是比較差的世界，稱做三惡道，每一生每一世都是依照自己的行為總分數，來決定投胎到哪一個世界裡面去，這就是所謂的六道輪迴。
餓鬼道的鬼肚子很大，咽喉很細，任何食物一入口就變成火，根本吃不到任何東西，始終處在飢餓的狀態，所以名之為「餓鬼」，吃不飽無法滿足，是餓鬼道的特色。生性慳貪的人，永遠不會滿足，這種不知飽足的心念，會集結到同一個世界去，因此會帶動牽引他們死亡後轉投餓鬼道。
釋迦牟尼佛的十大弟子中，以記憶力好，什麼事都記得而聞名的「阿難」，是佛陀的表弟，後來出家追隨佛陀修行。阿難某個晚上跑到樹林裡打坐，入定時身心起了變化，進入餓鬼道的世界，看見了「焰口」鬼王。鬼王當場跟阿難嗆聲說，你別看我這個樣子，三天之內，你就會死亡而投胎到我們餓鬼道的世界來。阿難出定後，嚇到不行，趕緊跑去找佛陀問是怎麼回事，要求佛陀救他。
佛陀告訴了阿難解決的辦法，要阿難請諸佛菩薩一起來幫忙，誦念咒語解除餓鬼道眾生的痛苦，讓他們能吃到飽足的食物，同時也教導他們了解佛法，往生到西方極樂世界去。法會中施法時，要專心一致誦念咒語，雙手打出配合的手語，心靈要非常純淨地觀想咒語展現的現象，身(手勢)、口(嘴巴)、意(心念)三者密切的結合，就能感應到諸佛菩薩的能量，而解脫餓鬼道眾生的痛苦，這樣的大功德也可以解除自己將來墮落到餓鬼世界的命運。
阿難入定時所見的「焰口」鬼王，其實是觀世音菩薩化身變成的，這樣做主要是為了要透過阿難詢問佛陀超渡六道亡靈的方法，藉此流傳下來。佛滅之後，人類還是可以用這樣的方法，去解除六道亡靈的痛苦，讓大家有機會脫離不好的世界，轉生到阿彌陀佛極樂世界的成佛保證班，繼續學習修行成佛。
以觀想結手印的方法誦念咒語，屬於密宗的法門，這個法會是由不空法師記述下來的，保存在西藏；傳到中原以後，由蘇東坡等大德把超渡的內容，用優美的文字加以翻譯，再經佛教的高僧將儀式重新整理，而在中國流傳下來。
整個法會使用的時間大約要5個小時，法會後面2個小時，屬於招魂超渡的儀式，因為宇宙磁場的關係，跟鬼道地獄裡的眾生溝通感應的時間，限於傍晚和夜間，也就是陰氣比較重的時候，所以法會必須選擇在下午舉辦。
焰口法會分為幾個階段進行，簡要加以說明，第一階段是禮敬眾生，包括焚香叩拜諸佛菩薩，禮拜被超渡的亡靈和觀世音菩薩化身的鬼王。
第二階段則是請聖，由主持法會的大和尚以密宗金剛上師的身分登壇上座，大眾恭請五方佛，也就是東、西、南、北、中各個佛世界的代表降臨法會，與金剛上師結為一體，以佛身唸咒施食。進行這個儀式時，金剛上師會戴上五佛冠，表示身分的轉換。所有在場的大眾，則以想像中最美好的鮮花(花)、焚燒的香氣(香)、光明(燈)、塗在身上的香味(塗)、水果(果)、音樂(樂)來供養五方佛。
密宗是觀世音菩薩傳佈的，焰口法會也是觀世音菩薩藉著阿難尊者的因緣，流傳下來，因此法會第二個要禮請的聖者，就是觀世音菩薩，也同時請他恩賜甘露水，清淨整個法會的場地，解除亡靈所承受的痛苦。接下來禮請十方世界裡的聖賢一起來法會，參與救渡的工作。
請聖之後，由上師昭告大眾法會的緣起，並念誦咒語將邪魔外道一一收伏，不讓他們來此搞破壞搗蛋。再用誠心以花、香、燈、塗、果、樂供養所有世界的諸佛菩薩及聖賢之士。接著念誦六字大明咒「嗡、嘛、呢、唄、咪、吽」108遍，清淨身心，讓在場的人都能夠在能量最強的情況下，發揮超渡的力量。
第三階段則是建立世界，把整個宇宙用觀想的方式重現一遍，再把觀想出來的世界奉獻給諸佛世尊，讓各個世界裡的生命都能相互感應而結為一體，皈依佛法僧三寶，開發出生命最大的能量，準備好用最慈悲的正等正覺心來超渡亡靈，同時恭請釋迦牟尼佛、阿彌陀佛和觀世音菩薩降臨，協助大眾超渡。
在進行超渡之前，要由參加法會的代表，誦念文書，昭告這場法會的作用和功德，並一一唱名，把大眾要超渡的人請到現場。文書唸完，該請的人都請來了，就展開第四階段的超渡儀式。
首先稱念十方世界中所有過去、現在、未來的佛陀世尊，再默念心經一遍，讓身心進入宇宙一體的狀態，之後向諸佛聖眾告白這次法會的願望，感謝諸佛菩薩慈悲降臨，再誦唸咒語以花、香、燈、塗、果、樂、各種美好的飲食供養十方聖眾。然後入觀音禪定，與觀世音菩薩共振，發願讓世界上所有的人都離苦得樂，同到西方極樂世界修行成佛。
大眾發慈悲心，等同觀世音後，即可開始超渡。由金剛上師先結破地獄手印，持破地獄咒語，把三惡道跟我們這個世界的界線打破，使彼此能夠感應溝通。再奉請地藏菩薩、引魂王菩薩，請他們帶領六道眾生的亡靈來參加法會，接受救渡。
然後搖鈴召喚所有被超渡的亡靈到場，從帝王、將帥、文官、讀書人、修行的和尚或道士、商人、死在異鄉的旅客、戰死的士兵、難產而亡的母子、身心障礙的人、落後民族的人、冥頑不靈的人、紅顏薄命的人、受刑而死的人、遭野獸攻擊死亡的人、自殺的人等等，所有在六道中流轉的孤魂、妖魔、鬼怪，統統請來，不分階級一併超度。
金剛上師先打開亡靈的咽喉，對事先備妥的飲水食物念誦咒語，變成無量無邊的甘露水和食物，請亡靈們享用，也把代表財物的金錢佈施給被超渡的人，讓他們從此富足，再消除他們從前不正當的行為累積下來的罪業，解除各個亡靈各別遭受的痛苦。
之後，教導亡靈誦唸寶勝如來、離怖畏如來、廣博身如來、妙色身如來、多寶如來、阿彌陀如來、世間廣大威德自在光明如來等七佛聖號，藉以消除亡靈的惡行所造成的障礙，使亡靈們永離驚恐畏懼，身心安樂，可以享用甘露美食，形貌端莊美麗，財寶受用無盡，到極樂世界修行成佛，擺脫煩惱獲得大自在大神通大智慧，往來宇宙所有的世界，沒有障礙，稱心如意。
緊接著是引導亡靈皈依佛、皈依法、皈依僧，讓亡靈們發心回歸生命本來的清淨，了解宇宙的萬法萬象，和世間萬物等同一體。再教導亡靈發菩提心，不僅自己成就而已，還要幫助宇宙一切的生命，也獲得跟自己一樣好的成果。
接下來為亡靈授清淨戒，警惕每一個人此後不能再有任何不正當不好的行為，以免因果自受而成為進步的障礙。接續再施食給眾亡靈，讓大家飽餐一頓，同時昭告大眾要有平等心，慈悲心，把這場法會集結眾生心念所產生的力量，全部回歸給所有的人都能獲得至高無上的大智慧。
然後將法會的成果迴向給所有的生命，發願讓大家都能夠收到這場法會所累積的能量，得到解脫和覺悟，成就最高的智慧。最後再一次提醒參加法會的亡靈要到極樂世界去安身立命，修行成佛，至此結束所有的儀式。
「瑜伽」為印度語，是互相呼應的意思。焰口法會採用手勢配合咒語，咒語配合心念，身口意三者相應的方法來救渡亡靈，法會的名稱因此訂為「瑜伽焰口法會」。這個法會是無遮法會，所有的六道的亡靈一起超渡，想要參加的人，都可以來參加，正是慈悲平等的實現。除了誦唸咒語之外，法會中敘事的文辭典雅優美，蘊含佛法的精義，搭配美妙悅耳的樂音，由法師領導大眾唱和，使與會者在不知不覺中契入佛法。
佛光山西來寺 焰口法會簡介 https://bit.ly/3Ok4aRY
【社頭協天宮甲辰年啟建祈安禮斗消災植福三天法會】
日期:國曆10月25、26、27日
(農曆九月廿三、廿四、廿五日)
龍華盛會 祈求~風調雨順 國泰民安
辦理祈安禮斗 植福吉祥
超拔祖禰先靈 冤親債主 往生淨土
賑恤無祀孤魂 咸脫苦輪
敬邀十方大德 護持法會圓滿 共結善果
彰化縣社頭鄉協天宮管理委員會 敬邀
地址l彰化縣社頭鄉社頭村員集路二段213號
電話:04-8737624 傳真:04-8723624
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【法會項目辦理費用】
祈安禮斗大斗 10000元
祈安禮斗小斗 1000元
拔度個人祖先 1000元
拔度九玄七祖 1000元
拔度冤親債主 1000元
拔度地基祖 1000元
拔度嬰靈(一胎) 1000元
拔度寵物靈 1000元
代辦普施桌 1800元
【歡迎眾善信踴躍向本宮洽詢、登記】
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新豐鄉池和宮祈安植福法會
發布日期：105-03-04
新豐鄉池和宮祈安植福法會新豐鄉池和宮今（5）日舉辦祈安植福法會，每年新春由王爺公擇日舉辦祈福法會，備福桌供信徒享福餐，稱「全家福」，吸引數千信眾前來沾喜祈福，全家保運保福壽，縣長邱鏡淳偕池和宮張鎮榮榮譽主委、李錦復名譽主委、許文雄主委等，一同祈求風調雨順，國泰民安。
祈安植福法會全家福俗稱「拜斗」，是極為神聖玄奧之燈，拜斗是朝拜自己的本命元辰，使元神光采趨吉避凶，恭請南斗六司延壽星君、北斗九皇賜福星君下降，保佑風調雨順，國泰民安，為善信祝禱，除去災厄霉運，化解凶厄，保佑諸事順利平安。
多年前，池和宮廟方為讓遠道前來參加法會之信眾吃個便飯再回去，開始供應米食點心，後來想留下來吃飯的人越來越多，開辦流水席規格的食福宴，讓信徒們吃久一點，藉餐會聯絡感情。
參加的人數年年增加，今年同樣吸引數千信眾到場，氣氛熱烈，人氣旺，福氣也跟著旺，吃飽把福氣帶回去給親朋好友，聚會的福氣更大。
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濟世 祈福解厄
朝真祈安禮斗法會
祈安法會也就是俗稱的「禮斗」、「拜斗」，淵源於漢朝，始創於張道陵張天師，是一種祈祭北斗星君、南斗星君，以為信眾消災解厄、延生長壽的科儀。由於祈求閤家平安、國泰民安，所以又名之為「祈安大法會」。
朝真禮拜九皇圓明斗姥天尊
法會功德
北斗星君賜福真經》載：「嚴置壇場，轉經齋醮，依儀行道，其福無邊。」又《南斗星君延壽真經》載：「能依吾教法，謝已往之非，補將來之短，洗滌眾災，拜迎百福，唯在嚴潔崇敬，罄志投誠，必獲度世之仙道，共日月之同年。」因此，藉由拜斗科儀，改過遷善，懺悔消災，當得北斗星君賜福、 南斗星君延壽。
主壇與燈壇 法壇演拜斗科
九月九日斗母（姥）元君聖誕
斗母元君：又稱九皇斗母元君。玉匣記：「九月九日，斗母元君聖誕。」略歷失考，據說，梨園伶人，於是日舉行九皇會，茹素謹奉斗經。
拜斗的科儀源流
拜斗是我國的道教獨有為人消災祈福，延命保壽而設的法會科儀，成為民間最普遍常見的祭儀。拜斗的淵源甚早，起源於漢代張道陵天師，北斗經記載「永漢元年正月初七日太上老君昇玉階座授張天師北斗延生祕訣」始知斗為天樞。斗乃指星斗，天上群體星辰皆屬斗部，為人之十二元神來源與歸宿，則是生命根源之象徵，人的魂魄都是受於斗極調魂魄 ! 之宰，故人羽化歸宿亦稱為星沉元斗，斗亦是人的本命元神，民間信仰中又有「南斗延壽，北斗解厄」的說法。
拜斗的要義與目的
拜斗是極為神聖玄奧之祭禮，拜斗是朝拜自己的本命元辰，使元神光彩趨吉 凶，祭儀須禮請德高望重的道長主持。一般寺廟每逢主神聖誕或農曆九月初一至九日，每逢南、北斗星君下降及圓明道姥天尊（斗母）聖誕，或在新廟慶成齋醮時，都會啟建祈安禮斗植福法會。主要目的在於誦經禮懺，祈求「風調雨順，國泰民安」，拜斗植福合家平安。參加拜斗，先將全家丁口姓名生辰向主辦寺廟登記，以便登錄疏文，拜斗期間一心誠敬， 備鮮果到禮斗會場參拜亦可。人人至誠祈之，得以賜福晉祿全家平安。
禮斗法會由來及意義
世間的一切生命，均例屬斗宮，星辰運轉，年歲行運，皆屬星宿所主宰，仰賴星光並照以護體，歸依仁德扶持以健身，若有善男信女誠心禮斗，發願行善，自然轉禍為福，去災厄為禎祥。依道書太清玉冊記載：「中斗有三星，主保命」「西斗有四星，主護身」「東斗有五星，主計算」「南斗有六星，主延壽」「北斗有七星，主解厄賜福」，顯示道教的天庭，眾先諸神各有所司協調繞轄三界十方。天人常用的交流感應方式亦是「禮斗」傳說中的孔明諸亮借東風，陳靖姑祈雨都是經由「禮斗」而奏效的，因此世人乃以「禮斗」的科儀方式來祈求「延壽賜福」。禮斗道場中的「斗」要有所顯示，陰陽、四象、五行、八卦、順天、行氣的象徵。按「斗」之意義係指星斗，天上群星皆屬斗部，人之十二元神所宿，則生命根源之象徵。各斗首之斗燈，則代表 求延壽植福驅邪保安，斗首種類則位各以喜好或從事行業之需要而定。斗首者實乃深受神明所庇佑，必會發福生財、生意事業發展、工廠興隆、五穀豐收、六畜興旺、大吉大利、萬事如意、合家平安順利。
舉行時間 : 每個月朔、望二日暨九月一日~九日
祈安禮斗法會 https://bit.ly/3AGoBWd
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