三官為道教中賜福的天官、赦罪的地官和解厄的水官，又稱三元，地位僅次於玉皇大帝。出巡的主旨在司察善惡，保護眾生。幅中的布局和壁畫相同，分三官為三層，各乘雲駕水，旌幢扈從，威儀十足。隨行者除天界、水界的仙人外，還有造型多變的鬼卒，表情生動有趣，值得仔細觀賞。
原標名為「宋 馬遠（活動於1190-1224）」之子馬麟（活動於1195-1264）所作。馬麟秉承家學，為寧宗朝（1195-1224）畫院祇候。但本幅不類其畫風，山石筆法已屬明人風格 5573-2018121934607537.jpg (844×607)
三官大帝的「三元考校」「左主生事，右主死事，有功書左府青簿，有罪書右府黑簿，若罪中涉福，福中涉罪，則不專一曹也。」
《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》、《太上大道三元品誡謝罪上法》、《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》這三部重要經典出現
道教有天、地、水三官大帝載錄世人善惡之說，三元節，就是「三官大帝」的誕辰
道教文化與新竹社會-李豐楙老師-113年8月31日長和宮 - Google 相簿
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公告資料宋馬麟三官出巡圖軸|文化資產複合查詢|文化部文化資產局--國家文化資產網 https://bit.ly/3Z6dOhu
類別古物 級別國寶 種類藝術作品 － 繪畫
綜合簡述這是一軸充滿動感的畫作，滿佈著各式人物與鬼怪神祇。畫面空間安排巧妙，藉著雲氣的穿插安排，將畫面的上、中、下三段連接為一個完整山水空間。此畫中主要人物為三位頭戴冠冕、身穿官服者，為道教所稱「三官」（天官、地官、水官）分別掌理天、地、水三界。本畫將三官合於同畫面中，屬元明之際作風。
公告 宋馬麟三官出巡圖 軸
類別日期文號備註說明 宋馬麟三官出巡圖 軸
指定/登錄2011-11-30中華民國100年11月30日會授資籌二字第10020129221號
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評定基準1.具有特殊之時代特色、技術及流派2.具有特殊藝術造詣或科學成就3.品質精良且數量特別稀少4.具有特殊歷史、文化、藝術或科學價值
指定理由這是一軸充滿動感的畫作，滿佈著各式人物與鬼怪神祇。畫面空間安排巧妙，藉著雲氣的穿插安排，將畫面的上、中、下三段連接為一個完整山水空間。畫中主要人物為三位頭戴冠冕、身穿官服者，為道教所稱「三官」（天官、地官、水官）分別掌理天、地、水三界。本畫將三官合於同畫面中，屬元明之際作風。畫面同時描繪三官形象，又整合於一山水空間內。難得之道教三官圖巨大且水準佳，具有特殊歷史、文化、藝術價值。
法令依據1.「文化資產保存法」第六十六條。
2.「古物分級登錄指定及廢止審查辦法」第四條第一項第三、四、五、六款；第六條及第七條。
所屬主管機關文化部
主管機關資訊名 稱：文化部
聯絡單位：文化部文化資產局
聯絡電話：0422177777
聯絡地址：台中市南區復興路三段362號
典藏或財產編號故畫000847
古物保管單位國立故宮博物院 宋馬麟三官出巡圖 軸
古物保存所在地
保存單位
保存空間屬性
保存空間文資身分
國立故宮博物院 宋馬麟三官出巡圖 軸
博物館、圖書館
歷史建築
現況地址
縣市行政區地址
臺北市 宋馬麟三官出巡圖 軸
士林區
至善路二段221號
數量1件 45197777_2125116767509281_1158806395781382144_n.jpg (1400×1887)
年代元至明
宋馬麟三官出巡圖軸|文化資產複合查詢|文化部文化資產局--國家文化資產網 https://bit.ly/3Z6dOhu
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宗教信仰與人的關係密不可分，這次 #國寶再現 中展出的 #宋馬麟三官出巡圖，可以看出道教對藝術的內容形式有著廣泛且深遠的影響。 848577-007.JPG (800×1308)
三官指的是道教體系中的天、地、水官，主掌賜福、赦罪和解厄，地位尊崇，僅次於玉皇大帝。此軸描繪三官出巡，分列畫幅上、中、下三層，乘雲駕水，旌幢扈從，布局緊湊。隨行者除仙人外，更有造型多變、表情生動有趣的鬼卒。傳說諸神為保護眾生，出巡司察人間善惡，以此決定人世禍福，是而威儀十足。
#看到三官就想到上元節吃元宵會不會太早了點
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【宋 馬麟 三官出巡圖】Three Officials on an Inspection Tour
絹本設色 軸 174.2x122.9公分 600591_481845271899262_781588894_n.jpg (682×960)
國寶 2011年11月文化部核定公告
本幅舊題為馬麟（活動於1195–1264年）作。馬麟秉承家學，寧宗嘉泰（1201-1204）間，授畫院祗候，受到寧宗及楊皇后賞識，惟本幅畫風與其不類，成作時間應較晚。
宗教信仰與人的關係密不可分，這次 #國寶再現 中展出的... - 國立故宮博物院 National Palace Museum | Facebook https://bit.ly/3yS2A5Q
「國寶聚焦」每季精選一件書畫國寶於208陳列室展出。這次推出之為國寶為〈宋 馬麟 三官出巡圖〉，這張巨幅道教繪畫，畫出合稱「三官」的天官、地官、水官出巡的盛大場面。
故宮表示，「三官」與台灣本土信仰密切相關，但「三官」一起出巡的畫作並不常見，祂們地位崇高，在天、地、水三界定期出巡，考察善惡、判定禍福，隨行者眾，包含天將、土地神、龍王、魚精等，造型多元奇特，值得仔細觀覽。「國寶聚焦」這季精選出的國寶為〈宋 馬麟 三官出巡圖〉，這張巨幅道教繪畫，畫出合稱「三官」的天官、地官、水官出巡的盛大場面。圖／故宮提供來故宮「清涼一夏」 仙佛神鬼題材畫作登場 https://bit.ly/3Tbx9dI
求賜福。唯天官能之。心善必賜。
望赦罪。乃地官行之。心正必赦。
願解厄。是水官管之。心仁必解。 600591_481845271899262_781588894_n.jpg (682×960)
每年﹐逢三元之期﹐三官大帝必出巡天下﹐以便考校三界眾靈。考校之後﹐有功之靈便得以賜福﹐赦罪並解厄。無功之靈﹐自得多加自律並等待下一個"元"期﹐好得以受三官大帝之覃恩。
在中元佳期來臨之際﹐小道先在此與各方同道好友分享以下"三官大帝出巡考校天下圖"。 【藝術文化】故宮暑期特企飄仙氣 3常設展國寶級仙佛神鬼出沒 - 自由藝文網
但願三界眾生皆能得以三官大帝之覃恩﹐萬福自來﹐千罪不侵及百厄離身。【國際正一道教學院資訊網】 International LSM Taoist Cultural Collegium: Antique Scroll of San Guan's Inspection (三官大帝出巡考校天下圖) https://bit.ly/4dKvnZc
三元齋 san yuan zhai
道教儀式類別之一。謂在上中下三元之日，禮謝天地水三官，懺悔自己所犯的罪過。明代《洞玄靈寶玄門大義》：“三元齋，謝三官之罪。”早期道教就有“三官手書”，書病人姓名。說服罪之意，作三通，其一上之天。著山上；其—埋之地，其一沉之水。北魏時，天地水三元衍配上元天官、中元地官、下元水官等神，各主錄人善惡，並稱天官生於正月十五日上元日，地官生於七月十五日中元日、水官生於十月十五日下元日。三元齋就是在一年之三元之日行儀。南朝陸修靜《洞玄靈寶五感文》中列舉“洞玄靈寶之齋有九法”，其四即為三元齋，稱“學士一年三過，自謝涉學犯戒之罪。”其注云：“法以正月、七月、十月，皆用月半日，一日三時沐浴，三時行道於齋堂中。禮謝二十一方也。”北周武帝宇邕《無上秘要》卷五二有“三元齋品”，附有三元齋壇圖，注稱‘以紅泥為壇，上頓青幾案五隻，每只上各放香爐一座。”行二元齋者，以正月十五日、七月十五日、十月十五日平旦、正中、夜半三時，沐浴身形，沉思，叩齒，燒香。然後。東向九拜，解巾，叩頭，自搏九十次；東南向一拜，叩頭，自搏十二次；南向三拜，叩頭，自搏三十次；西南向一拜，叩頭，自搏十二次；西向七拜，叩頭。自搏七十次；西北向二拜，叩頭，自搏十二次；北向五拜，叩頭，自搏五十次；東北向一拜，叩頭，自搏十二次。西北上方向一拜，叩頭、自搏三百二十次；東南下方向一拜，叩頭，自搏一百二十次；東北日宮向三拜，叩頭，自搏三十次；西南月宮向七拜，叩頭，自搏七十次；北向星宮九拜，叩頭，自搏三百六十五次；五嶽五向拜各一次，叩頭，自搏各二十次；北向水官十二拜，叩頭，自搏二百八十次；北向三寶神經三拜，叩頭，自搏三百六十次，以上共禮謝二十方。《無上黃籙大齋立成儀》卷十六稱“黃籙三元齋，謝十方外，複禮三光、五嶽、水府、經寶，則二十方也。”在拜禮和叩頭、自搏之間，都有懺謝罪愆之言詞。如：“乞丐原臣，受生以來，所行罪負，上觸天光，生死殃對，並蒙赦除，身得光明。與日同景”等等。“學士一歲三過，行之行之，當今心丹意盡，神形同苦。無有怠倦，感徹諸天，三元削罪于黑簿，北帝落死而上生，三官保舉於學功，太玄記錄於上仙。”
齋法名。
1:太真齋法。《無上秘要》卷五十七《太真上元齋品》：〝高上洞真三元齋，上元主天，下元主地，中元主人，三元合真，上應九玄。上元九日，以轉經行道，思真念神，合丹鎮生，上求神仙；中元六日，乞解己身，犯科違戒，宿結之愆；下元三日，以拔度七祖，解釋九陰，死魂生天。此高上妙法，求仙之本根，修之成真，輕洩漏慢，獲罪三官〞。
2:靈寶十二齋法之一。《無上秘要》卷五十二《三元齋品》謂常以正月十五日、七月十五日、十月十五日平旦、正中、夜半三時，沐浴身形，五香自洗。《雲笈七籤》卷三十七說：三元齋，首謝違反科戒。《玄門大論》以為三元齋，學士自己悔罪；學道之士，通過三元齋，自我懺悔違反戒律之罪。《太上大道玉清經》卷四《下元品第十一》：〝欲建三元齋……三元大慶，自是道法自然之良辰，眾真朝拜太極之吉日也，下仙凡人修身拔亡之要機也。此時詮簡功過，校定吉凶，上帝下觀，司非亂彈，地司上奏，不府錄簡，有功成真，過謫罪魂，冥司考罰，苦不能言，汝欲齋清，當依正法〞。
三元齋 https://bit.ly/4cLDp2x
三官經 https://bit.ly/4cNxGsX
三官廟 - 維基百科，自由的百科全書 https://bit.ly/3z34zUY
陳志豪，〈清代臺灣北部的三官大帝信仰源流小考──以新竹縣新埔鎮的大茅埔三元宮為例〉《師大臺灣史學報》，11（2018.12），頁-33-53。.pdf
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「三官」是誰？—道教中的海陸空司令與法官故宮國寶—傳宋馬麟〈三官出巡圖〉曾被乾隆皇帝收藏過的上等道教名畫 | 藝開罐 | 琅琅悅讀 https://bit.ly/3ALGLW5
「三官」又稱「三元」，在道教體系中地位崇高，是天官、地官、水官三位道教神仙的合稱。祂們統領天、地、水三界，因此臺灣民間俗稱「三界公」，不少民眾在家中設有香爐供奉。據說，「三官」會在各自的生日，即上元節（農曆正月十五日）、中元節（農曆七月十五日）、下元節（農曆十月十五日），到各自掌管的天、地、水三界出巡，考察善惡、判定福禍，為人賜福、赦罪、消災（註1）。祂們的角色，猶如人間的海陸空司令和法官。
〈三官出巡圖〉畫了什麼？—道教神仙大排場遶境出巡 photo.php (800×1131)
〈三官出巡圖〉畫的是「三官」一齊出巡的盛大場面。多達八十餘人的隨行隊伍中，可見天將、土地神、龍王、魚精、鬼卒等各種仙怪，造型多元而奇特。除了神鬼刻畫入微，畫作對輿服、儀仗、瑞獸、山水等也有精彩的摹寫，值得仔細觀覽。
畫中，天官、地官和水官各自乘坐麒麟車、獅子與蛟龍，從各自的轄界現身。（圖2）「三官」身上穿的青、黃、黑色袍服，符合道經中對其衣物色澤的描述（註2）。
千奇百怪的官將仙鬼也是觀賞重點。為水官御龍持物的鬼卒、鬼吏，各個青面赤髮、相貌猙獰、袒胸露腹、著獸皮褲，和傳統宗教人物畫中的鬼卒造型一脈相承。（圖3）
「三官」的扈從中，還包含身著紅袍的龍王，以及祂所率領著的魚蝦、龜蛙、螺蚌等水族精怪。祂們正向水官進獻紅色的珊瑚枝與各色寶珠。（圖4）與猛虎相伴、為地官引路的黃衣老者（圖5）則應為土地神（註3）。
〈三官出巡圖〉與傳世三官圖像的關係—罕見的合體出巡構圖
「三官」圖像在唐代就出現了。根據十一世紀初的畫史文獻《益州名畫錄》，晚唐四川地區的官員大手筆地為當地寺院製作的神祇先賢圖像中，就包含「三官大帝」圖像。爾後，歷代都有「三官」圖像以壁畫、卷軸或經書插圖等形式流傳（註4）。
和現存知名「三官」圖像相比，〈三官出巡圖〉有以下特色：
一、構圖特殊：傳世作品中，常見「三官」手持笏板「站」在彩雲間或「坐」在廟堂上。本畫呈現「三官」在山水空間中巡遊活動，難得一見。
二、尺寸宏大：本圖畫心縱174.2公分、橫122.9公分，長、寬分別可達諸多傳世「三官」圖的兩倍左右，氣勢十足。
有鑑於本畫特殊的藝術、歷史、文化價值，文化部文資局於2011年，將其核定為「國寶」。
〈三官出巡圖〉是甚麼年代畫的？—後世畫家對馬麟的追摹 photo.php (800×1131)
〈三官出巡圖〉並無畫家簽款，依據畫軸背面題籤，舊題為南宋宮廷畫家馬麟所作。不過，多數學者並不認為本畫是馬麟的作品，對於〈三官出巡圖〉的創作年代意見分歧，從元代到晚明都有人主張（註5）。
細看圖中雲霧、樹石、波浪等山水景物的畫法，可見馬家父子慣用的暈染、「斧劈皴」及「顫筆」技法。但由於本圖山水景物的筆力稍弱，應為後世畫家對馬氏父子風格的追摹，而非出自馬麟之手。
分析神鬼的臉孔、肌理等人物的風格，本圖中的三官臉型飽滿、五官線條流暢，鬼卒軀體不僅用暈染表現肌肉的立體感，也用墨線描勾勒骨架，整體而言，畫風似乎更接近元、明兩代職業畫家的宗教人物畫。
綜上所述，本畫應為後世畫家對馬氏父子風格的追摹，其創作年代應不晚於明代。
〈三官出巡圖〉的觀覽情境為何？—可被敬拜的繪畫精品？
〈三官出巡圖〉畫幅四角與兩側，押有收傳璽印八種。依據收傳璽印，該畫舊藏於北京紫禁城的「乾清宮」，並收錄於十八世紀刊行的《欽定秘殿珠林》續編中，可見乾隆皇帝曾經把本畫視作上等的宗教畫收藏過。
然而，〈三官出巡圖〉在入藏清宮前，是因何而作、又是如何被觀覽的呢？由於畫作上並無題記，且在清內府印與皇帝鑑藏印外，僅有一來路不明的「宜音良玉圖書」半印，因此相關線索須從畫史與道教文獻去找。
根據道教經典記載，道教徒在每年「三官」生日時，會在道壇淨室中懸掛「三官」畫像，以便冥想三位神明的樣貌並向祂們懺悔祈福（註6）；十一世紀初的畫史文獻《益州名畫錄》也記載，唐代舉行水陸法會這類大型普渡儀式時，會在壇場陳列「三官」和其他佛、道教的神明聖像，用以代表法會邀請到場的神明（註7）。由此，可推知本畫或許亦曾用於道壇儀式中。
圖2-1 〈三官出巡圖〉中的天官
圖2-2 〈三官出巡圖〉中的地官
圖2-3 〈三官出巡圖〉中的水官
圖3 〈三官出巡圖〉中幫水官舉幡旗（前）、捧簿錄（後）的鬼卒、鬼吏。
圖4 〈三官出巡圖〉中向水官進獻珊瑚與寶珠的龍王（右二）和魚精蝦怪
圖5 〈三官出巡圖〉中為地官引路的黃衣老者（左）與猛虎相伴、為地官引路的黃衣老者（圖5）則應為土地神
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〈三官出巡圖〉這張巨幅道教畫作，不僅是一件精彩的藝術品，更可能曾是一件被敬拜過的聖像。它不只見證了中國藝術史的成就，更反映了道教信仰文化的繁盛、承載著古今信眾安康順遂的祈願。以往本院展出本畫時，對其藝術價值著墨較深，本文與本次展覽則希望透過對作品宗教脈絡的補充，讓讀者與觀眾對畫作有更豐富的認識。
故宮國寶—傳宋馬麟〈三官出巡圖〉曾被乾隆皇帝收藏過的上等道教名畫 | 藝開罐 | 琅琅悅讀 https://bit.ly/3ALGLW5
故宮國寶—傳宋馬麟〈三官出巡圖〉曾被乾隆皇帝收藏過的上等道教名畫 | 藝開罐 | 琅琅悅讀
故宮國寶—傳宋馬麟〈三官出巡圖〉曾被乾隆皇帝收藏過的上等道教名畫 | 藝開罐 | 琅琅悅讀
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三官出巡——道教圖畫與文人藝術的藏品與展覽三官出巡——道教圖畫與文人藝術的藏品與展覽 | 典藏ARTouch.com https://bit.ly/4gb31sO
這次國立故宮博物院「國寶再現」特展中，院藏的宋馬麟〈三官出巡圖〉在相隔30年後得以重現，即可借重道經與道壇畫的對照再發現其祕奧。道教藝術以往備受注目的僅為壁畫，而江西永樂宮與加拿大多倫多博物館〈朝元圖〉，同樣出於民間畫師如馬君祥等，其受到關注的原因在繪藝精彩、歷史悠久；相較之下，院藏的道教畫乃名家、畫院所繪，而道壇畫則出民間藝師之手，若將三者相互比較、對照，即可彰顯道教藝術各有珍異處，可以再發現其藝術特性。
李豐楙
2018.12.12
這次國立故宮博物院「國寶再現」特展中，院藏的宋馬麟〈三官出巡圖〉在相隔30年後得以重現，即可借重道經與道壇畫的對照再發現其祕奧。道教藝術以往備受注目的僅為壁畫，而江西永樂宮與加拿大多倫多博物館〈朝元圖〉，同樣出於民間畫師如馬君祥等，其受到關注的原因在繪藝精彩、歷史悠久；相較之下，院藏的道教畫乃名家、畫院所繪，而道壇畫則出民間藝師之手，若將三者相互比較、對照，即可彰顯道教藝術各有珍異處，可以再發現其藝術特性。就像故宮藏的〈三清圖〉，比較三清壇的莊嚴肅穆，反而可以發現其閒雅的文人之趣。以此觀點觀看〈三官出巡圖〉，既可比較美國波士頓美術館所藏的相近畫作，也可對照壇場的三官聖像。在藝術史上畫院畫的品價已被確定，而壇場畫則仍然定位模糊！乃因這種儀式用物的使用頻繁，其材質也相對簡陋，即紙、布（絹）之類，故折舊率也高；尤其處理方式遵循古例：用舊即焚化，導致公私入藏既少、數量不多，造成研究的困難度。唯此一情況在近代發生變化，即中國在文革期間破四舊，致使道教儀式變少或中斷；壇場用物未被焚化，卻在中國改革開放後流出，公私才有機會收藏、展覽。這些藏品既異於以往博物館的文物展覽，也與故宮博物院的藏品異趣，唯這種壇場的儀式性質，其中的三官像則可用於比對〈三官出巡圖〉，借以理解畫院、文人與民間畫師的關係：諸如技藝傳承、展示情境等；特別是壇場畫根據粉本而規格化，其變動既少、時間雖近，卻可比較、對照元明時期畫院的道教畫。在此即根據不同時期的道經解讀這些名蹟，借以發現其母題中蘊含的象徵性，在佛教藝術之外另開一新領域，從認識道教的教義、儀式切入詮釋壇場畫，確定其與博物館藏品中的名畫有何密切的關係。
「三官出巡」的表現方式關聯道教制度史的變化
〈三官出巡圖〉作為畫院畫、文人畫，其創作與道經、壇場畫有何關係？宋元明時期的這類名畫有故宮博物院的遺珍，既可比較其他博物館的同類藏品，也可對照道教的經典與壇場畫，反而可以對照其藝術特色。由於壇場畫與〈三官出巡圖〉繪製的時間較近，距離元明較遠，唯其繪製有粉本相襲。假設畫院中人有機會看到三官聖像，也曾注意演法的儀式空間，在這種假設下理解彼此之間的關係，進而可以推知畫院、文人如何超越前例！ 道教內部對製作聖像的規制，唐初既有《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》，其〈造像品〉既規範「存真者係想聖容」，故所繪的真容、服飾特別著重莊嚴感。比較故宮〈三清圖〉，三位天尊閒坐松樹下，元始天尊仍然居中、位置稍高，左右稍低的靈寶、道德二天尊對坐作閒談狀；如此殊異於三清端坐金闕的聖像。同樣可以比較〈三官出巡圖〉與三官聖像，在考校時卻形成兩種不同的趣味。關鍵在畫院、文人是否參考過道經、壇場畫？由此始可理解其間的改造及文化趣味。 三官大帝在道教史上有崇高的地位，主要在職司首過、考校之任，這種天地水三界的神格化，具象化道教的空間觀與倫理觀。故「三官出巡」的表現方式關聯道教制度史的變化：其一從道經文本轉變為道觀壁畫，又從直線式朝元圖式轉變為結壇的壇制，從這種變化趨勢才能理解出巡圖的構圖變化。其次則關聯三清殿的變化，從朝元圖的諸天朝謁元始天尊等三清至尊，始終維持莊嚴的坐姿；而兩邊壁畫上的朝謁者則發生變化，在永樂宮內壁畫中朝元的四／六御，在宋元壇制上被挪到三清兩側，所挪出的空間勢需填補，三官統領的三界眾神才被定型化為四府：天京、地府；水國、陽間。這種壇制變化導致朝元結構的改造，三官眾神乃取代四／六御的位置，並因應壇場空間的對稱加入陽間一幅，既收編祀典神也滿足信眾的信仰需求。故從明清迄今道教壇制的掛軸式四府眾神，取代了道觀壁畫的朝元圖式，其時間較晚使用地域較廣，使三官在朝元行列中的地位大為提升，甚而成為獨立的三清壇，這樣的改變也影響了畫院畫的構圖。
圖1 傳宋馬麟〈三官出巡圖〉，國立故宮博物院藏。圖／國立故宮博物院。
「三官出巡圖」出現於唐宋變革期，宋代帝王多有崇道者，畫院有這類題材並不意外，反映皇家的信仰需求與品賞趣味。在博物館藏品中傳為宋元明的名家畫蹟，一為故宮藏傳宋馬麟〈三官出巡圖〉（下稱故宮版），構圖為「上中下一幅」。（圖1）另一組則藏於美國波士頓美術館（下稱波士頓版），天、地、水三官分三幅合為一組，亦無名款。（圖2）黃士珊推測為南宋之作（1127～1279）。宋真宗在大中祥符（1008～1016）建玉清昭應宮，曾召天下名家繪作壁畫，武宗元（？～1050）為左部長，在洛陽三清宮繪作〈朝元仙仗圖〉。故宮版被視為大壁面畫法（174.2×122.9公分），其頭、面及儀駕朝右，象示朝元的左班；上、中二層隔以雲彩，中、下二層兼用水氣相隔。此一幅近似行進／動中的三官大帝，其實已脫離朝元仙仗畫風，而是三官考校出巡，故有盛大的儀駕作為儀衛：天官坐車輿，地官騎坐白麟，身後俱有華蓋護衛；而水官則御龍，同樣也有華蓋。在御駕前後俱有曹官、侍衛環侍，華蓋旌幡隨風飄動，故被稱為「出巡」圖。三官分在三層而連作一幅，如何構成一體感？元明畫家取諸山水畫，在地官背後安排崖壁，崖上有松樹，高聳直入雲霄天官儀衛的身後；山崖下則以波濤銜接，洶湧向前銜接水官，其後其下俱為水族、龍王。
圖2 美國波士頓美術館藏〈三官出巡圖〉。圖片出自Shih-shan Huang《Picturing the true form：Daoist visual culture in traditional China》。
故宮這件作品既題作「出巡圖」，在經典上必有依據，當時畫家曾否參考道經？此謎難解，可能間接挪用朝元畫蹟。假設其有經典教義的支持，就是六朝後期與三官有關的三元品戒系，這些晚出的道經對草創期的首過儀式，形成一大變革，打破原本三官的性格模糊也缺少形象之情形，直到《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》、《太上大道三元品誡謝罪上法》、《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》這三部重要經典出現。《功德輕重經》依據氣化說神格化三官：天官三宮結青黃白之氣，地官北酆宮為混黃之氣，水官清泠宮為風澤金剛之氣；《女青拔罪妙經》也有類似的說法：天官即始陽之氣結成至真，神仙官僚皆稟自然之氣而為體，地官皆洞空清虛混元之炁，水官乃洞元風澤之炁，故三官大帝俱為自然之炁所化生。三官信仰官僚化後，各有府署統轄曹佐：天官三宮三府統三十六曹，各有考官、考吏、考兵、考士，以考校大千世界：諸如神仙升降、星宿興亡，國主賢臣太子及一切眾生考限之期，以至魚龍、飛走的改形（卷上）；地官府署則統四十二曹，同樣有考官、考吏、考士及考兵；水官府署亦統四十二曹，總暘谷神王、水府河伯及水中蛟龍鯨魚、積夜死鬼萬靈。總而言之：「三元之夕三官集聖之日、考覈之宵，上考神人變化之限，中考大千世界之內一切學道之人得失之名、進退錄籍之簿；下考三界之內一切鬼神變易之形、役使之限。」（卷中）在考校架構下詳列180條的三元品戒罪目，使得考校的罪目明確化。從個人的倫理道德遍及鄉村共同體制的日常生活，這些公約瑣細而實用：如刺射野獸飛鳥、燒山捕獵、張筌捕魚、以飲食投水中、毒藥投水傷生等，均屬於公眾道德的條目。
三官考校時間定於三元日：正月十五日、七月十五日、十月十五日，皆為地上五帝五嶽、三界神官及諸水府，均需沐浴身形上詣三天玄都三元宮中。六朝末唐初《太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經》也說一切眾生的生死命籍、善惡簿錄，皆由天地水三官考校功過，表示一切眾生盡歸統攝。在謝罪方式及效應上，《謝罪上法》沿用古例的叩頭自搏法，各有次數及功德。《女青拔罪妙經》則強調寫經轉經、香花供養的功德：「每至三元之夕，並書青黑二簿錄奏上宮，皆隨所作罪福深淺開度，隨業輕重顯報人天。」又規範三官府署，「當以三元之日下詣清虛洞陽北都之宮，集較地上九土之中一切眾生生死功過罪惡之簿，考對錄籍禍福之名，一一當書青黑二簡生死之籍。」其效應即「諸災自滅，眾惡自消」。在六朝後期又有建醮禳星法，《功德輕重經》明載於北門或清淨地、古壇淨室，「建立道場，懸諸幡像，大醮星宿及三元仙官」，祈求「風雨順時，兵災寧靜，天下太平，人民豐樂。」此一傳統後來持續擴大，在三官大帝像前存思己罪以求謝罪，故考校日被具像化：「諸天迴駕，眾聖同集，推校生死、功過錄籍，道法普慈，愛民育物。」（《謝罪大法》）這一種敘述即可發故宮版的出巡景象。
考校被具體化的過程均出現於道經，敘述其景象為神靈上詣三元宮之景：「皆地上及五帝五嶽靈山三界神官及水府三官司罰，無窮無深、無遠無近、無大無小，一切神靈，皆同上詣三天玄都三元宮中。」即將宿根簿錄、功過輕重列言上天，此一日：「無極天尊、十方大聖眾三十二天帝等，同時俱到三元宮中，眾聖既集，諸天飛仙、神仙真人，一切眾神莫不森然俱至。」（《功德輕重經》）。這種聚集考校都可啓發畫家的想像力；功過錄籍的說法到宋元明又有變化，即新出一部《三元保命妙經》，由於時代較近，敘述也愈圖像化，如說：「三元、天尊即駕五色祥雲，行九炁清風，至都會府雲臺山上，放大毫光，廣大惠力，無邊法顯，濟民救苦，福應萬靈，諸天升降，除無妄之災，解有讎之愆，賜千祥之福，脫九厄之難。」此處所述的三元、天尊駕雲御氣即出巡過程，至雲臺山上放大毫光即完成考校的勝景，這部經典出現的時間已接近宋代畫院時期。
經文的規範對畫家有何發？除有前代畫蹟的技法襲用，重要的還需有經典的依據，這種佐證可舉二項為例：服飾與曹屬。服飾之色因三官的來源各異：天官乃總「青元始陽之氣」，神仙官僚「皆結自然青元之氣」，其「衣則青羽飛衣」，故天官服色應為青衣。地官總「元洞混靈之氣」、靈官為「混黃之氣」，則服色為混黃之色；下元水官則為「洞元風澤之氣」，水神官僚亦然；服色當為灰黃。現存兩種雖因時日久而褪色，仍能髣髴見之，可見確有依循。其次眾多的儀衛為官僚曹屬：天官有千百「神仙官僚」，在圖畫上僅以少數代表「一萬二千考兵／士」，輿駕旁則有二捧印者，後有戴冠者手捧簿錄，象示一百二十考官、一千二百考吏。地官也有考官考吏、考兵考士，又有五帝五嶽神仙真人、土府四司土帝及八極靈官地祇、三界官屬一切威靈等；在圖上白麟旁，被簡省為持簿錄者三、華蓋後有考吏二，後面又有神仙、地祇等。水官僚屬的變化較大，其中龍王水族可以對照兩小段：「水中萬精、蛟龍鯨魚，水災大會，水母龍門」、「水府萬靈、魚龍鯨鯢精物」，表明此一時期已有龍王，唯形象愈加明確化；這些累增的新母題乃襲用流行畫題，如前景所見的鍾馗畫即是，表示管理九幽府的生死之罪。
出場者的象徵意義，道經有其教義考量
道經文本對照兩組圖像，即可發現故宮版三官一組具有統一性，即出巡行列同一方向；可以比較波士頓美術館的三幅一組，其中天官為坐姿，異於同一組出巡的地官、水官；天官為何在高座上憑案高坐，目的就是象示其職司：考校，即以一概括其二，代表共同的考校之職，並在座下安排一端簡上告者，乃出巡圖無法表現的。此一宮殿的構想為經典文本的重點，可視為上元三宮第一宮：「太玄都元陽七寶紫微宮」，也是舉一以概其二，在三幅各有背景的畫法中，以此象徵考校乃三官之職。天官服色因褪色無法確定是否「青衣」？唯在寶座左右兩旁出現多位儀衛，仍然遵循文本所述：總共兩、三位跪坐，應是考官、考吏，左右新增二位侍女，為後來習見的畫法；眾多的儀衞被簡省後，總數仍然多於故宮版本：左有五位、右有四位；寶座後又有五位，分別各持旌旛、儀仗，代表考兵、考士；前景另有一位功曹狀者。
由於「三官各一幅」的空間大為擴增，其中地官圖的構圖可以比諸故宮版，有助於思索一個關鍵問題：到底「三官一幅」較早？抑或「三官各一幅合為一組」較早？故宮版雖題馬麟作，唯從高崖巨松的山水畫法，是否真為馬麟之作仍難以確認。而波士頓版的地官圖，由於是獨立的一幅，就不需顧慮天上、水上之景，而擁有獨立發揮的空間：地官在山石老樹前，理應契合其地界職司，服色也呈現混黃之色。其坐騎為白馬而非白麟，馬旁有兩位侍女手捧簿錄；其他曹屬也是簡省的筆法：前有四位考兵、考士，後有三位考官、考吏；前景仍是鍾馗母題，契合其掌管九幽府的生死之罪。兩組可以比較的關鍵，就是同樣出現巨石老松：單一幅出現此景契合其地界，故可視為獨立的地官圖。唯這個問題也非如此簡單，有時創意就在不可思議，故宮版借此創造其一體感，巨崖老樹貫通三界，使天地水同在一個畫面，象徵執行同一考校之職，故可標為「三官出巡圖」；而波士頓版三幅一組，則可易稱「三官考校圖」，即以天官坐案考校概括地官、水官，後二者同樣既出巡也考校。
有趣的是水官始終以水景聯繫，水官本身及其曹屬則轉變面向，不再遵循朝元圖的左右班式。空間擴增後方便安排較多曹屬：前驅有四位考兵、考士，後面有兩組考官、考吏，總共四位，御龍之下則畫分水界：有兩位騎坐於玄龜上，而前景出現的宮殿按照《功德輕重經》，從數種中選擇其一：總主水帝、暘谷神王即稱「晹谷洞源宮（青華方諸宮）」、總主水中萬精、蛟龍鯨魚即為「清泠宮（南水會宮）」、而總主水中積夜死鬼則是「北酆都宮（羅酆宮）」。解讀崢嶸之象則近於清泠宮，就與故宮版相同，二者在水官的冠飾、服色上也存在相仿之跡。
波士頓版出現的變化，就是天官坐案考校，在座下有一端簡上告者，到底所指為何？根據圖像學的基本定律，出場者都有象徵意義，何況道經有其教義的考量。此一構想未曾見於六朝道經，故需考慮另一部後出的《三元保命妙經》，文本中敘述「上告三元天官」者為「救苦大仙」，天官所在的天宮按古式為第一宮：太玄都元陽七寶紫微宮。現存波士頓美術館乃明憲宗成化六年（1470）寫本：《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》，此部由數部分組成：一為同名的道經（《道藏》二）；其二插入的「三官經序」不見於經藏，乃採取民間說法合理化三官大帝出身；最後為《元始天尊說三官寶號經》（《道藏》宿八）。又增加許多記靈驗事蹟，多集中於四川及長江流域，時間早則宋元晚至明初。寫本前有圖版，也是天官坐案圖，前面也有持笏長跪者。（圖3）如何解釋其身分？此一文本既未見於六朝三元品戒系，只有一種可能就是宋元明新出的道經，才能與波士頓版的三官考校相呼應。開經即敘寫救苦大仙在大羅天上九炁紫微天宮上白道君：「集會三元天地水官、三界四府眾聖、曹官、者（考）較司，同諸仙眾，講說經法，救拔眾生，放大光明」；此光照見天下萬國九州之地的受苦眾生，因造惡非善，廣結冤讎而「惡難臨身，無處解釋」。另外與圖像相關的還有下一段：救苦大仙端簡上告三元後，天官先表明「此等眾生遭刑苦難」，後由道君指示：「天官賜福、地官赦罪、水官解厄」；接下告下三元後就敘寫了一段景象：「天尊即駕五色祥雲，行九炁清風，至都會府雲臺山上，放大毫光。」接下既有地官、水官又有天尊、道君登場，最後才由天尊說偈後結言。
圖3《元始天尊說三官寶號經》寫本的天官坐案圖。圖│本刊資料室
前述經典乃宋元靈寶派仿作，其中駕雲行炁者即天尊／道君，三官（三元）則是執行職司者；另一部《元始天尊說三官寶號經》則由元始天尊在大羅天上八景宮內，與諸天神王、日月星宿、上聖高真、無極聖眾說法，此時也有赤腳大仙長跪上白天尊：下界人民「有水火刀兵之厄」。天尊強調得道仙官「皆從三官保舉」，而後宣說寶號；最後赤腳大仙即與諸天神王、真仙大眾聞說寶號，作禮稽首而退。唯相較之下，不可能是赤腳大仙。除了寫本，還遺存了康熙五十年（1711）北京刊本《太上三官經本》，在經本前表明：「福建福州府長樂人氏奉佛弟子高龍光，仝室中潘氏在京告許，刊刻三官大帝寶經三千卷，果蒙有應，今刊刻答謝。」雖說是奉佛弟子，也在告狀得應後，刊刻道經答謝，可見從元明到清代一直廣泛流行。（圖4）
圖4 康熙五十年（1711）北京本《太上三官經本》。圖│本刊資料室
圖5 （左）天官考校圖版的上元一品大帝。（右）《三教源流聖帝佛祖搜神大全》中的三元大帝。圖│本刊資料室
經前圖版在寫本或刊本各有異趣，亟需配合經文才能解讀。波士頓版畫三位仙尊坐在樹下，正中戴冠端坐者為天官，地官坐在左側，水官相對而坐；三官背後各有曹官拱立，近樹根還有二仙人。在三官前也有一端簡上告者，應是「救苦大仙」。相較之下，康熙刊的時間較晚，卻非仿襲寫本而是根據文本所刻：中央端坐者為道君／天尊，三官一排持笏立於右側，左側一排另有兩位；座前持笏長跪者同樣是救苦大仙，跪對道君上白。三官的位階較低，道君即靈寶天尊，故應斷作：「告下三元，天尊即駕雲」，圖版即可與經文互證。宋元時期強調轉經悔過的功德，此經反映瘟毒流行，眾生染著；故在端陽、中元日修齋，即由「三元追回行瘟等眾，考較輕重等罪，俱一赦除。」在長江流域也可消除水上災難，值得注意的改變，就是借民間傳說改造三官出身：「受真仙之骨受化更生」，其父姓陳；因為人聰俊美貌，龍王將三女許配為家室，所生三子俱威容赫赫，神通廣大，天尊封為「天地水三官大帝，管轄考較善惡眾生、三界鬼神等眾。」乃明代民間寫經者改造的變相。
值得關注的是首過、謝罪的本義猶存
從宋元到明初的道教轉型理解圖、文關係，假設波士頓版為拼合式，回應新出道經或民間寫本，而有天官坐案考校，關鍵的轉變在仿壇制。故宮版採取天地水在上中下的三界圖式，有意捨棄壇制的三官平行排列式，而波士頓版則回復三幅平列，而牽涉壇制的定制與變化，其一即朝元圖式。在通俗神傳類書中，《搜神廣記》與《搜神大全》仍然沿用此一圖式；富春堂本則改用天官考校圖版。（圖5左）二者都未使用壇制的三官平列式。其二則是壇制的傳承與變化，黃籙大齋的分位，金允中《上清靈寶大法》有360位，三官位排於中間偏前，即五方帝後、天師前。（卷39）寧全真授林靈真編《靈寶領教濟度金書》，在左右班360位中，三官排在左班偏後。（卷4）而在六幕壇制中的排序，金、寧／林及寧全真撰林全真纂《上清靈寶大法》，六幕中的三官位在左右班的變動不大，在三清、四／六御的兩邊兩兩相對，分別懸著「聖像」，如三官／四聖、三官／六師、三官／天師，宋元明之像罕有存留，推測其壇圖即仿朝元制，搜神類書的圖版即是（圖5右）。唯壇制與時俱變，在地方道壇即被簡化，清至民國期的衍變就是三官地位愈形重要，根據閩、臺等地的壇式例凡有兩類：一將四或六御改到三清位左右，致使朝元的左右班發生變動，乃以天地水三官統領三府，另外增加「陽間」一府，取代朝元的繁複圖式。二為三界壇與三清位相對，將天師、北帝二幕列於左右兩旁，稱為師、聖壇，使三官幕高於天師幕。（圖6）儀式開始先在三界壇前啓請三界眾神，而後三官又在四府朝元中出現，使三官的重要性大為提升。
圖6 劉明彩民國11年作〈天界聖軸〉。圖│本刊資料室
此一壇制改變後有兩種情況關聯波士頓版，即三界壇所掛的三官聖像：天官居中或略高，而地官、水官在左右平列或稍低平列。（圖7）這種情況在什麼時代出現？目前文獻、文物仍不足徵，假設元明既有三官並列像，即可推測波士頓版較晚出，有可能仿故宮版，其三幅形制即仿並列的三官聖像制，才會出現三幅一組，以此立異於故宮版的上中下層疊式。其次就是改變故宮版三官面向朝右，將三幅的面向全部朝左，如是轉向既擬似朝元的右班，卻又三幅平行並列。其處理方式也異於四府（天京、地府；水國、陽間）左右班的兩兩相對，不可能有陽間一幅，推測為仿作者採取的變通方式。此一情況顯示三官被定位後，地方道壇的排壇均依新壇制，所懸之像即三官聖像。值得關注的是首過、謝罪的本義猶存，如「解冤釋結」科按古例在三界壇前舉行，仍遺留三官考校的遺意。
圖7 三界壇所掛的三官聖像。圖│本刊資料室
三官信仰既普遍存在於明清社會，民眾迄今習知的「三界公」，雖不一定知悉其源出道教，唯三元節與年中行事結為一體，使三官信仰成為節俗活動。天官賜福也出現在福祿壽／財子壽中，被供奉於廳堂中堂，每年年底就會換新，天官仍然居於三位之首，由此顯示民眾的祈福心理，三官信仰在道教可視為文化根柢
三官出巡——道教圖畫與文人藝術的藏品與展覽 | 典藏ARTouch.com https://bit.ly/4gb31sO
《道教三官文化。三元考校。記青黑簿》
《道教三官文化。三元考校。記青黑簿》
三元考校司，
考校天下。
三官覃恩府，
覃恩生靈。
太極左宮。主生事。
有功名書左宮左府青簿。
太極右宮。主殁事。
有罪名書右宮右府黑籍。
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三元節
三官大帝聖誕千秋節。
三元節，就是「三官大帝」的誕辰，並以
天官生日為上元節，為天官賜福之日，要舉行祈福法事；
地官生日為中元節，為地官赦罪之日，要普渡孤魂；
水官生日為下元節，為水官解厄之日，請神明為運勢不好的人消災解難。
唐代三元節由皇帝下敕天下諸州禁屠三日。以夏曆正月十五為上元節，七月十五為中元節，十月十五為下元節
「三官大帝」是天、地、水，三官之總稱，三官就是咱所講的三元，台灣民間俗稱「三界公」。
三官大帝天官掌管神明界，地官司掌人界，水官掌理陰界。民間信仰的說法，天官賜福，地官赦罪，水官解厄，三人各有執掌。在台灣民間信仰中，堯以禪讓、舜以孝悌、禹以平患，成為上元、中元、下元三節受祀的人格神。
三大官大帝為上古聖賢三官大帝，又稱三官上帝，是天、地、水三官的總稱，在台灣民間信仰中，堯以禪讓、舜以孝悌、禹以平患，成為上元、中元、下元三節受祀的人格神。
始自唐玄宗開元十七年，玄宗把自己的生日八月初五定為“千秋節”（後改“天長節”）。
每年千秋節，唐玄宗、楊貴妃都在京師長安興慶宮內花萼樓，或在東都洛陽內廣達樓前舉行盛大宴會和樂舞表演，與文武百官、百姓同樂。 [2-3]
據有關史料記載，在唐代曾經盛行的“千秋節”是唐玄宗採納大臣張説的建議，將自己的生日每年農曆八月初五立為“千秋節”。“千秋節”這一天在所有的慶祝活動結束後，大臣們紛紛向皇帝敬獻各種精美的銅鏡，唐玄宗也向四品以上的大臣頒發銅鏡，根據“千秋節”這個節日，玄宗決定用“千秋”兩個字來作為銅鏡的名稱，這個時期製作的銅鏡也叫“千秋鏡”，這種“千秋鏡”產生於唐玄宗開元十八年，鑄造歷史長達14年。
另一説法：
鏡緣葵盤形圖案中的“千”“秋”二字，亦與千秋節有關。
據《唐會典·卷二十九》載：“開元十七年八月五日，左丞相源乾曜、右丞相張説等上奏，請以是日（按：是日即李隆基之生日）為千秋節，著之甲令，佈於天下”。鏡銘“千秋”即“千秋節”之意。《舊唐書·玄宗本紀》載：開元十八年“八月丁亥，上御花萼樓，以千秋節百官獻賀，賜四品以上金鏡”。又《張説之文集·卷九》有《千秋節賜羣臣鏡》詩篇。此鏡為唐玄宗在千秋節宴慶活動中賞賜大臣之物，大概沒有問題。果真是這樣，其製作年代當在開元十七年以後
千秋節（唐玄宗生日）_百度百科 https://bit.ly/3XrJCw8
令節肇開，情兼感慶，率題八韻，以示羣臣。
蘭殿千秋節
稱名萬壽觴
風傳率土慶
日表繼天祥
玉宇開花蕚
宮縣動會昌
衣冠白鷺下
帟幕翠雲長
獻遺成新俗
朝儀入舊章
月銜花綬鏡
露綴綵絲囊
處處祠田祖
年年宴杖鄉
深思一德事
小獲萬人康
千秋節宴 - 维基文库，自由的图书馆 https://bit.ly/3X7oWIy
千秋節 -誕節名。唐玄宗李隆基生於八月初五，開元十七年（西元729年），源乾曜、張說等人建議以八月初五為千秋節，以紀念玄宗誕辰。該節在玄宗時紀念活動極為盛大奢侈，其日玄宗會同百官聚於興慶宮勤政務本樓，由太常卿引雅樂各部，每部數十人輪番演奏樂舞，中間穿插各種雜技。內厩使引舞馬百匹，配以傾杯樂等數十曲入場表演。五坊使亦引舞象、舞犀，入場拜舞。宮人數百，衣錦繡，擊雷鼓，奏小破陣樂。天寶七年（西元748年），改千秋節名為天長節。安史之亂後，盛況漸衰，至憲宗元和二年（西元807年）停止舉行。千秋節 https://bit.ly/4cOswwM
唐開元十七年，百官奏請以八月五日唐玄宗誕辰為「千秋節」，天寶七年改為「天長節」。《新唐書．卷二二．禮樂志十二》：「千秋節者，玄宗以八月五日生，因以其日名節，而君臣共為荒樂，當時流俗多傳其事以為盛。」《資治通鑑．卷二一三．唐紀二九．玄宗開元十七年》：「上以生日宴百官於花萼樓下，左丞相乾曜，右丞相說帥百官上表，請以每歲八月五日為千秋節，布於天下，咸令宴樂，尋又移社就千秋節。」也稱為「八月端午」。 https://bit.ly/4g4WxeR
農曆七月一日至八月初一（子時）是俗稱的「鬼門開」，在這為期一個月會讓陰間的好兄弟、好姐妹們到陽間來享受人們的祭祀，人們將懷抱著慈悲心讓這些無主孤魂、有主亡魂飽餐一頓，是台灣重要的傳統文化。
中元節的重要性？
道教信仰中掌管三界之神，尊稱為三官大帝，又稱三界公，分別為「上元一品天官紫微大帝」掌管賜福，「中元二品地官清虛大帝」掌管赦罪，「下元三品水官洞陰大帝」掌管解厄。
傳說「地官赦罪」，農曆七月十五日是地官大帝的聖誕千秋之日，民間稱這一天為中元節，民間在這一天有祭祖、普度的習俗，並祈求地官赦免亡魂之罪可以早日投胎轉世或者昇天得道，亦是祭祀一切亡靈的日子。
三元節 俗稱 又稱 聖誕千秋
上元節 天官賜福 許平安日 一月十五
中元節 地官赦罪 赦罪日 七月十五
下元節 水官解厄 謝平安日 十月十五
中元節在家拜拜準備事項與禁忌：
中元節在家拜拜順序：
依序為家中神明、祖先牌位、地基主、好兄弟與好姐妹（對門外拜）
祭祀時間：
中元節拜拜時間，祭拜神明時間多採陽時，因此從凌晨「子時」便有人開始祭拜，或在上午時祭拜。
神明基礎供品：
三界公紙、香爐、燭台一對、鮮花、3只茶杯、麵線、6齋（如金針、木耳、紅棗、香菇等有金木水火土具備之意）或12道菜碗、中元節拜拜水果，牲果需完整，不可斷首去尾。
祖先供品：
三牲四果，牲果需完整，不可斷首去尾。
三牲四果：三牲是指雞豬魚；四果是「四季時令水果」，可用拜蘋果求平安、柚子求子嗣。但注意不要拜到香蕉、李子與梨子，因為台語發音「招、你、來」，小心把好兄弟、好姐妹請來家裡啦。三牲四果可要準備好喔。
好兄弟、好姐妹供品：
新的臉盆；毛巾；牙膏；牙刷；梳子；肥皂等全套盥洗用品，牲果需完整，不可斷首去尾，每樣均須插香。
紙錢：
天金、盆金、太極金、壽金、刈金，祭拜後要由大到小燒。
好兄弟、好姐妹則燒更衣小銀。
在家中元普度好麻煩？參加台中廣天宮的中元普度法會省時省力、功德加倍。
要準備這麼多東西已經頭昏眼花，又感覺好像哪邊準備不夠充分。沒錯其實這樣做只有「普」而已，就是請這些無主孤魂吃頓飽飯而已唷，並沒有神明可以「度」化他們，只有在廟裡普度，才是真正的可以請祂們聞經受度，早日投胎轉世、昇天得道。台中廣天宮-很重要！中元普度懶人包：拜拜供品＆拜拜禁忌 https://bit.ly/4795W0J
太上老君 姜子牙/封神榜+神仙佛共掌天庭/太上老君通天教主作戰時，運用法氣變化三個分身助戰，【元始天尊】、【靈寶天尊】、【道德天尊】。這便是“一氣化三清”的由來－姜朝鳳宗族｜痞客邦
秘殿珠林續編（乾清宮），第一冊，頁245&*故宮書畫錄（卷八），第四冊，頁74&*故宮書畫圖錄，第五冊，頁353-354&*三清為道教尊奉的三位最高神的統稱。依畫上品字形排列，上方為玉清元始天尊，其左手方為上清靈寶天尊。右手方為太清道德天尊。三清尊神是道教哲理「三一說」的象徵，《老子道德經》說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」三清尊神就是「道」的人格神化。自唐宋以來，三清尊神主要供奉在道教宮觀裹的三清殿。本幅主尊之外，一星官抱手侍立，一玉女添香，仙童一潑水戲龜，一持羽扇轉頭觀鶴，一叉手伏身。道教科儀用三清神仙像，畫像均以正面為主，此幅則畫仙界平和至樂
元人三清圖 軸-數位典藏與學習聯合目錄(260842) https://bit.ly/4e3DzDn
方心曲領-宋代官員脖子上為何套個白圈？ https://bit.ly/4cN2SsC
在古代，官員從衣服到帽子造型的圖案、顏色都有嚴格的規定。
多一塊布或少一種圖案那都是對皇權的挑戰。
清代的補子與頂戴花翎、明朝禁止臣民用黃色這些無不彰顯等級身分。
但不知你有沒有註意過宋代官員的服裝，他們穿的官服上有一個特別的地方，那就是在領口會掛一個白色的大項圈。
這是一種裝飾？
還是一種顯示等級制度的象徵？
其實這個大項圈並不是宋代才有的，早在西漢時期就出現了。
當時的漢服非常複雜，官員上朝的服裝更甚，顯得異常臃腫而影響美觀。
所以官員們紛紛在自己的衣服上加了一個白圈，取名為「項圈」。
到了唐朝，官員們對「曲領」做出了改變，他們在領口襯起一半圓形的硬襯，使領部凸起。
讓曲領變得更符合唐朝的美感。
宋朝時，曲領又發生了些許改變，他們將曲領改造成上圓下方，是為「方心曲領」。
形狀上就是上圓下方，古人崇尚的是天圓地方，上半部的圓代表著的是天，下半部方形設計則是代表地。
同時這設計也體現出了「像法天地」的古代設計特徵。
此時曲領已成為所有朝廷官員的必備穿戴，連皇帝也不例外。
三官大帝的「三元考校」是如何來考校的呢？
「三元」即 農曆的正月十五日、七月十五日、十月十五日，「三元考校」就是 三官大帝在考察人間的生死功過罪福 一年三次的考校。
三官大帝的「三元考校」「左主生事，右主死事，有功書左府青簿，有罪書右府黑簿，若罪中涉福，福中涉罪，則不專一曹也。」
依 紫微大帝 向外考校的方向
左邊放的綠色本子 登錄世人之功
右邊則為黑色本子 登錄世人之過
中間還有黃色本子 登錄世人尚未判定之事
澎湖紫微宮 現三元考校府正在考校執行中
農曆臘月二十四至正月初五卯時收
歡迎大家蒞臨參觀 參拜祈福喔
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黑簿
猶鬼籍。《皇經集注》卷九《應驗品續十五章》：〝上奏三官，黑簿書名，青編減算〞。注：〝黑簿，錄過之簿也〞。謂人死後應歸幽冥地府。《北帝伏魔神咒妙經》卷七：〝若人命過，應入九幽，名書黑簿〞。《太上洞玄靈寶五顯觀華光本行妙經》：〝下元之人，生處世間，造惡不悛，不行善行，道德久廢……善惡童子，四值功曹，糾察使者，錄其罪目，日夜上奏天庭。由是三官鼓筆，五帝考書，削字青編，注名黑簿，遂使司命、司錄、司功、司殺、減算除年〞。亦言鬼錄。傳統觀念謂記錄死人名籍。《三十代天師虛靖真君語錄》卷一《開壇法語》：〝莫待酆都使至，黑簿勾名，到此悔之何及〞。道教學術資訊網站 https://bit.ly/4cJ9oAw
三官大帝如何考校：有功書左府青簿，有罪書右府黑簿
三官大帝如何考校：有功書左府青簿，有罪書右府黑簿 - 每日頭條 https://bit.ly/4g70mjw
三官大帝，全稱「玉真天地水府三元三品三官大帝三宮九府應感天尊」，居闕下三元妙緯宮三元總聖宮，是寶闕下上元覃恩府上元一品九炁賜福天官曜靈元陽大帝紫微帝君總真應見天尊、中元覃宥府中元二品七炁赦罪地官洞靈清虛大帝青靈帝君平等應善天尊、下元通濟宮下元三品五炁解厄水官金靈洞陰大帝暘谷帝君法流遠洽天尊的合稱。
祖天師張道陵祖師創教以「三官手書」教化教民並傳播教法，全真冠巾需奏疏文上達三官大帝，丹成更需三官大帝堪實保奏。《元始天尊說三官寶號經》更有「得道神仙，皆從三官保舉，下方生人但持三官寶號，能除厄難，悉皆消滅」。可見，三官大帝信仰不僅由來已久，而且在道教影響深遠。
那麼，三官大帝是怎樣考校的呢？三官大帝，總九官二十七府、百二十曹，主領鬼、神、人。天地水三官，合為九署，及九海、三河、十二川源之中生死圖籍，無淵無底，無極神仙、一切神靈。左主生事，右主死事，有功書左府青簿，有罪書右府黑簿，若罪中涉福，福中涉罪，則不專一曹也。得道奉中宮，有功奏左宮，有罪奏右宮，每到三元八節日，絕滅惡根也。
1、天官大帝：普統上真已得道過去及未得道見在福中，及百姓子男女人滅度生死功過簿錄
據《三元品戒經》記載，上元一品天官，隸玉清境，結青、黃、白三炁，置上元三官。上元三宮，宮統三府，府統四曹，九府共三十六曹，並治元陽之上，太空之中有功德滿足、應合仙者，言名紫微宮；有敬信宗奉大法者，言名太極左宮；應死者，言名右宮。天官三宮左右中三府，府統一十二曹，合三十六曹，普治元陽之上太空之中自然之號，普統上真已得道過去及未得道見在福中，及百姓子男女人滅度生死功過簿錄。
高皇玉帝、諸天大聖眾、十方諸天大神、無極太一、南極上真、妙行真人、諸天日月星宿、縱璣玉衡，無鞅數眾，一切尊神，常以正月十五日、七月十五日、十月十五日，一年三過，集校諸天已得道過去及未得道，百姓子男女人滅度生死功過簿錄。其日陰陽水火風刀三府考官、三十六曹官屬，各條算功過罪惡輕重、年月日限。事事分別青黑二簿，列奏紫微太極左右中三宮。功德滿足，應合仙者，言名紫微宮。有善功敬信，宗奉大法者，言名太極左宮。有積惡不合道，罪應死者，言名太極右宮。紫微宮則書玉名金錄仙籍，告下地官削薄，水官除簡，三界侍護，不得干犯。如女青文，太極左宮則書青元之錄，長生玉曆南上之籍，告下水土二官，右別營衛，不得干犯。如女青文，太極右宮則注黑簿，移付長夜九幽之府，告下水土二官，攝錄罪魂，付司殺送役。若善惡功過考氣未正，皆申三會，須考正又言。
2、地官大帝：普統地上五嶽四維八極神仙真人神靈，已得道過去及未得道見在福中，及百姓子男女人滅度生死功過罪福簿籍之事
中元二品地官，隸上清境，結元洞混靈之炁，凝極黃之精而成。中元三宮三府，共統一十四曹，九府合四十二曹，並治山洞空中，言奏善惡，不異上元也。其，中宮名洞靈清虛宮，總主五帝五嶽諸真人、及諸地神仙已得道者。其宮皆五億五萬五千五百五十五億萬重，其中神仙官寮有九萬九千九百九十九萬眾，此皆死者有功德之魂，非自然之炁也。受度得神仙地官之任，各有年限，功滿德進，升為天府仙官；功未滿者，還生人中。置左、右、中三府，左號耐犯明晨府，右號紂絕陰天府，中號七非恬照府。主考罪福、陰陽、年數，不異上元也。
左宮名南洞陽宮，主地上九土土皇、八極諸靈官及生命錄籍，宮數官寮不異清虛宮也。宮置三府，左號連宛曲泉府，右號大煞九幽府，中號罪氣咸池府，主考罪福，年數不異左宮。右宮名北酆宮，一號陰天宮，總主地上諸靈官，已得道過去及未得道學者百姓子男女人罪簿死籍。北酆宮置左右中三府。左府號連宛泉曲府，主生，太陽火官考。右府號泰殺九幽府，主死，太陰水官考。中府號罪氣咸池府，主生死罪錄風刀之考。
中元二品地官三宮左右中三府，府統一十四曹，合四十二曹，並治山洞空玄之中，皆自然之號，普統地上五嶽四維八極神仙真人神靈，已得道過去及未得道見在福中，及百姓子男女人滅度生死功過罪福簿籍之事。諸天大聖、十方諸大尊神、妙行真人、南斗北斗、諸天日月星宿、璇璣玉衡、無鞅數眾，一切尊神，常以八節之日，下詣清靈洞陽北酆三宮，集校諸地上生死功過罪福簿錄。是其日諸地上五帝、五嶽神仙真人、土府四司土帝，及八極諸靈官地只、三界官屬、一切神靈，莫不森然齊到。三宮九府，四十二曹考召官屬，各主生死青黑二簿，隨功過罪福生死滅度，考算年月輕重。事事分別青黑二簿，列言三宮。三宮以正月十五日、七月十五日、十月十五日，率言上天。三宮功過生死簿定，應生者言左宮，應仙者言中宮，應死者言右官。上下相應，功過生死年月日數，毫分無失。若有考氣未正，皆申三會，須考正又言也。
3、水官大帝：統三河四海九江水府、淮濟四瀆水帝神王、河伯諸大聖，水中一切神靈，已得道過去及未得道者、百姓子男女人功過罪福簡籍之事，及死者長徒作役，水府萬靈魚龍鯨鯢精物大小劫會之期
下元三品水官，隸太清境，結風澤之炁，凝晨浩之精而成。下元三宮，宮統三府；九府合四十二曹，三府共一十四曹，並治九室，總統八海四瀆水帝神王、水中一切靈祇。其，中宮號暘谷洞源宮，一曰青華方諸宮，總主水帝湯穀神王、九江水府、河伯神仙、水中諸大神及仙籙簿籍，宮數官寮與中元同也，官寮亦是有功德之魂補之。宮置三府，左府號青元靈泉府，右號九泉寒夜府，中號朔單青靈府，主考年限罪福，不異中元。左宮名清泠宮，生水中萬精、鮫龍鯨鯢，又會水母龍門，度數之期，及人命籙籍生死功過，炁是風澤金剛之炁，官寮宮數不異中宮。右宮置三府，左號靈劫府，右號長夜府，中號靈寶劫刃府，主考罪福，亦如中宮也。總主水中精魂百鬼萬靈，無是風澤梵行之炁，宮數官寮亦同中元也。右名酆都宮，置三府，左號開度劫量府，中號通靈大劫府，右號泉曲鬼神府，主考罪福，亦同中元也。
下元三品水官三宮左右中三府，府統一十四曹，合四十二曹，並治九江洞室，皆自然之號，並統三河四海九江水府、淮濟四瀆水帝神王、河伯諸大聖，水中一切神靈，已得道過去及未得道者、百姓子男女人功過罪福簡籍之事，及死者長徒作役，水府萬靈魚龍鯨鯢精物大小劫會之期。諸天大聖、妙行真人、日月星宿、璇璣玉衡，及地上五嶽神仙真人玉女、三官僚屬，一切尊神，常以太歲、甲子、庚申之日，下詣暘谷清泠北酆都，三宮，集校九江四海三河淮濟生死簡錄，死魂長夜謫役年限，水府神靈大小劫會之事。是其日，諸水府一切神靈，莫不森然齊到，三宮九府四十二曹考召官屬，各操生死青黑二簿，死魂謫役長源年限，大小劫會水中萬靈之事，分別青黑二簿，列言三宮。以正月十五日、七月十五日、十月十五日，率言上天三宮功過罪福生死簡簿。應生者言左宮，應仙者言中宮，應死者言右宮。謫役長徒，大小劫會水中萬靈之事，隨所由列言，上下相應。若有考氣未正者，皆申三會，須考正又言之。
可見，三官大帝是元始天尊運用天地間的陰陽此消彼長，調伏天地水炁，為眾生賜福赦罪解厄的慈悲象徵。在道教信仰中，祂們不僅僅是普遍尊奉的神祇，更是道教天地水三界的象徵。天地水三官九宮九府一百二十曹。三品相承，生死罪福，功過深重，責役考對，年月日限，無有差錯。其學仙善功，行惡罪報，各隨所屬考官，悉書之焉。天地水三官，各各別置宮府曹署，亦無限數，皆是支流別號，禁察司罰之官，糾諸功過罪惡之人，列言正曹。
人身中亦有三宮六府百二十關節，三萬六千神。人身行惡，身神亦奏之三官。人身行善，則度其仙名。生死罪福，莫不先由身神，影響相應，在乎自然也。人稟氣而生，氣結成神，人能養氣，神則長在，內思守真，真不離身。有得太玄延生之符，三萬六千神則結氣而見形，共舉人身，白日登天，馳騁雲駕，升入虛空。喪精失氣，萬神奔落，神遊氣散，空屍形亡也。
三官總誥
志心皈命禮，唯三聖人，乃一太極。普受浩劫家之命，鼎膺無量品之褒。紫微清虛洞陰，總領功過；賜福赦罪解厄，普濟存亡。道冠諸天，恩覃三界。大悲大願，大聖大慈。三元三品，三官大帝，三宮九府，應感天尊。
志心稱念三元赦罪天尊，不可思議功德。
（本文主要參考經典有《歷世神仙通鑑》、《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》、《搜神記》等，
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三元節 - 維基百科，自由的百科全書 https://bit.ly/3MuEp0w
三元節是道教的三個節日：
以農曆正月十五為上元節，一般稱為「元宵節」；
以農曆七月十五為中元節，又稱「鬼節、七月半」；
以農曆十月十五為下元節。
典故
道教有天、地、水三官大帝載錄世人善惡之說，三元節，就是「三官大帝」的誕辰，並以天官生日為上元節，為天官賜福之日，要舉行祈福法事；地官生日為中元節，為地官赦罪之日，要普渡孤魂；水官生日為下元節，為水官解厄之日，請神明為運勢不好的人消災解難。
清朝顧祿《清嘉錄》：「遇三元日，士庶拈香，駢集於院觀之有神像者。郡（吳郡）西七子山有三官行宮，釋氏奉香火，至日，輿舫絡繹，香湖尤盛。歸持燈籠，上禦『三官大帝』四字，紅黑相間，懸於門首，雲可解厄。或有人以小杌插香供燭，一步一拜至山者，曰拜香。」[1]
《太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經》稱：「三元者，元，本也。但以上三官為萬物之行本，故曰三元。」題解稱：「一切眾生，生死命籍，善惡錄，普皆系在三元九府，天、地、水三官考校功過，毫分無失。所言三元者，正月十五日為上元，即天官檢勾；七月十五日為中元，即地官檢勾；十月十五日為下元，即水官檢勾。一切眾生皆是天地水三官之所統攝。」[2]
將人體的三丹田稱為「三元」是道教內丹術的說法。《參同契》稱「含精養神，通德三元」。[3]宋代張君房編撰的《雲笈七籙》卷五十六〈元氣論〉稱：「混沌分後，有天地水三元之氣，生成人倫，長養萬物。人亦法之，號為三焦、三丹田，以養身形，以生神氣。」[4]亦有認為「三元」指元精、元氣、元神
臺灣北部地區目前進行整壇法事的靈寶派道士，以新竹為核心，有莊、林兩家；道脈源於清光緒年間，著名仕紳林占梅之弟－林汝梅，曾親赴龍虎山天師府學習道法，又傳道脈於莊家道壇和鄰近的竹南，延續至今，被稱為林汝梅派。美籍學者蘇海涵（Michael Saso）曾與莊陳登雲收集臺灣北部地區常用道經，編成《莊林續道藏》，於1975年出版，為臺灣重要的道教文獻。
林汝梅一直懷有追求道的志向。林汝梅見到新竹地區的道士除了謀生外缺乏修養，對此深感遺憾。因此，他遠赴江西拜師，成為第六十一代天師龍虎山的正一派道法學習者。回到家鄉後，他日夜勤習，熟練地展示了步罡踏斗等術法，並邀請了眾多道士聚集在一起，詳細解釋教義，並闡述南北道派的不同風格，使烏頭道士在正統道教中獲得了地位。附近從事道士職業的人無不上門求教，人們把他視為新竹的天師府。1894年，林汝梅去世，享年六十一歲
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新竹正一
新竹林家萬法宗壇分司新竹正弌嗣壇.林占梅和他的三弟.人稱「五老爺」的林汝梅（1833-1894），雖然是儒生，但對道教也很有興趣，林占梅的亦師亦友的幕僚吳景春（1802-1858），前廿三代先人中有十位進士、三位武官、九位道士，家傳華山雷霆道法、茅山軍事道法、重建慶成醮儀等，在林占梅的安排下娶王姓道士之女為妻，並從郭姓道士學武場音樂。林汝梅在十六歲時就已經從吳景春處習得道法，於儒於道都有深厚造詣，目睹台地道士為了餬口，除了做法事外毫無修養，深以為憾。他一方面培植堂弟林修梅（1866-1928，人稱戇九舍）學習存思冥想與內丹修練，另一方面也培植鄰居陳捷三（1861-1901）學習科儀法事。西元1886年3月15日，他毅然決然地帶著堂弟林修梅前往江西龍虎山拜謁第六十一代天師，在那裡他習得正一盟威法與華山雷霆法,清微道法，並且得到「二品道士」的任命，受六十一代天師囑託，1888年返台成立「萬法宗壇分司正一嗣壇」，授權他代理天師綜理台地教務，但是他委託陳捷三來掌正一嗣壇，自己則不斷為各地道士進修講學。影響所及，新竹本地的紅頭道士亦在科儀與服飾上處處可見受正一嗣壇的影響。在封建王朝體制裡，地方設有道會司、道紀司之類的官員掌理道士考核與員籍，這些人是由天師授籙且付以奏職、傳度、閱籙一類的儀範與文檢道書者，授權代理天師為當地道士傳度授職晉階，台南地區著名的曾陳二家（陳榮盛道長即是）就曾經有人擔任過此職。在台地教務廢馳與台灣即將割日雙重因素下，六十一代天師將台地教務重任交付正一嗣壇。西元1890年，六十一代天師夜觀星象，天狗星纏度於牛郎、織女星間，認為這預言台地將有禍事，於是囑咐林汝梅於城隍廟啟建護國大醮，也就是俗稱的天狗醮。傳說在天狗醮的最後一晚，野狗發瘋似地撞開城隍廟大門，導致這場醮功虧一簀，台灣割讓日本成定局。西元1892年林修梅返台，但是他致力在獨自修練，鮮少與外界接觸。而陳捷三當時也忙著做生意賺錢去了，因而無暇顧及正一嗣壇，但是他安排莊姓道士入贅陳家，約定長子必須在陳家養成為道士，這個人就是莊陳登雲（1911）。西元1926年（大正十五年），一場於城隍廟舉行、由陳捷三掛名、莊陳登雲主持的慶成道場中，政商雲集，林修梅也悄悄出現在現場，然而這道場並沒有照著林家教授的道法舉行，林修梅見狀轉身步出城隍廟，一陣風瞬間吹熄廟內燈火，陳捷三心知一切，立即追出去請求林修梅原諒並請他收莊陳登雲為徒，林修梅答應，但條件是陳捷三必須重掌正一嗣壇，並且每年農曆九月需在正一嗣壇為林家修建禮斗道場。台灣光復以後，第六十三代天師隨國民政府轉進台灣，曾來到正一嗣壇，見到第六十一代天師親授正一嗣壇的天師袍、天師印、與奏板時，立即以四跪十二叩大禮參謁，正一嗣壇本欲將台地教務奉還天師，但是六十三代天師特准新竹正一嗣壇衍脈之道士不需朝覲當代天師，只要到正一嗣壇朝覲即可授籙。資料來源,竹塹史,新竹縣志
新竹莊家
新竹市、苗栗濱海多泉地區，新竹市的莊、林世業道士為區域內老壇，曾至龍虎山受籙在行內頗有威信
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竹塹道教史
日治時期新竹是台地道教總壇所在，這典故就要從新竹內公館林家說起。
內公館林家起自於清誥封資政大夫林紹賢（1761-1829），渡台祖從福建同安搬遷到府城發展，屢次搬遷，終於在他的父親時搬到新竹定居。
內公館林家的發跡是在與林平侯家族合辦全台鹽務。
人稱「清江舍」的林占梅（1821-1878）是林紹賢的孫子，頭份的黃驤雲進士欣賞他的瀟灑不羈，將女兒許配給他，並且在林占梅十一歲時就帶他前往北京增廣見聞。清江舍交遊廣闊，滿腹經綸，自稱「藏酒款濱非自飲，解囊贈客不言貧」，興築潛園，大力提倡文風，有「賽孟嘗」之稱譽。而且他對地方公益不遺餘力，竹塹城內外處處可見林家捐資興築的文教公益設施，同治元年戴潮春之亂時更是付出到「毀家舒難」的程度。
林占梅和他的三弟，人稱「五老爺」的林汝梅（1833-1894），雖然是儒生，但對道教也很有興趣，林占梅的亦師亦友的幕僚吳景春（1802-1858），前廿三代先人中有十位進士、三位武官、九位道士，家傳華山雷霆道法、茅山軍事道法、重建慶成醮儀等，在林占梅的安排下娶王姓道士之女為妻，並從郭姓道士學武場音樂。
林汝梅在十六歲時就已經從吳景春處習得道法，於儒於道都有深厚造詣，目睹台地道士為了糊口，除了做法事外毫無修養，深以為憾。他一方面培植堂弟林修梅（1866-1928，人稱戇九舍）學習存思冥想與內丹修練，另一方面也培植鄰居陳捷三（1861-1901）學習科儀法事。西元1886年3月15日，他毅然決然地帶著堂弟林修梅前往江西龍虎山拜謁第六十一代天師，在那裡他習得正一盟威法與華山雷霆法,清微道法，並且得到「二品道士」的任命，受六十一代天師囑託，1888年返台成立「萬法宗壇分司正一嗣壇」，授權他代理天師綜理台地教務，但是他委託陳捷三來掌正一嗣壇，自己則不斷為各地道士進修講學。
影響所及，新竹本地的紅頭道士亦在科儀與服飾上處處可見受正一嗣壇的影響。
在封建王朝體制裡，地方設有道會司、道紀司之類的官員掌理道士考核與員籍，這些人是由天師授籙且付以奏職、傳度、閱籙一類的儀範與文檢道書者，授權代理天師為當地道士傳度授職晉階，台南地區著名的曾陳二家（陳榮盛道長即是）就曾經有人擔任過此職。在台地教務廢馳與台灣即將割日雙重因素下，六十一代天師將台地教務重任交付正一嗣壇。
西元1890年，六十一代天師夜觀星象，天狗星纏度於牛郎、織女星間，認為這預言台地將有禍事，於是囑咐林汝梅於城隍廟啟建護國大醮，也就是俗稱的天狗醮。傳說在天狗醮的最後一晚，野狗發瘋似地撞開城隍廟大門，導致這場醮功虧一簀，台灣割讓日本成定局。
西元1892年林修梅返台，但是他致力在獨自修練，鮮少與外界接觸。而陳捷三當時也忙著做生意賺錢去了，因而無暇顧及正一嗣壇，但是他安排莊姓道士入贅陳家，約定長子必須在陳家養成為道士，這個人就是莊陳登雲（1911）。
西元1926年（大正十五年），一場於城隍廟舉行、由陳捷三掛名、莊陳登雲主持的慶成道場中，政商雲集，林修梅也悄悄出現在現場，然而這道場並沒有照著林家教授的道法舉行，林修梅見狀轉身步出城隍廟，一陣風瞬間吹熄廟內燈火，陳捷三心知一切，立即追出去請求林修梅原諒並請他收莊陳登雲為徒，林修梅答應，但條件是陳捷三必須重掌正一嗣壇，並且每年農曆九月需在正一嗣壇為林家修建禮斗道場。
台灣光復以後，第六十三代天師隨國民政府轉進台灣，曾來到正一嗣壇，見到第六十一代天師親授正一嗣壇的天師袍、天師印、與奏板時，立即以四跪十二叩大禮參謁，正一嗣壇本欲將台地教務奉還天師，但是六十三代天師特准新竹正一嗣壇衍脈之道士不需朝覲當代天師，只要到正一嗣壇朝覲即可授籙。
然而，民國58年12月25日第六十三代天師登真，引發繼位爭奪戰，因布袋郭家的牽線，台南地區道士支持，當代天師於台南市天壇宣布繼任掌教。由於新竹正一嗣壇衍脈在這場爭奪戰中沒有表態支持，所以遭到冷落，乃至六十四代天師不承認正一嗣壇的特殊地位。
資料來源,竹塹史,新竹縣志
在明末清初至日據時代 竹塹道教先輩中，不單只有林、陳莊家，但有能力遠赴祖庭 龍虎山習道者，僅只兩家別無分號。新竹縣志言及確實，因口誤筆誤邇誤摘不得而知。上篇章節誤處如下:
陳捷三 法名蘊澄（1861-1901）。
莊陳登雲 法名宏圖（1911~1975）。
西元1926年（大正十五年），一場於城隍廟舉行、由陳捷三掛名、莊陳登雲主持的慶成道場。
試問那位高人在登仙後還能主持道場行科，實為捷三之贅婿 莊紫 法名高琛，主持城隍廟之慶成醮，當時登雲年十六。
林修梅 法號元悟 (1866~1928)。
以三山滴血派之輩份來排列:元、蘊、高、宏。元、宏輩份相差太懸殊，有可能收之為徒。
守道明仁德,全真復太和,至誠宣玉典,忠正演金科,
沖漢通玄蘊,高宏鼎大羅,三山愈興振,四海涌洪波,
穹窿揚妙法,寰宇證仙都。
(2) 新竹巿欽賜靈妙壇 - 竹塹道教史 日治時期新竹是台地道教總壇所在，這典故就要從新竹內公館林家說起。... | Facebook https://bit.ly/3ANCfGF
道教秘訣集成
《道教秘訣集成》中國道教叢書。台灣藏外道書彙編。編者美國人邁克爾·薩梭，中文名蘇海涵
此書分四部分：第一為給籙壇靖元科，包括《龍虎山師傳予修給籙元科》、《龍虎山師傳清微傳度科範一宗》、《龍虎山師傳法派》、《龍虎山師傳六十甲子壇靖》四部，系六十一代天師授予新竹道士林汝梅受戒時的經典。第二為龍虎山秘傳七十五種契印圖示手訣，並有《六十一代天師傳》。第三為吳氏五種道派（五品格）秘訣，計為：茅山上清派的《玉京品格大黃籙》、華山清微派的《天樞院品格》、武當山北極派的《北極驅邪院品格》、龍虎山正一派的《玉府品格》、紅頭道士的《神霄品格》。均出自1823年渡台的華山系道士吳景春之手筆。第四為龍虎山師傳禮斗玄功訣，其中包括：《龍虎山師傳禮斗功訣》、《耑禮南鬥秘要》、《耑禮北斗秘要》、《專祈科名鬥秘要》、《耑禮本命訣要》、《璇璣急鬥檢鬥罡神法》、《禮急鬥召功賞秘旨》、《馬帥召合發遣賞神香法秘》、《禮急鬥要訣》。叢書所收諸類經文，為研究道教南遷台灣後教義、教儀、教戒、教理的變化提供了珍貴的資料。 [1]
創作背景
1964年，他到台灣從事民俗與宗教方面的研究工作，同時拜正一嗣壇莊陳登雲道士為師，專門學習道教。數年中，大量收集散佚的道經、手抄秘文等，並得到台灣新竹林汝梅、陳捷三、吳景春等多家世傳秘本。
1975年，出版《莊林續道藏》後，1978年，又於日本東京龍溪書社影印出版了《道教秘訣集成》一書，作為《莊林續道藏》之續篇。
道教秘訣集成_百度百科 https://bit.ly/4cNAXIL
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謝聰輝(臺灣師範大學國文系教授)撰文
二、本文對於既有研究成果的重點檢視與相關問題意識的形成
正一派道士在臺灣主要分為主行吉慶醮事的「道法二門」，與烏紅齋醮兼行的「靈寶道壇」二者。由於保存傳續完整，歷來被相關領域研究者所重視，公認是道教道壇、科儀歷史上的「活傳統」，所以吸引許多中外學者紛紛投入探究，累積的學術成果頗為豐富。
本文以下，為求陳述的體系周延，並不討論數量太繁的個別性齋醮科儀道法的調查研究，而著重貫串二次戰前戰後道壇傳承譜系與道法源流考證的成果分析，並兼敘戰後張天師來臺的發展歷史研究，以及丹道修煉團體傳承的研究成果，以呈現本文相關問題的詮釋概念意識。
（一）道壇傳承譜系研究
在道壇傳承譜系研究方面：重要代表者：北部有：蘇海涵（Michael R. Saso， 1978）以新竹地區為主，將其所獲得的莊、林、陳與吳四家道壇資料，出版為《莊林續道藏》二十五冊，並整理莊陳登雲（1911-1976）等人相關傳承譜系。劉枝萬（1983）以道法傳承為主提出「劉厝派」與「林厝派」。勞格文（John Lagerway，1996、1998）整理臺灣北部正一派道士譜系與溯源探究。李游坤（2010）則凸顯自家為「李厝派」（亦屬傳承「林厝派」）。中部有：林聖智（1993）處理鹿港地區部分道壇的傳承。李豐楙（1994、2000、2001）探究「客仔師」（紅頭司）與客家移民社會的關係，和海線、山線道士的淵源譜系。南部臺南地區：丁煌，（1990），著重曾、陳兩世業道壇的源流傳承發展探討。高雄地區：張譽薰（2002）討論了大寮鄉西公厝自己家族道士團的傳承譜系與齋法。
（二）道壇道法源流考證
在道壇道法源流考證方面，蘇海涵（Michael R. Saso，1978）以新竹地區道壇資料，考證神霄派的歷史及其道法傳承關係。大淵忍爾（1983）與施舟人（Kristofer Schipper，1981、1994）都曾因拜師或交往而蒐集豐富的道壇資料，對臺灣陳聬、陳榮盛父子道法有深入的研究；施舟人並譯注受籙憑證的「仙簡」和相關文書，上溯「籙」的歷史傳承與內涵意義。田仲一成（1989）探討福建漳州乾隆海澄縣本《送彩科儀》與現存臺灣相關抄本的關係，並拿《莊林續道藏》本進行比對，指出「基本上是同一儀禮系統的繼承」。安保羅（Paul Anderson，1990）則細緻分析步罡，從經典到田野所見豐富的象徵。康豹（Paul R. Katz，1997、2002）考證和瘟科儀道法的來源，並從地方史的歷史脈絡，企圖重建東港的王爺祭典與當地社會的關係；另對溫元帥信仰的探究，則透過浙江田野的調查來做相關溯源比較。
李豐楙（2008、2009、2011）在王醮與瘟疫的關係研究上，不僅上溯至天行使者、道教瘟神的來源，王府儀禮與古代巡狩的傳承與變用，也比較其他地區代巡型泰的儀式性跨境；而在道壇道與法的關係上，則以「複合」的角度，析論中北部道法二門道壇如何合作與兼備運用。呂錘寬（1994）則致力於道教科儀音樂與北管、南音的關係研究。
丸山宏（2004、2011、2012）細心於臺南道法的考證與奏職文書的來源討論，並親自前往大英圖書館抄寫福建漳州海澄縣道教科儀手抄本，深究其特徵及其研究上的價值。李玉昆（1999）初步論述了閩臺的王爺信仰的傳承關係。淺野春二（2005）則將重心科儀與供物的仔細記錄與典故源流探討。松本浩一（2001、2008）探究臺灣臺南部分法師的傳承，以及中元普度的道法傳統。林振源（2007、2011）更以自家為北部林厝派的祖壇方便，努力科儀道法溯源與比對閩南客家地區的道教儀式。山田明廣（2008、2011）則做高雄、屏東靈寶道法的調查研究，並比較其與臺南區域之不同。
（三）二戰後張天師來臺影響與丹道修煉歷史研究
在張天師來臺的發展與影響研究，代表學者如王見川（2002、2013）致力於蒐集張天師的資料與研究，並評論兩代張天師與臺灣的關係、從道記司到「中華民國道教會」，以及其與道廟、民間宗教的關係。李麗涼（2012）則以六十三代天師張恩溥（1894-1969）為主軸，探討其與臺灣道教的關係，希望考察1949-1969臺灣道教的部分實態。而在戰後臺灣丹道團體的發展與歷史傳承研究，李豐楙（2008、2010）著重於丹道修煉的傳承與現代化問題，以及陳攖寧（1880-1969）仙學體系與天帝教創辦人李玉階（1990-1994）丹道傳承的比較研究。蕭進銘（2009）則以陳敦甫（1896-1993）一系為核心，鑽研於全真道龍門宗伍柳法脈在臺傳承的調查研究。
（四）相關問題意識的形成
以上前人相關研究成果回顧，在道壇源流譜系方面，具現了兩方面的不足：
一是大多梳理民國初以後的世系，沒有整個清代道壇傳承譜系的具體研究個案，可以確實補證清初以迄今日的歷史傳承脈絡。
二是第一手史料證據仍然有待補充，如道壇中的相關祖譜、祖龕神主、日據時代戶籍資料，以及科儀手抄本等的蒐集與考證。
另在道壇道法源流論述方面，大多能實際記錄道法演行的田野實況，並利用道壇內部抄本資料，往上作科儀經典歷史貫時性的溯源考證；但較缺少與道法傳承主要來源閩南地區做比較研究，而這正是在道壇道法詮釋建構必須走的研究徑路。
(2) 台灣文化與生活史的愛好者 - 謝聰輝(臺灣師範大學國文系教授)撰文 二、本文對於既有研究成果的重點檢視與相關問題意識的形成... | Facebook https://bit.ly/3Zb7Rjt
Life with a sword in my hands. — Daoist Master Zhuang 莊陳登雲 (1911－1976) is one of…
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臺灣靈寶派道壇的發展（三）
中部地區的靈寶派以鹿港為核心，逐漸向彰化、臺中靠海地區、及雲林等地拓展。歷史較為悠久的靈寶道壇集中在鹿港，莊意是最早在設壇傳法的道士，但未留有後代嗣法；其次為清嘉慶年間來臺，祖籍安溪楊家的「顯應壇」，是鹿港的老牌壇號，其法傳授鄰近的和美、秀水與雲林褒忠、臺中梧棲等地。
現今鹿港較著名為清乾隆末葉來臺發展的施家道壇，迄今已傳至第七代，家族中分別立有「混元壇」、「達真壇、「守真壇」與「保真壇」等。南投竹山與彰化靠山地區，有廈門系的靈寶道派，以拔度齋法為主，科儀形式與鹿港靈寶道派相似。
臺灣北部地區目前進行整壇法事的靈寶派道士，以新竹為核心，有莊、林兩家；道脈源於清光緒年間，著名仕紳林占梅之弟－林汝梅，曾親赴龍虎山天師府學習道法，又傳道脈於莊家道壇和鄰近的竹南，延續至今，被稱為林汝梅派。美籍學者蘇海涵（Michael Saso）曾與莊陳登雲收集臺灣北部地區常用道經，編成《莊林續道藏》，於1975年出版，為臺灣重要的道教文獻。
＜未完．待續＞
原文請參考＜台灣道教的傳承與道壇生態（下）＞，謝宗榮，《宗教大同》第7期，台北：中國宗教大同推展協會，2008年
(2) Facebook https://bit.ly/4e53yuq
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新竹通妙壇
創辦時期：
創辦於民國35年（1946）
創辦人：
陳張石潛
現任老闆：
陳明光
營業項目：
法師
營業時間：
公休日：
老店電話：
03-5227947
老店地址：
新竹市西大路428號
「陳張」二字為複姓。陳張江之父早歿，其母招張氏為贅，故貫其母性而為陳張。陳張江在靈通法師處修行時，法師曾開示後人必有繼承其衣缽者，故陳張江回台後，便帶著兒子陳張石潛習法。二次大戰末期，日人在台招募軍伕，新竹地區有一位獨子也在徵招之列。
陳張石潛當時已過徵招之年，因不忍這名獨子從軍後家中無人照顧，便毅然決然的代替這位素昧平生的同鄉出征。這批台籍日軍，遠赴新幾內亞北方烏頭半島外海的農富爾島服役。美軍採跳島攻擊，農富爾島首當衝，島上台籍軍伕死傷慘重。美軍攻佔農富爾島後，將島上台、日俘軍送至達巴爾。
被監禁期間，台人或因水土不服，不堪勞累，死亡人數相當多。由於陳張石潛本身擅於道法，故其自做服裝超渡同袍。戰後美軍釋放俘虜回台，陳張石潛帶著一百多個客死異鄉的台籍神主牌位回到新竹，可看出其慈悲的菩薩心腸。
現任通妙壇的法師為陳張石潛之子陳明光表示，其父回到新竹後，原本無意再從事道法一行。國民政府來台後，推行三七五減租、耕者有其田等多項農業措施，陳張石潛和朋友轉營種植甘蔗。因許多民眾央求陳張石潛為其做法，後來才在今西大路開設了通妙壇。法師修行之處，分為壇、堂二種。壇為行道法之所，堂為個人修法之處，這是二者最大的分別。
日據時代，日人對於本土宗教管制嚴格。日人原想拆除城隍廟前的戲台，在動工時壓死兩名工人，可見冥冥之中確有主宰。陳明光18歲起便和父親學道，他有一幅對聯，「人一叩四拼生死，千軍萬馬賭名利」。上聯的意思是說，人打出生起，便須四處求人，所以說「人一叩」四拼生死；下聯千軍萬馬賭名利，其實指的就是人一生汲汲營營，到頭來還不是為了名與利。命運天註定，雖說人定勝天，但淡薄名利，曠達為懷，不也是一種入世之法。
道家的道統，分為元師、天師、本師三級。元師為最上一級，負責監管人間諸事；天師則為道家之組，執掌後代各輩傳人官印授受；本師為傳道之師，即師父，此三師三位一體。法師有所謂的道號，陳張石潛的道號為宏震法師，陳明光的道號為鼎福法師。有職位的法師又稱「法官」，又名「大法師」。道教至東漢張道陵開始，有驅雷役鬼的法術，行其法者就是法官。官位、道號的輩分是由張天師直系傳人所定，到了第六十三代天師傳人張恩溥時，已不再依照輩份定位。
正統的天師道又稱「正一教」。道教教組張道陵，據傳為漢留侯張良的八世孫，曾深居鶴鳴山學道。先獲黃帝九鼎丹書，後遇太上老君，得道德經、陰陽劍，可制法陰陽。法籙全成後，受封為「正一輔元神化靜應顯佑真君」，世稱正一派，其後通稱為正一教或正乙嗣派。道士及法師皆為正統道教體系，不同處在於道士修行專一，口身皆修，頗有出世之意；法師介於道士及靈媒之間，專門祈福做法，地位雖比道士較低，卻負起民間信仰最重要的角色。
民國46年時，通妙壇已成為新竹地區數一數二的法壇。陳明光表示，曾有一位美國人想向其父修法，但遭到拒絕。原因是每一個國家都有「陰陽」兩界，職司的神祇各不相同。正所謂國有國法，家有綱常，根本的倫理不可顛倒。
道士及法師所使用的法器，基本上大同小異。法器的種類包括七星劍，又名法劍、法盂、法鼓、法螺、木魚、罄、鈸、鐃等，只要是施法時所用的器具和樂器都稱為法器。道衣的種類則有上、中、下三級。屬於上級的稱為「絳衣」，逢道場有重大儀式舉行時，由主要的道士或法師所穿著的正式服裝。「絳衣」是在紅色的布料上，以金線繡出各種絢麗的圖樣。單就衣的本身而言，是要表現出道教的天廷，及除魔的意義。中級的道服又稱「道衣」，是道場上幫忙處理事務道士的穿著。大部分的儀式都可看到身著「道衣」的道士，其應用範圍最廣，也最實用。「道衣」的樣式較為簡潔，也寓有驅魔之意。下級的道服叫做「海青」，是年輕道士的服裝。「海青」是較為輕快普遍的服裝，其上並沒有任何的裝飾，是一種很樸素的衣服。名為「海青」，並不是指衣服的顏色為青，反而多用黑色做底。新竹通妙壇－506 ｜痞客邦 https://bit.ly/3X1hHBS
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