尚武種族/尚武文化，以武力技術、知識等作為保衛、進攻、殺傷、掠奪等諸攻防行動作戰方式的文化-漢文化的武術家往往重視德，不到萬不得已的情況絕不可輕易動武。在授徒之前也必先讓習武者明白，不可仗著自己的功夫好勇鬥狠，這不僅不是尚武，反褻瀆了尚武精神。三國時期的政治家軍事家曹操在註解《孫子兵法》一書的《孫子略解》序中寫道：「恃武者滅，恃文者亡。」就是很好的解釋/武士道是基於一些美德如義、勇、仁、禮、誠、名譽、忠義、克己。只有通過履行這些美德，一個武士才能夠保持其榮譽，喪失了榮譽的武士不得不進行切腹－姜朝鳳宗族

尚武種族/尚武文化，以武力技術、知識等作為保衛、進攻、殺傷

尚武種族，是英屬印度時期的印度種族概念。英國人把印度族群分為兩類：「尚武」和「非尚武」。前者勇敢好戰，後者因定居農業生活不適合戰鬥。這種觀念在印度文化中早有先例，四個瓦爾那之一的「剎帝利」在字面上解作「戰士」。
標準
英國在印度一些地區面臨激烈的抵抗，同時輕鬆地征服一些人。英國官員試圖把印度民族分類，因此出現此理論。
一般來説印度西部、印度北部與印度西北部的賈特人、錫克人、拉其普特人、多格拉人、旁遮普人、信德族、俾路支人、普什圖族、馬拉地人、廓爾喀也符合這標準，因此多被徵入不列顛印度軍隊，英國人在世界大戰時也有印度軍團，印度獨立後放棄了這二分法。
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尚武文化，以武力技術、知識等作為保衛、進攻、殺傷、掠奪等諸攻防行動作戰方式的文化。[1]
正面觀點：有助於抗禦外敵或有效擊敗危及已方或友鄰時的保衛手段，達到克敵制勝之道。
反面觀點：極端崇尚武力的黷武文化，認為武力是解決所有問題的萬能鑰匙。尚武文化是通過武力尋霸權思想基礎，往往是戰爭的原動力。
由於過度極端追武力最終會傷害己身或傷害友鄰招致身敗名裂，於是發展武德精神思想文化制御過度追武力的濫觴。
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尚武文化典型現象
崇尚軍力
認為武力萬能
積極用戰爭解決糾紛
認為殺人是勇敢精神的表現
尋用武力獲得霸權
帶有尚武文化痕跡的民俗活動
蒙古那達慕
阿拉伯獵鷹比賽
西班牙鬥牛節、奔牛節
英國喬維克北歐海盜節（Jorvik Viking Festival）
全日本弓道大會、日本流鏑馬
印度錫克教徒灑紅節比武（Holla Mohalla）
內門鄉宋江陣
美國、瑞士與芬蘭的槍械文化
MMA
其他解讀
從漢字的造字方式看，「武」是會意字。從止，從戈。據甲骨文，人持戈行進，表示要動武。
然而，漢文化的武術家往往重視德，不到萬不得已的情況絕不可輕易動武。在授徒之前也必先讓習武者明白，不可仗著自己的功夫好勇鬥狠，這不僅不是尚武，反褻瀆了尚武精神。
三國時期的政治家軍事家曹操在註解《孫子兵法》一書的《孫子略解》序中寫道：「恃武者滅，恃文者亡。」就是很好的解釋。[2]
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武士道，或者武士道精神，是日本封建社會中武士階層（稱作侍，日文：侍／さむらい Samurai ?；也有稍微古老的說法武士，日文：武士／ぶし Bushi ?）的道德規範以及哲學。如同歐洲中世紀出現的騎士精神，武士道是基於一些美德如義、勇、仁、禮、誠、名譽、忠義、克己。只有通過履行這些美德，一個武士才能夠保持其榮譽，喪失了榮譽的武士不得不進行切腹（日文：切腹／せっぷく Seppuku ?，或腹切り Harakiri ?）自殺。新渡戶稻造認為，對武士來說，最重要的是背負責任和完成責任，死亡不過是盡責任的一種手段而已，倒在其次。如果沒有完成責任所規定的事務，所受的懲罰比死還可怕。認為切腹是武士唯一謝罪的方法的觀點是錯誤的。浪人指的是武士畏罪逃亡或效忠的君主或國家滅亡卻不隨之而亡的人。
1869年，明治政府通過版籍奉還廢除幕府時的身份制度，宣布四民平等，廢除封建俸祿，武士階層解體。1871年制定戶籍法為廢除等級制著手簡化階層成分，宮廷貴族和大名被指定為華族，武士被指定為士族或卒族，其餘者劃為平民。明治維新後，武士階層占據了新政府和地方行政的大部分官職。武士和武士制度雖然消亡，但是武士精神作為一種思想範式和日本美的符號深深植根於國民性格之中，化為縱貫列島的「國風」，並對後來日本的政治、軍事和社會生活產生了舉足輕重的影響。天皇制、日本神道、武士道三位一體，構成了日本政治文化傳統的基本要素。
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武士道的起源
日本武士是日本身份制度下的士族階層，最早的武士是在大化改新之後，作為封建貴族莊園的護從而出現的。後來武士不斷壯大，開始介入政治。它本身分化出將軍、大名、家臣、足輕、鄉士等20多個等級，成為日本政治舞台上舉足輕重的勢力。早期武士其實是僱傭兵，在戰國時代是下剋上時代，武士道真正完成於德川幕府時代，來源於神道教、佛教。從神道教中，武士道得到了忠於主君，尊敬祖先；從佛教的日本禪宗得到了專注、平靜、沉著、不畏死；從儒學中得到了五倫：「君臣、父子、夫婦、長幼、朋友」。武士道是日本神道教的主要內容。它原是日本封建武士的道德規範。經過十二世紀晚期的發展，武士道在16世紀成為成文的準則。
武士道主要可以分為三個階段：江戶時代之前，江戶時代，和明治維新之後。
江戶時代之前：主要崇尚個人榮耀與家族名譽，講究個人實力，不尚下對上的忠誠，也就是流行以下剋上，提昇個人與家族的政治威望，典型代表是平清盛、足利尊氏、明智光秀。
江戶時代：幕府為了安定社會，制定諸多武家法規，本份，得主盡忠，忠於主君，不顧身家，報恩，克己，面對逆境而不動搖，以內在的修行，穩定武士階級的倫常，外在上也以嚴格取締的方式約束對上不敬的行為，把社會帶向和平穩定的方向，代表人物是山鹿素行和吉田松蔭，這些武家法規，就形成了現在所謂的武士道，這使得武士有了恆常效忠對象。
明治時代之後：因實行四民平等、廢刀令，使武士的地位被削弱，但而後隨著軍國主義的發展，武士道再度被提倡，並被強調成對天皇的徹底服從與勇武。
1868年日本明治維新後，日本轉變為近代資本主義社會。武士道發展轉化為近代軍人精神倫理和擴展為國民普遍道德及行動準則的武士道，更成為日本軍國主義的最重要的精神支柱。明治政府以贖買方式廢除取消了武士身份等級及財產特權，武士階層隨之瓦解。1878年，陸軍卿山縣有朋以陸軍省（相當於部）名義發布的《軍人訓誡》，就要求軍人必須把天皇當作「神」來崇拜，向軍隊灌輸絕對尊崇天皇的思想；還特別提倡「武士道」精神，宣揚軍人精神的三大根本在於「忠誠」、「勇敢」、「服從」的武士道精神。1881年建立了憲兵制度，1882年又以天皇名義發布《軍人勅諭》，再度重申軍人應絕對遵守「武士道」的「忠節」、「武勇」、「禮儀」、「俠義」、「質素」等，把武士道進一步發展為近代軍人的信條。
1890年更頒布強調「和魂」的《教育敕語》，本著「以儒教為根本」的原則，倡導全日本國民均「應義勇奉公，以輔仁天壤無窮之皇運」，以為天皇之「忠良臣民」，武士道全民化確立了明治時代的武士道，皇國臣民化構築了「一君萬民」體制，把國民道德規範總結為「孝悌忠信」與「共同愛國」兩大綱目。臣民對於天皇的「忠誠」賦予「愛國」的意義，使武士道精神披上「愛國主義」的軀殼，體現出近代國家意識。於是武士道成為近代日本教育方針的靈魂。建構起以武士道精神、國家主義為核心，以忠君愛國為內容的近代國民道德。一是以忠孝為本，尊崇五倫五常等儒家倫理綱常。《教育敕語》要求臣民「克忠克孝」，並與「皇祖皇宗」的「肇國宏遠」相聯繫，稱其為近代日本「國體之精華」，「教育之淵源」。宣傳家族國家觀，奉天皇為最高家長。在五倫五常方面，《教育敕語》亦要求臣民「孝父母，友兄弟，夫婦相和，朋友相信」等。二是倡文武兩道，但以武為先，強調「尚武精神」。
明治時代的武士道是以「忠君愛國」為核心的。武士道從幕府時代效忠各自主君，轉而強調全體日本人只效忠天皇個人。同時打破重義輕利的武士道傳統觀念，提出「士魂商才」方針。「士魂」，即武士之魂、武士精神，其核心就是「忠君愛國」觀念；「商才」，即經商之才。1911年，明治政府在全面修訂的修身教科書中明確形成了家庭國家觀。修身教科書明確指出整個日本社會是一大家庭，而皇室是宗家，對雙親的孝和對天皇的忠是緊密一致的。
福澤諭吉強調維持士風是萬世不變的要義。[1]新渡戶稻造呈給明治天皇的『上英文武士道論書』中認為「武士道興於茲，輔佐鴻謨，宣揚國風，使眾庶皆歸忠臣愛國之德。」新渡戶認為孔子的教誨是武士道最豐富的源泉。武士道對男性和女性要求稍微不同。對於女性而言，武士道意味著守衛自己的貞操（當作為武士的女兒時），教育子女，支持丈夫及維繫家庭等。[2]戰後，日本銀行在1984年更改紙幣上的圖案設計，採用福澤諭吉像為一萬日圓，新渡戶稻造像為五千日圓，夏目漱石像為一千日圓的圖樣。而此三人對武士道都表示積極的讚賞，三人的看法雖說一致也存在著微妙的差異，但也表示明治時期的日本人，相當受武士道的影響。[3]
武士道的經典
日本武士與櫻花
近代日本武士
日本武士道的古典稱為「葉隱」。《葉隱聞書》是江戶時代的佐賀藩（肥前鍋島藩）所傳誦的武士道修養書，是一部「武士論語」，所以又稱《葉隱論語》或《葉隱論語摘抄》。「葉隱」一詞的由來，緣於西行上人詩句。西行詩曰：「隱於葉下，花兒苟延不敗，終遇知音，欣然花落有期。」「葉隱」就如樹木的葉蔭，在人家看不見的地方為主君「捨身奉公」之意。而作者山本常朝的俳號即為「辭浮世何處洗塵的山櫻」。該書開宗明義：「武士道者，死之謂也。」武士道者尋覓通向死亡之路，「每朝每夕，念念悟死，則成『常住死身』，於武道乃得自由」。同時強調崇奉先祖，以先祖的教訓為指南，並專注於國學傳統。[4]該書前言以四大誓言結尾：
奉武士道者絕不遲疑
應為主君所用
孝親
大慈大悲，方可為人
在江戶初年，由朱舜水的學生、古學派的始祖山鹿素行汲取了中國儒家思想的養份，對日本的武士道精神，進行了全面的闡述。山鹿素行在《聖教要錄》中批判當時流行的朱子學者對儒家經典的解釋，提出了「古學」，主張儒教本來的精神，應當直接向古代聖人學習其道。他認為武士道的最高準則是「殺身成仁」、「捨生取義」。山鹿素行將日本稱為「中朝」或「中華」，主張日本天皇「可至萬世而為君」，「神神相生、聖皇連綿」，「與天地無窮」以便維護萬世一系的「國體」。著有《武教全書》、《武家事記》、《兵法問答》等書，在日本被稱為「國人道德的權威，武士道精神的真諦」。山鹿素行認為武士的職分就在於輔助君主統治農工商三民：「士不可不備文武之德知。然則形為劍戟弓馬之用，內務君臣朋友父子兄弟夫婦之道，文道為心，武備調外，三民自然以是為師，以是為貴，從其教而知其本末。」山鹿流兵學適應江戶時代的武士從戰鬥者轉變為政治支配者的需要，細緻闡述幕藩制度下的武士應有的行動倫理，提出了影響深遠的武士道論。
儒學家中江藤樹和貝原益軒用儒家的知識和理論將武士基於經驗形成的文武兩道觀改造成武家用以治國安邦的政治理論，形成文武合一論，特別是他們以儒家的仁義之道作為武士的行為規範和安身立命的基礎。中江藤樹在所著《文武問答》中，系統地論述了儒家倫理與日本武道的關係，並以儒家理論為指導，將武士傳統的文武兩道觀發展為系統的文武合一論。貝原益軒的《武訓》主張文武一途，以此來強調文道的重要作用，「文中有武，武中有文，猶如陰陽互為其根，故無文之武非真正之武」。「以文憫人撫民乃仁也，以武制敵靜亂乃義也。文武二道，如車之兩輪，鳥之兩翼，缺一則難以修身治國平天下；故仁義為道之本，體也，文武乃行仁義之用也。仁義之道之外無文武，文武之外無法治無兵術。」強調武士如不以仁義為本，在戰場上就不可能為主君行忠義、捨命死節，如此何談武道。齋藤拙堂著的《士道要論》提出文武平行論，武士為四民之首，上侍奉主君，下管理百姓，「國以士立，士以氣立」，因此武士的風尚、風氣如何，關係到國家的盛衰。士風健康的標誌，在於武士以禮義廉恥為宗旨。藤田東湖作《弘道館記述義》認為文武兩道是日本的神聖建國之道，朝廷代表「文」，幕府代表「武」，這樣，文武合一論就為水戶學的尊皇論和公武合體論提供了思想基礎。[5]
江戶末期的吉田松陰提倡尊奉天皇的武士道，極力主張武士的根本責任之一是尊王攘夷：「今之士名為武士，其本職在於平禍亂、攘夷賊。」松陰論述了廢除幕藩制、將權力從武家政權『復古』為天皇政權的正當性。吉田松陰發展了會澤正志齋的國體思想。認為在中國，『傑出於億兆』的人物才能當皇帝，如果並非如此優秀的人占據皇位，可以奪取其王位（易姓革命）。與此相對，在日本能否成為天皇由血統決定，血統之外的人不能覬覦天皇之位。但是，日本對將軍職位的態度與中國對皇帝一樣，不稱職的人就任於將軍位置上時，可以廢去其職務。不過，這不是誰都可以隨便決定的，只有奉天皇的命令才可以這樣做。他認為儒學首先是一種軍隊教育的手段。[6]水戶學的國體論經、吉田松陰的國體論、教育敕語的國體論、直到明治末期的家庭國家觀，最終形成了日本官方的國家主義。
主要內容
日本武士
武士道的本義，如日本戰前教育敕語所教諭，以「義勇奉公」為最高原則。武士道重視的是君臣戒律，「君不君」（君暴虐無道）也不可「臣不臣」（臣不盡臣道），盡忠是絕對的價值[7]。貞永元年（1232）頒布的作為武士基本法典的《御成敗式目》（即《貞永式目》），主旨在於規定「仆忠主、子孝父、妻從夫」，其中最重要的是對主君的忠誠。武士道論者認為，儒家的「士道論」乃在粉飾貪生怕死的私心，慎於人倫而注重主君的道德如何，才選擇生死，則面對死卻不乾脆去死。唯有純粹徹底的覺悟死，才是武士道強人之處。近現代武士道的精神支柱是「大和魂」。武士道的要求最主要有幾個方面：義、勇、仁、禮、誠、名譽、忠義。
義武士準則中最嚴格的教誨，要求武士必須遵守義理和道德。
勇武士具備敢作敢為、堅忍不拔的精神，同時要有高強的武藝。
仁武士要具有寬容、愛心、同情、憐憫的美德。
禮不僅僅是風度，更是對他人的情感和關懷的外在表現。
誠要求武士保持誠實，同時要擺脫來自諸如商人階層之類的誘惑。
名要求武士為了名譽而願意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和堅忍的品行。
忠忠於自己的主人是武士必須恪守的信條。
克要求武士克制自己的私慾，不能被欲望左右信念，這樣才能侍奉君主，保護領國領民。
武士道的禮
武士的敬禮
武士社會尊重禮儀，不光是社會階層秩序的尊從，更進一步說「禮儀端正」，才是武士強人一等的表現。武士道要求武士具有勇猛堅毅、視死如歸、忠誠仁愛的精神，養成重視禮儀修養，勤儉寡慾的習氣。禮節被上升到等級制度的高度《家康遺訓》就有對於等級制度禮節的規定，如第四十五條寫道「平民對武士失禮，武士可殺之」。幕府頒布針對大名的《武家諸法度》和針對嫡系家臣武士"旗本"、"御家人"的《諸士法度》中明文規定："獎勵文武忠孝，以正禮儀"或"勵忠孝，正禮法"。日本最著名的禮法流派是小笠原派。其創始人小笠原清務說：「所有禮法的目的都是為了陶冶精神。心靜即能打消凶惡暴漢動粗念頭，指的就是這等的心意磨鍊。」鎌倉武士小笠原貞宗據禪苑清規之內容，制定了日本歷史上第一部武家禮法《六波羅殿御家訓》。六波羅蜜多+八正道是佛弟子修行的八項內容：「正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 ::
明治維新以後，以小笠原流為代表的武家禮法對國民普及作法教育。[8]昭和13年（1938），日本文部省成立「作法教授要項調査委員會」，當時禮法的最高權威、《日常禮法心得》的作者、貴族院議員、侯爵德川義親任調查委員長。不久文部省頒布《昭和國民禮法要項》，在學校貫徹實施，標誌武士道禮法成為日本全體國民修身教育的一部分。日本國民禮法對姿態、最敬禮、參拜禮、敬禮、問候、言語、起居、遞交、包結、服裝、皇室禮法、家庭生活禮法、社會生活禮法進行了規定，是明治維新以來日本禮儀的概括，至今仍為典範。昭和42年（1967年）3月29日，文部省發出聲明，指所有高等學校都能於正規體育課程中教授弓道。
武士的教育與訓練
大石內藏助良雄切腹
主條目：劍道
在武士道的訓練中主要的學科有劍道、弓道、柔道、相撲、騎術、槍術、戰略戰術等，這些都進而演化為日本的傳統文化。與佛教一道傳入日本的詩文、繪畫、音律、服飾、飲食、瓷器等作為禪宗文化的外在表現，也為當時武士階級提供了修養品格的鍛鍊。音樂和文學的修養被鼓勵用來培養武士的溫文爾雅之風。武士階層具有代表性的作品主要是軍紀、戰記文學。如詩書《吾妻鏡》、軍記《平家物語》等。華道、茶道、將棋、邦樂、香道、書道、文學等等這些，都是武士修身養性的手段，培養一種不驕不躁、謙遜雅致的心境。
遵守武士道的武士腰間經常佩戴武士刀，以象徵勇武。武士刀是一種狹長而鋒利的冷兵器。新渡戶認為，武士刀必須由優秀的工匠鍛造，只有這種工匠鍛造出的刀，再經過武士使用，才能稱作武士刀。江戶時代，切腹在刑法和禮法上成為一種制度。切腹是一種嚴肅而莊重的行為，只有上層武士，才有資格被賜予切腹之刑，一般百姓不許處以這種刑罰。新渡戶稻造寫的《武士道》一書中這樣論斷切腹的含義：「打開靈魂之窗請君看，是紅還是黑，請君自公斷。」
居合道
弓道
柔道
相撲
相關著作
明治維新之後，1899年12月，新渡戶稻造用英文著書《武士道－日本人的精神》向西方介紹武士道精神，是第一本有系統地闡述武士道的著作，這本書在1908年出版了新渡戶友人櫻井鷗村執筆的第一個日本語譯本，翻譯過程得到英語原著者的協力，新渡戶身後，生前的學生矢內原忠雄依據英語原文，參考舊譯、配合日本國情重新編譯，1938年岩波書店列岩波文庫青118種出版，長銷至今，影響很大。
其他日譯者有奈良本辰也、岬龍一郎、山本博文、須知德平、佐藤全弘等。
台灣的蘇癸珍、管仁健、林水福諸譯本和中國北京商務印書館的張俊彥譯本都以矢內原日譯本為主要依據。2003年中華民國前總統李登輝在日本小學館出的、重新論述新渡戶之作的日本語著書『「武士道」解題－ノーブレス・オブリージュとは』（2004年蕭志強中譯《「武士道」解題－做人的根本》）裡的引文也是矢內原譯。武士道 - 維基百科，自由的百科全書 https://bit.ly/34yx87z
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騎士精神，是中世紀歐洲上層社會的一種精神文明，它是以個人身份的優越感為基礎的道德與人格的表現，但它也積澱著西歐民族遠古尚武精神的某些積極因素，繼承了古代歐洲部落文明至早期工商業文明歷史以來的尚武精神。騎士精神 - 維基百科，自由的百科全書 https://bit.ly/32ywl7K
在中世紀，騎士們是國家的精英階級，作為騎士有保衛教會及國家的責任。在戰爭來臨時，騎士必定身先士卒保護弱小，與日本的武士道有不少相似之處。除此之外，騎士亦有對野蠻地區進行文明教化的責任。騎士精神包括了英勇無畏、勇於犧牲、崇尚榮譽、憐憫弱者、誠實守信、謙卑禮貌、擇善固執、大公無私這些美德。中世紀騎士亦有漠視騎士精神的例子，例如查理大帝的孫子們之間的衝突，日耳曼部落酋長會均分遺產給兒子，兄弟之間便為了爭奪財產引發戰爭。
時至今日，騎士精神對於歐洲民族特性有很大的影響，歐洲人許多道德修養皆源於它，構成了當中的紳士文化及歐洲文化中的貴族色彩。
定義
騎士精神（chivalry）這一詞彙形成於古法語中的chevalier，源於中世紀拉丁語caballārius。chevalier最初是指處在貴族地位，在被需要時能夠裝備戰馬與重騎兵武器的人。該術語在1292年開始出現於英語中。
它的含義隨著時間不斷發生變化，從最初的具體軍事意義「備有戰馬的軍事單位相關狀態與費用」或「一群騎士」，到自12世紀流行起來的基督教戰士精神。因此騎士精神從簡單的重裝騎手到一種行為準則，有著遞變的內涵。
騎士精神的概念起源於三件中世紀作品：匿名詩Ordene de Chevalerie，講述了提比利亞Hugh二世被俘獲後為薩拉丁展示基督教騎士儀式從而獲釋的故事；由拉蒙·柳利所寫的Libre del ordre de cavayleria，以騎士風格為主；Geoffroi de Charny的Livre de Chevalerie，證實了以實力為主的騎士品德。基於這三種著作，最初的騎士精神被定義為融入了軍事、貴族、宗教這三個基本方面的生活方式。
騎士精神是中世紀晚期的產物，在十字軍東徵結束後的演化，部分是歷史上戰鬥於聖地的騎士理想化，另一部分來自於宮廷愛情的理念。
騎士十誡
信任教會；
捍衛教會；
尊重弱者並給予保護，
忠於國家；
不畏敵；
毫不留情地與異教徒作戰；
在上帝的指引下履行封建職責；
忠於言語；
無私奉獻；
永遠以正義與善良對抗不公與邪惡。
文學與歷史現實中的騎士精神
騎士精神的追隨者認為自中世紀晚期後，曾有一段男人都按照騎士規範行動的時間，對該階段的模仿能改善現狀。這是堂吉珂德的瘋狂使命，一個最具騎士精神小說中的領導者與司各特的靈感來源。
隨著現代歷史文學研究的誕生，學者發現了無論將騎士時代前溯到何時，總是能在過去中有新發現，甚至到羅馬帝國時期。
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薩摩藩（日語：薩摩藩／さつまはん Satsuma han */?），正式名稱為鹿兒島藩，為日本江戶時代的藩屬地，位於九州西南部，在江戶時代，其領地控有薩摩國、大隅國和部分日向國屬地，此外琉球王國也受他們控制，領土包括今日的鹿兒島縣全域（含琉球國的奄美群島）與宮崎縣的西南部。
在德川幕府之前，這裡是薩摩國、大隅國和部分日向國屬地。關原之戰之後成立薩摩藩。江戶時代，和幕府關係親近的大名藩屬在江戶即現在的東京附近，而關係越疏遠其屬地就離江戶越遠。薩摩藩位於日本四島的最西，與幕府的關係疏離大過親密。是故其青年武士階層推動革新，與其附近的長州藩的青年武士一起在和西方列強的接觸中發展壯大，被稱為強藩。幕末時期，薩摩藩等強藩組成倒幕聯盟，主張廢除幕府，還政於天皇。在明治天皇掌握政權之後，日本內閣的大多數閣員均出身於長州藩和薩摩藩。
於此之前，1609年，薩摩藩派大將樺山久高入侵當時的琉球國，開始了日本對琉球的征服，為兩百多年之後日本正式將琉球改稱沖繩併入日本打下基礎。
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概要
薩摩藩是俗稱，版籍奉還後的正式名稱為鹿兒島藩，藩廳為鹿兒島城（今鹿兒島市），藩主為島津氏。雖然是遠離德川幕府統治中心的外樣大名，包含琉球有高達90萬石的規模，是加賀藩後第二大的藩主。
薩摩藩在鎖國時代下的日本就開始與西方接觸，是日本西化的重要入口，明治維新時期的如西鄉隆盛、大久保利通等著名政治家輩出。第一次世界大戰前成為日本政壇主要政治家的出身地，形成特殊的藩閥政治，與長州藩成為日本政壇的強大勢力。薩摩藩 - 維基百科，自由的百科全書 https://bit.ly/3tCFA2M
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西鄉隆盛：以身殉國捍衛日本武魂 https://bit.ly/3tH8eQg
西鄉隆盛(1828-1877)，號南洲，日本江戶時代末年薩摩藩武士、軍人及政治家，明治維新元勛，明治政府主要軍事領導人，與大久保利通、木戶孝允合稱「維新三傑」。明治六年因政爭下野後回鄉建立私校，因不滿明治政府打壓原本支持「大政奉還」的下級武士，西鄉以傳統武士代表，於1877年發動西南戰爭，以清君側名義發起明治政府第一場內戰，最後西鄉在負傷下交由部下介錯，正式宣告武士時代結束。
西鄉出身於薩摩藩(今鹿兒島)下級武士家庭，一如一般武士接受文武合一教育，自小身型健碩的西鄉更喜歡相撲運動(有說他手傷所以沒有發展劍術)，並向伊藤茂右衛門學習陽明學。德川幕府末年，出仕薩摩藩的西鄉聯合其他攘夷志士，於1866年與長州藩結成「薩長同盟」，更建立西南強藩聯盟一同倒幕，並於倒幕戰爭中出任陸軍大將，迫使德川幕府大政奉還，創建明治政府。
不滿現代化政府打壓武士
明治政府建立後，西鄉為新政府一要員。西鄉深明廢除傳統武士特權，協助新政府推行西式徵兵制及軍事編制，才能推動現代化改革。但與此同事，維新政府頒佈「廢藩置縣」、「廢刀令」及徵兵令等措施，使傳統武士生計盡失，並累積不滿，感到當初錯誤參與倒幕運動，為新政府背叛。為了解決舊有武士在新時代的不滿問題，西鄉主張有利武士轉型的兵制，並仿效豐臣秀吉提出征韓論，但因意見未被政府採納而被迫下野。
蟄居鹿兒島的西鄉，創建私校宣揚個人政見，反對利己主義，在中下層人民心目中形象崇高，前朝武士多送子弟來，遭政府視為地方反政府勢力，視為極端民族主義溫床。明治政府亦因此派出艦隊試圖沒收鹿兒島軍火庫武器，結果惹來當地激進學生與政府對抗，西鄉見學生陸續被捕殺，為阻止政府行動，遂舉兵起義。
《鹿兒島暴徒出陣圖》(維基百科)
《鹿兒島暴徒出陣圖》(維基百科)
打了七個月的西南戰爭以西鄉戰敗告終，西鄉雖然戰敗，但他的起事卻警告維新政府，現代化改革若操之過急，忽視傳統價值，將會惹來民間反抗，故政府開始紓緩改革對社會的衝擊。
尚武文化影響民族精神
圖片來源：https://www.amazon.co.uk/
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另一方面，西鄉本來身居高位，生活無憂，卻為了大多數下級武士利益而舉兵，置生死於度外，故死後仍為時人敬仰。西鄉見日本引進西洋文明和工業化同時，使傳統道德和武士道價值盡失，人民勇武精神敗壞，故他希望提振民氣，拯救士魂。明治思想家福澤諭吉曾撰文為西鄉辯護，指出「忠誠」與「叛逆」並不具有先天絕對價值，而應以是否「推進人民之幸福」為標準，衡量西鄉舉兵，而不能只斥責其反政府。
中國民初學者雷海宗曾在其《中國文化與中國的兵》，在綜合中日和西洋文化比較下，提出以下論據：
一般的說來，文武兼備的人有比較坦白光明的人格，兼文武的社會也是坦白光明的社會。這是武德的特徵。中國二千年來社會上下各方面的卑鄙黑暗恐怕都是畸形發展的文德的產物。偏重文德使人文弱，文弱的個人與文弱的社會難以有坦白光明的風度，只知使用心計、虛偽、欺詐、不徹底的空氣支配一切，使一切都無辦法。
雷海宗
戰國策派：論中國古時的「尚武尚德」精神
紙上談兵：國學大師的武術世界
紙上談兵：梁漱溟的「武道」
雖然站在中國一方的立場，西鄉的學說是日本軍國主義興兵黷武的濫殤，但他捍衛日本的武士價值，深怕現代化的維新政府會扭曲人民價值觀，武士之魂盡喪，將使人民成為集權政府的禁臠。
在日本文化中，叛亂者只要有合理理由反叛政府，雖然戰敗也會受到世人正面看待。西鄉死後十二年，明治政府恢復其名譽，除其「賊名」，並於1898年於東京上野公園，豎立一座西鄉銅像以為紀念，當年參與西鄉陣營的人物，很多在刑滿後繼續為政府所擢用。西鄉以身殉國，感動日人外，其事蹟亦傳流中土，為中國士子所崇敬。梁啟超便曾盛讚西鄉「東海數健者，何人似乃公？劫餘小天地，淘盡幾英雄。聞鼓思飛將，看雲感臥龍。行行一膜拜，熱淚灑秋風。」
荷里活電影《最後武士》，主要角色勝元(渡邊謙飾)據說原型便是西鄉隆盛。(電影劇照)
荷里活電影《最後武士》，主要角色勝元(渡邊謙飾)據說原型便是西鄉隆盛。(電影劇照)
2004年荷里活電影《最後武士》，雖然為虛構故事，但電影中為了捍衛傳統武士道精神而挑戰政府的勝元盛次，其原型便是西鄉隆盛。今年是戊辰戰爭(推翻幕府戰役)150周年，亦是西鄉生忌190周年，日本NHK電視台年初便播放年度大河劇《西鄉殿》，以紀念這位為日本國魂鞠躬盡瘁的最後武士。
西鄉隆盛：以身殉國捍衛日本武魂 https://bit.ly/3tH8eQg