「后土」就是大地之神-土地神。/作「尾牙」拜土地神-每逢月中的初二、十六日，民間拜土地神（也稱「土地公」），俗稱「作牙」。商人舊稱「牙商」 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 ::
近來民間多在墓邊立石一方刻「后土」二字，有損神格至為不當，主管禮俗者，應予明令糾正，以重傳統，用維綱紀。
墓地旁的后土其實就是土地公。（圖／翻攝自中文百科）
后土神在台灣普遍被稱為「地母娘娘」，在道教中與玉皇大帝、天皇大帝、紫微大帝、長生大帝、青華大帝共稱為「六御」，在台灣多以慈祥婦人的形象出現，也被認為是統治整塊大地的「母親」，但在墓地旁邊的「后土」其實並非是指這一位「地母娘娘」，而是台灣人一般觀念中的「土地公」，土地公作為這塊墓地的管理者和神靈，不只是護佑這塊墓地的先人能平安順遂，對外也負責阻止邪靈入侵，可謂責任重大。長知識了！清明掃墓旁「后土」身分揭密 拜祖先前先拜祂 https://bit.ly/3sQI8d0
土地神含黃天社稷五榖神
尾牙拜土地公帶頭迎新年 蘊藏什麼意含？
www.epochtimes.com查看原始檔一月 20日, 2019
有德能安宅，有土必有神。圖為一尊黑面土地公。
攝像者: pixabay
傳統中華文化的過年習俗，不是年末跨歲初這一、二天的節慶而已，而是一連串的除舊歲迎新春的節祭與活動。傳統文化中，神州大陸從「臘日」擊鼓，以趕走不祥的疫鬼，祈求平安開始，就有過年的氣息了，而在南方，一般從黃曆十二月十六日「尾牙」這一天啟動一連串的過年節俗。
作「尾牙」和傳統年俗
作「尾牙」有哪些內涵呢？為什麼作「尾牙」拜土地神，成了一連串年俗的一部分呢？
尾牙作牙圖興盛
作「尾牙」拜土地神——「社」神，是華人從遠古以來的傳統信仰，目前在台灣民間還是很盛行。
台灣一土地公廟神像。
攝像者: 寺人孟子／Wikimedia Commons
從黃曆二月二日土地公誕辰開始，每逢月中的初二、十六日，民間拜土地神（也稱「土地公」），俗稱「作牙」。「作牙」是感謝土地神保護、迎接福氣的祭儀。十二月十六日的「作牙」是一年中的最終回，所以就稱作「尾牙」，這在一整年的「作牙」中最是盛大。
民間公司行號、工廠在「尾牙」盛大祭拜土地公，同時「尾牙」是設宴酬謝員工一年辛勞的日子。根據《台灣省通志》的記載，土地公也是商人所崇拜的「財神」。「迎接福神、迎接財運」是做生意之人的願望。祭拜土地公事關生意的興隆，所以一般商人、店家、大公司廠商等等都很重視每月的作牙祭拜，逢年關之前的「尾牙」更是大日子。
尾牙這一天，做生意的公司行號、工廠具辦豐盛的祭品來祭拜土地公，報告一年的收穫成果，同時感謝一年來的庇護保祐。祭拜之後，接著設宴酬謝員工，以及幫忙牽線做生意的仲介商人——舊稱「牙商」。生意行號作尾牙感謝天地神明保祐和人員的用心努力，平安收成又一年：
尾牙作牙圖興盛 祭拜福德土地公
舊說雞頭示去留 老闆設宴謝員工[1]
全台灣最大的土地公廟——屏東縣車城鄉福安宮。（中央社）
尾牙「好過年」
「尾牙」也是生意往來收款結帳的年關分界點。在傳統習俗中，商號、顧客之間往來的帳款，要在「尾牙」之前結算完畢。商號店家趕在「尾牙」之前催收一年中往來的債款，過了這一天的欠款就留到明年開工以後才收，以便讓人「好過年」。所以「尾牙」就帶有終結債務的「年關」意含，也顯現了古代中國社會的寬厚內涵。
尾牙迎新迎福
尾牙是一年的結尾，正逢除舊迎新之時，豐盛的尾牙祭帶著迎接來年福氣的意味。因為作「牙」的本字是「迓」，就是「迎福」的意思。因此，作「尾牙」就打響了傳統年俗的第一炮了。
歲終祭后土 謝土地神祐福
「尾牙」作為過年習俗，往上追溯可以找到祭拜「后土」的文化淵源。《史記‧五帝本紀》記載，虞舜時舉八位賢德人士（「八愷」），使其「主后土」治理百事，受到天地福祐，人間無殃，百物豐收。
中華民族相信，人立於天地間，皇天、后土都有神明。《白虎通德論‧五行》說「土為中宮……其帝黃帝，其神后土」。「后土」就是大地之神——土地神。
山東曲阜孔府后土神位。
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有土必有神
從中國上古時代起，天子在歲末年終之際領著百官祭祀「后土」，在民間各地則祭拜當地的「社」神，感謝土地之神賜予平安。「作尾牙」帶著年終祭拜「后土」、「社神」的古早習俗餘風，表達對土地感恩的心意、迎迓福氣的心願。幾千年的朝代更迭，直到無神論處心積慮摧毀神州信仰之前，這種信仰深入於民間，一直沒有動搖。
漢代《風俗通義·祀典》就這麼說：社是土地的主人，感謝廣大土地上的土地神，不要遺漏、不要失敬，所以就作社——土地神壇來祭祀，報告收成感謝福祐。[2]
土地神「社」在神州中國大地，從公家到民間處處都有。《禮記‧祭法》說到王有王社、各姓有大社、諸侯有侯社、諸侯為人民設國社、一群士大夫可有共同的社。另外民間二十家置一社（《風俗通義》）。《周禮．地官司徒》記載，國邦建「社稷」來祭祀「田神」（包含土地神和穀神）。由此可見中國古代從天子到民間，都很重視祭祀土地之神。
北京社稷壇位於北京皇城的內部，北京中軸線西側，與太廟相對，是皇帝祭祀社神（土地）和稷神（五穀）的廟壇建築。現闢為中山公園。
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社稷是一高土壇，周邊圍繞著矮牆（「設其社稷之壝而樹之田主」），這也就是土地神廟的前身了。在台灣山野、阡陌間還有許多小小的土地神「社」，展現樸素風貌和人間崇神的禮敬之心無所不在。
敬天謝地 迎新年
周代古人在年終祭祀社神的時候，也預卜來歲農作物的種植和收穫情況（《春官宗伯》：「社之日，蒞卜來歲之稼。 」）。今天的人在尾牙時拜土地公，祈願來年迎福，此心願也是共通的。所以說，如果你還未聽到臘鼓，那麼就從尾牙「謝土地神」開始啟動中國新年吧！
－註－
[1] 傳統的宴請員工的尾牙宴一定有一道「白斬雞」料理，作為明年不續聘的暗示，雞頭對到的那人，被暗示明年不用來上班了。現在有的公司行號在這一天摸獎贈禮，解僱續僱與否，則交給另外的辦法了。
[2]《風俗通義·祀典》：「社者、土地之主，土地廣博，不可徧敬，以為社而祀之，報功也。」 @*#
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后土-句龍/山西-介休后土廟【山西介休】 后土廟/山西萬榮后土祠+山西靈石后土廟/北京地壇-專祀后土+北京地壇公園/最早的龍-“C ”形大玉龍、玦形玉龍/中國第一個世襲帝制皇朝—夏朝的圖騰即為“勾龍”。夏朝為中國有文字記載的第一個統一國家，夏朝的國家圖騰：“勾龍”，當然也為華夏民族的先祖圖騰 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 :: - https://goo.gl/AAPHox
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墳墓前的后土,土地公他的由來.起源在孟姜女哭倒萬里長城的故事...孟姜女的故事雛形始於《左傳》，經過宋、元、明、清-孟姜女既然無法挽救丈夫，只好拜託這位老公公永遠照顧他，這位老公公就是土地公（后土），也就是我們今天墳墓上有土地公的由來。 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 :: - https://goo.gl/ztN1pu
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我們常說：「皇天在上，后土在下」，古人認為天為陽，地為陰。就漸漸地將「后土」的形象神格化為與玉皇大帝相配的女性形象- https://goo.gl/kH26hz
《禮記‧祭法》顓頊治理天下，設立了五官。句龍因治水土有功，被顓頊任命為土正官，稱為后土。后土，是主管土地的官職名稱，也是主管五土的總神。 https://goo.gl/eGAtc7
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孟繁仁_百度百科 - https://goo.gl/CxDrZ4
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古代吉禮的一種，"社"代表土地神。"稷"為穀神。社，古代指土地之神，按方位命名:東方青土，南方紅土，西方白土，北方黑土，中央黃土。五種顏色的土覆於壇面，稱五色土，實際象徵國土。古代又把祭土地的地方、日子和禮都叫社。稷，指五穀之神中特指原隰之祗，即能生長五穀的土地神只，這是農業之神。
《詩經.周頌》中的《載芟》、《良耜》兩篇，即為周人春祈秋報時所唱的樂歌。當時，周天子所祭社，代表中原及四方土地;諸侯所祭冖，代表封國領土;大夫至百姓所祭的公社，代表封邑或鄉里的土地，其神民間稱為土地公社，代表封邑或鄉里的土地，其神民間稱為土地公公，每年仲春種秋祭祀的節日，舊稱"社日"。天子社稷由五色土築成，中央黃、東方青、南方赤、西方白、北方黑，象徵天子擁有天下廣土，堵侯的社壇則按其方位僅一色土，歷代沿之。今北京中山公園清代社稷壇，仍保存完好。《周禮.春官.大宗伯》:"大宗伯之職，......以血祭社稷。"鄭玄:"社稷，土谷之劉，有德者配食焉。"《明史.禮志三》:"漢高祖立官太社、太稷，一歲各再祀。光武立太社稷於洛陽宗廟之右，春秋二仲月及臘，一歲三祀。唐因隋制，並建社稷於含光門右，仲春、秋戊日祭之。玄宗升神稷為大祀，仍令四時致祭。宋制如東漢制......(明)遂改作於午門之右，社稷共為一壇。
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梁海燕：社稷壇與宗廟同為國家重要禮制建築
2017-01-06 由 光明網頭條號 發表于文化
中國歷代帝王在「父天母地」觀念之下，都非常重視社稷壇的建造和祭祀。社稷祭禮屬於祭地之禮的範疇。金代的社稷祭禮不僅繼承了中原農業民族祭社稷的精神實質，而且注重進行他們認為具有實用意義的祈雨活動（注:陳戍國．中國禮制史·宋遼金夏卷［M］長沙:湖南教育出版社，2001; 楊志剛為金熙宗於皇統六年改建會寧府的宮殿亭台……「後又興建太廟、社稷」。中國禮儀制度研究［M］上海:華東師範大學出版社，2001:216；徐潔吉林大學歷史系 ) 。
社、稷是「太社」與「太稷」的合稱，社神即土地之神，稷神即五穀之神，兩者是農業社會最重要的根基。關於「社」《說文》:「社，地主也。」《禮記·郊特牲》:「社，所以神地之道也。地載萬物，天垂象，取材於地，取法於天，是以尊天親地也。故教民美報焉」（注: 禮記［M］崔 高維，校．沈 陽: 遼寧 教 育出 版社，1997:87）。
社稷之祭即祭土、谷之神，《白虎通·社稷篇》:「王者所以有社稷何？為天下求福報功;人非土不立，非谷不食。土地廣博，不可遍敬也;五穀眾多，不可一一祭也。故封土立社，示有土也;稷，五穀之長，故立稷而祭之也」（注:［清］陳立．白虎通疏證:卷三，社稷篇[M]吳則虞，點校.北京:中華書局，1994:83）。社稷從原初的土地崇拜轉變為國土、江山的象徵。對帝王而言，祭祀社稷之神對維護君主四海之尊的地位具有重要的象徵意義。社稷壇與宗廟同為國家重要禮制建築，歷代帝王建國之初，都必按照「右社稷而左宗廟」的古禮原則建造本王朝的社稷與宗廟。「社稷五祀是對與人們生產和生活有密切關係的土、谷、金、木、水、火等神祇的祭祀，其中土、穀神是古代最重要的生產部門的神祇，所以演變成了象徵國家的守護神」（注: 郭守信．周代祭祀初論［J］中國史研究，1986，(2) ）。
明成祖永樂皇帝營建北京城以南京為範本，據《明太宗實錄》云：「永樂十八年(1420年)十二月癸亥，初營建北京，凡廟社、郊祀、壇場、宮殿、門闕，規制悉如南京，而高敞壯麗過之。」（注:李時勉,等纂修. 明太宗實錄. 卷二三二. 永樂十八年十二月癸亥條. 台北：中央研究院歷史語言研究所校印本，1962：2244.)。《續通志》載「永樂十九年建北京社稷壇，壇制祀禮一如南京舊式。」（ 11)清文淵閣《四庫全書》本，《欽定續通志》卷一百十二，第9-10頁。另參見《明史》卷四十七：「永樂中，建壇北京，如其制。」《古今圖書集成·社稷祀 典部匯考》：「成祖永樂三年建社稷壇於北京」）。
社稷壇是一個由漢白玉砌成的三層正方形平台。社稷是「太社」和「太稷」的合稱，社是土地神，稷是五穀神，這兩者是農業社會最重要的根基，在古代社會，社稷的地位很高，《周禮·春官·小宗伯》曰：「建國之神位，右社稷，左宗廟。」建國以宗廟社稷為先，於是「社稷」一詞也成為國家的代稱。
在我國古代，一直存在著「社稷祭祀」的制度。社稷祭祀禮是我國古代「五禮」之一「吉禮」中的一項重要禮儀制度。主要內容是對天神、地祇、人鬼的祭祀典禮。中山公園的社稷壇就是明、清皇帝祭祀土地神和五穀神的地方。
興建北京宮殿時建造，依據《周禮·考工記》「左祖右社」的規定，置於皇宮之右（西）。
社稷壇是嚴格遵照古制而築的，壇上層鋪五色土：中黃、東青、南紅、西白、北黑，象徵金、木、水、火、土五行，也象徵東、南、西、北、中五方。壇中央原有一方形石柱，又名「江山石」，象徵江山永固。石柱半埋土中，後全埋。
社稷壇的五色土在歷史上都是由各地進貢而來，表明「普天之下，莫非王土」。歷史記載，北京社稷壇的五色土主要由四個地方進貢，分別是涿州和霸州兩個州，房山和東安兩個縣以及全國各地的土。
在古代，不僅五色土的進貢有限制，五色土的多少也有限制，因此厚度也不一，根據記載，社稷壇上的五色土在明弘治五年（1492年）以前為兩寸四分，弘治五年時，明孝宗將其改為一寸，後皆遵制。每年春秋時節，皇帝都要親自到社稷壇祭祀，祭祀前都要換新土，而每次需要的土都是110 袋。
五色土的顏色排列也非常有講究，古人認為，五個方位與五方尊崇的神物結合：東方尊太嗥，輔佐為木神；南方尊炎帝，輔佐為火神；西方尊少昊，輔佐為金神；北方尊顓頊，輔佐為水神；正中尊皇帝，輔佐為土神。五種顏色的位置剛好與五方神代表的五行相應。
社稷壇台為三層方台，總高1米。每層用白石欄杆圈圍，中間填足三合土。最上層每邊長為16米，中層每邊長為16.8米，下層每邊長為17.8米。祭台的地基全部用的是漢白玉，雪白明亮，氣派非凡。壇的最上層鋪墊五色土。依據天干地支和五行的學說，金木水火土是日常生活中的最基本的五種物質，它們代表五方五色：東為青色土，南為紅色土，西為白色土，北為黑色土，中間為黃色土，象徵金木水火土五行，寓含了全國的疆土。象徵著全國的土地，即「普天之下，莫非王土」。五色土厚2寸4分，明弘治五年（公元1492年）改為一寸。祭壇正中是一塊5尺高、2尺見方的石社柱，一半埋在土中，每當祭禮結束後全部埋在土中，上邊加上木蓋。
祭壇四周有壝牆環護，牆上青紅白黑四色琉璃瓦按東南西北的方向排列，每面牆上正中有一座漢白玉石的欞星門。每年春秋兩次皇帝要親自來此祭社神和稷神。
現在北京的社稷壇（中山公園）基本保留著明代遺留的社稷壇。社稷壇的最上層鋪著五色的土壤：東方為青色、南方為紅色、西方為白色、北方為黑色、中央為黃色。五色土象徵著中國大地上在不同地理位置上不同的土壤顏色。而黑色，便是北方的色彩，也是黑龍江土壤的顏色。
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「社」是土地神，「稷」是穀神，它們合起來比皇帝還重要
2016-10-26 由 小萌寶 發表于歷史
社，就是土地神，老百姓習慣稱之為「土地老爺」。古代幾乎每個村子都會建一個土地廟，供奉土地神。土地廟前面通常有一個較為空曠的地方，形成一個小廣場，這個廣場周圍會種上一些大樹，很適合小孩子們在這裡玩耍、做遊戲。不光是小孩子，每年的春天和秋天大人們也都要舉辦十分隆重的祭祀儀式。儀式完畢之後，大家開懷暢飲，一直喝到傍晚才東倒西歪地往家走。很多時候還要舉辦十分熱鬧的晚會，主要是上演一些雜耍、滑稽戲之類的節目，大家都可以參與，特別熱鬧，有點像現在西方的狂歡節。不過不叫狂歡節，而叫「社火」。青年男女利用這個機會相親、約會，也有不少趁機私定終身的，這叫做「社會」。
看來，這個「社」，既是人們賴以立足的土地之神，又象徵著在土地上生活著的富有生命活力的人群。其實，這已經暗含了國家的意思了。而「稷」則是穀神。我們的祖先很早就開始了農業生產，在黃河流域，先民們最早種植的糧食之一就是稷，也叫糜子、黃米。這種糧食產量比較穩定，吃起來口感很好，先民特別喜歡，就把它作為「五穀之長」。久而久之，稷就成了五穀之神，可以保佑糧食豐收。對於古代統治者來說，一個國家最重要的東西，無非就是土地、人口、糧食，有了這些，就有了一切。所以，歷朝歷代的皇帝在建立自己的政權的時候，第一件事甚至不是修建宮殿，而是建立社稷壇，他們認為只要獲得了土地之神和五穀之神的庇佑，天下差不多就穩當了。
同樣，如果要推翻一個政權，也首先要毀掉它的社稷壇，讓它失掉最重要的神靈的支持。現在北京的中山公園還保留著過去明清兩朝的社稷壇。據說當年每逢春分時節，皇帝都要親自到社稷壇來拜祭，在五色土上象徵性地「耕種」一番，以便向天下宣示國家對農業的重視。 實際上，「社稷」很早就已經成了國家的代名詞了。例如孟子就曾經說過一句讓人很震驚的話，他說：「老百姓最重要，國家政權（社稷）次之，皇帝最不重要。」
這話現在聽起來好像沒什麼，但是早在兩千五百年前，說出這樣的話實在是需要一點勇氣的。因為他明確提出了社稷（國家）和皇帝不是一回事，老百姓是國家的根本，保佑我們的神靈也非常重要，而皇帝在百姓和國家面前，只能說是次要的了。當皇帝非常昏庸的時候，如果當朝有一個正直的太后或果敢的大臣的話，他們時常會說為了「社稷江山」，為了祖宗基業，不得已而廢除皇帝，另選他人繼位。可見，社稷的確比皇帝還重要。很多大臣，也會在自己受到來自皇帝或上級的不公正待遇時，仍然對國家懷有赤誠之心，這種大臣常常會被寫進史書，成為所謂的「社稷之臣」。
黃曆臘（十二）月十六日，是一年中「作牙」──祭祀土地公的最後一回，所以稱為「尾牙」，也正是迎新歲年俗中除舊迎新的前奏。實際上，祭祀土地神自古以來在公家與民間的歲末祭中就是很重要的一環。黃曆臘（十二）月十六日，是一年中「作牙」──祭祀土地公的最後一回，所以稱為「尾牙」，也正是迎新歲年俗中除舊迎新的前奏。實際上，祭祀土地神自古以來在公家與民間的歲末祭中就是很重要的一環。
黃曆二月二日是福德正神土地公的誕辰，民間在這一天祭拜土地公稱為作「頭牙」，到了臘月十六日的「作牙」是一年中最後一次，就稱作「尾牙」。作「牙」的本字是「迓」（音yà ），就是迎接，「作迓」具有祭祀迎福的意思；而且一般公司行號會在尾牙這天招待員工感謝其一年的辛勞付出。一到尾牙，讓人明顯感到一年將盡了！
土地神．后土
「尾牙」祭中的神主土地公即是社神、土地神，也稱「福德正神」。查《康熙字典》，「社」乃是「土地神主」，土地神是守護一方境界的社神。在台灣的各村各莊常見土地神廟，這種傳統華族的信仰傳自遠古，往上追溯則可以連繫「后土」的文化淵源。
《康熙字典》說「后土，土官之名，故世人謂社爲后土」。《史記‧五帝本紀》記載，虞舜時代舉了八位當時的賢德人士──「八愷」，讓他們主管后土，掌理百事，他們的賢德受到天地福祐，在他們的治理下，百事順序而動，人間無殃，百物豐收，造福各地方百姓。周代禮制，就稱土神或地神為「后土」，也是五方神之一，主掌中央土。見《禮記．月令》記載：「中央土，其日戊已。其帝黃帝，其神后土。」
中華民族崇敬天地神明，相信人立於天地間，頭所載的皇天，足所履的后土都有神明。故而，土地神社從古代到民國的神州大地上處處可見。依周朝禮制，從公家到民間，處處都有社：王有王社，王為群姓立大社；諸侯有侯社，諸侯為百姓立國社；一群士大夫可有共同的社；民間一里二十五家可置一里社（見《禮記‧祭法》 ），各地都有自己的土地神。看那大地上一里又一里，土地神社里里相接，展現人們對土地神的崇敬信仰。可能因為人間「后土」官和土地神之間有連繫，因此今人「作牙」祭拜土地神也特別具有人間情味。
歲祭
從上古時代起，天子必在歲末年終之際領著百官祭祀「后土」，在民間各地則祭拜當地的社神，感謝土地之神賜予國邦寧靖、百姓平安。漢代《風俗通義·祀典》說：社是土地的主人，感謝廣大土地上的土地神，不要遺漏、不要失敬，所以就作社——土地神壇來祭祀，報告收成，感謝福祐。（《風俗通義·祀典》：「社者土地之主，土地廣博，不可徧敬，以為社而祀之，報功也。」 ）
當今的「作牙（迓）」遺留著年終祭拜「后土」、「社神」的古早習俗餘風，表達對土地感恩的心意和迎迓福氣的心願。隨著幾千年的朝代更迭，這種禮制也代代相傳。
然而，無神論處心積慮摧毀神州百姓對神的信仰，使得人心道德墮落，人心需索無度的肆虐也造成大地滿目瘡痍。神州大陸上的人們賴以生存的土地資源受到嚴重破壞令人心驚，這無神論帶來的惡果一直在吞噬著未來的生機。地上的人人若因此而得不到養護的資源，甚或自食惡果，也是自然中之事。傳統敬神文化的失落，取而代之的將是無窮的禍患。
相對地，在台灣從流傳歌頌土地公的對聯中，展現對神的信仰，對德的堅信之傳統：「福而有德千家敬 正則為神萬世尊」，橫幅為「福德正神」；另有一幅是：「有土必有神 安仁自安宅」。對聯中流露誠敬土地神的精神，同時展現正信，惕勵世間人，心存「仁」德自能得神護，德在福在不假外求
黃曆二月二日是福德正神土地公的誕辰，民間在這一天祭拜土地公稱為作「頭牙」，到了臘月十六日的「作牙」是一年中最後一次，就稱作「尾牙」。作「牙」的本字是「迓」（音yà ），就是迎接，「作迓」具有祭祀迎福的意思；而且一般公司行號會在尾牙這天招待員工感謝其一年的辛勞付出。一到尾牙，讓人明顯感到一年將盡了！
土地神．后土
「尾牙」祭中的神主土地公即是社神、土地神，也稱「福德正神」。查《康熙字典》，「社」乃是「土地神主」，土地神是守護一方境界的社神。在台灣的各村各莊常見土地神廟，這種傳統華族的信仰傳自遠古，往上追溯則可以連繫「后土」的文化淵源。
《康熙字典》說「后土，土官之名，故世人謂社爲后土」。《史記‧五帝本紀》記載，虞舜時代舉了八位當時的賢德人士──「八愷」，讓他們主管后土，掌理百事，他們的賢德受到天地福祐，在他們的治理下，百事順序而動，人間無殃，百物豐收，造福各地方百姓。周代禮制，就稱土神或地神為「后土」，也是五方神之一，主掌中央土。見《禮記．月令》記載：「中央土，其日戊已。其帝黃帝，其神后土。」
中華民族崇敬天地神明，相信人立於天地間，頭所載的皇天，足所履的后土都有神明。故而，土地神社從古代到民國的神州大地上處處可見。依周朝禮制，從公家到民間，處處都有社：王有王社，王為群姓立大社；諸侯有侯社，諸侯為百姓立國社；一群士大夫可有共同的社；民間一里二十五家可置一里社（見《禮記‧祭法》 ），各地都有自己的土地神。看那大地上一里又一里，土地神社里里相接，展現人們對土地神的崇敬信仰。可能因為人間「后土」官和土地神之間有連繫，因此今人「作牙」祭拜土地神也特別具有人間情味。
歲祭
從上古時代起，天子必在歲末年終之際領著百官祭祀「后土」，在民間各地則祭拜當地的社神，感謝土地之神賜予國邦寧靖、百姓平安。漢代《風俗通義·祀典》說：社是土地的主人，感謝廣大土地上的土地神，不要遺漏、不要失敬，所以就作社——土地神壇來祭祀，報告收成，感謝福祐。（《風俗通義·祀典》：「社者土地之主，土地廣博，不可徧敬，以為社而祀之，報功也。」 ）
當今的「作牙（迓）」遺留著年終祭拜「后土」、「社神」的古早習俗餘風，表達對土地感恩的心意和迎迓福氣的心願。隨著幾千年的朝代更迭，這種禮制也代代相傳。
然而，無神論處心積慮摧毀神州百姓對神的信仰，使得人心道德墮落，人心需索無度的肆虐也造成大地滿目瘡痍。神州大陸上的人們賴以生存的土地資源受到嚴重破壞令人心驚，這無神論帶來的惡果一直在吞噬著未來的生機。地上的人人若因此而得不到養護的資源，甚或自食惡果，也是自然中之事。傳統敬神文化的失落，取而代之的將是無窮的禍患。
相對地，在台灣從流傳歌頌土地公的對聯中，展現對神的信仰，對德的堅信之傳統：「福而有德千家敬 正則為神萬世尊」，橫幅為「福德正神」；另有一幅是：「有土必有神 安仁自安宅」。對聯中流露誠敬土地神的精神，同時展現正信，惕勵世間人，心存「仁」德自能得神護，德在福在不假外求黃曆臘（十二）月十六日，是一年中「作牙」──祭祀土地公的最後一回，所以稱為「尾牙」，也正是迎新歲年俗中除舊迎新的前奏。實際上，祭祀土地神自古以來在公家與民間的歲末祭中就是很重要的一環。
黃曆二月二日是福德正神土地公的誕辰，民間在這一天祭拜土地公稱為作「頭牙」，到了臘月十六日的「作牙」是一年中最後一次，就稱作「尾牙」。作「牙」的本字是「迓」（音yà ），就是迎接，「作迓」具有祭祀迎福的意思；而且一般公司行號會在尾牙這天招待員工感謝其一年的辛勞付出。一到尾牙，讓人明顯感到一年將盡了！
土地神．后土
「尾牙」祭中的神主土地公即是社神、土地神，也稱「福德正神」。查《康熙字典》，「社」乃是「土地神主」，土地神是守護一方境界的社神。在台灣的各村各莊常見土地神廟，這種傳統華族的信仰傳自遠古，往上追溯則可以連繫「后土」的文化淵源。
《康熙字典》說「后土，土官之名，故世人謂社爲后土」。《史記‧五帝本紀》記載，虞舜時代舉了八位當時的賢德人士──「八愷」，讓他們主管后土，掌理百事，他們的賢德受到天地福祐，在他們的治理下，百事順序而動，人間無殃，百物豐收，造福各地方百姓。周代禮制，就稱土神或地神為「后土」，也是五方神之一，主掌中央土。見《禮記．月令》記載：「中央土，其日戊已。其帝黃帝，其神后土。」
中華民族崇敬天地神明，相信人立於天地間，頭所載的皇天，足所履的后土都有神明。故而，土地神社從古代到民國的神州大地上處處可見。依周朝禮制，從公家到民間，處處都有社：王有王社，王為群姓立大社；諸侯有侯社，諸侯為百姓立國社；一群士大夫可有共同的社；民間一里二十五家可置一里社（見《禮記‧祭法》 ），各地都有自己的土地神。看那大地上一里又一里，土地神社里里相接，展現人們對土地神的崇敬信仰。可能因為人間「后土」官和土地神之間有連繫，因此今人「作牙」祭拜土地神也特別具有人間情味。
歲祭
從上古時代起，天子必在歲末年終之際領著百官祭祀「后土」，在民間各地則祭拜當地的社神，感謝土地之神賜予國邦寧靖、百姓平安。漢代《風俗通義·祀典》說：社是土地的主人，感謝廣大土地上的土地神，不要遺漏、不要失敬，所以就作社——土地神壇來祭祀，報告收成，感謝福祐。（《風俗通義·祀典》：「社者土地之主，土地廣博，不可徧敬，以為社而祀之，報功也。」 ）
當今的「作牙（迓）」遺留著年終祭拜「后土」、「社神」的古早習俗餘風，表達對土地感恩的心意和迎迓福氣的心願。隨著幾千年的朝代更迭，這種禮制也代代相傳。
然而，無神論處心積慮摧毀神州百姓對神的信仰，使得人心道德墮落，人心需索無度的肆虐也造成大地滿目瘡痍。神州大陸上的人們賴以生存的土地資源受到嚴重破壞令人心驚，這無神論帶來的惡果一直在吞噬著未來的生機。地上的人人若因此而得不到養護的資源，甚或自食惡果，也是自然中之事。傳統敬神文化的失落，取而代之的將是無窮的禍患。
相對地，在台灣從流傳歌頌土地公的對聯中，展現對神的信仰，對德的堅信之傳統：「福而有德千家敬 正則為神萬世尊」，橫幅為「福德正神」；另有一幅是：「有土必有神 安仁自安宅」。對聯中流露誠敬土地神的精神，同時展現正信，惕勵世間人，心存「仁」德自能得神護，德在福在不假外求
尾牙的今與昔
作者 楊玉君2023-01-07尾牙的今與昔 ｜ 楊玉君 ／ 民俗轉運站 ｜ 獨立評論 https://bit.ly/3Wr1tzs
在制式菜單和大型尾牙當道的現代，農業社會那種由頭家娘親自下廚、頭家親自勸酒的尾牙光景已不復可見，仿佛大魚大肉、觥籌交錯，還有摸彩獎金等才是重頭戲。
在制式菜單和大型尾牙當道的現代，農業社會那種由頭家娘親自下廚、頭家親自勸酒的尾牙光景已不復可見，仿佛大魚大肉、觥籌交錯，還有摸彩獎金等才是重頭戲。
尾牙一詞，指的是農曆12月16日最後的一次牙祭。所謂的「牙」字，一說應是訛傳，原為「迓」字，迓祭意思是迎神，祭拜土地公稱為「做迓」，後來訛傳為「作牙」。而尾牙則是與頭牙相對的說法，二者各在農曆2月2日與12月16日，框起了農業時代一年的生產工作時序，是民間、商家一年之中例行祭祀土地神的牙祭起始及結束的端點。
牙祭的起源雖不可考，但至少在清代就已經遍布各地。每個月初二、十六作牙時準備牲禮，祭畢就將牲禮的肉品分贈員工，或作菜進餐，因為這一餐吃得比平常豐盛，也就叫做「打牙祭」。《儒林外史》第18回中，刻書商請匡超人批文章準備出版，所提供的日常飲食，「平常每日就是小菜飯，初二、十六跟着店裡吃牙祭肉」，指的就是商家牙祭的習俗。
祭拜土地公就叫做「做迓」，後來訛傳成「作牙」。圖片來源：Wikipedia
食尾牙，面憂憂；食頭牙，撚喙鬚
尾牙是最後一次牙祭，要備辦牲禮對土地公進行隆重的獻祭。以台灣習俗而言，要在傍晚時分準備三牲、水果、香燭、紙錢，在自家廳堂神桌或是附近的福德正神祠致祭。祭過土地公，還要在門口犒軍、拜好兄弟、地基主，然後才是晚間的尾牙宴。尾牙宴主要宴請的是營業單位的自家員工，以及生意上有往來的客戶，感謝眾人一年來的幫忙和惠顧，原本的性質應該較接近慶功宴。然而，民間商號的僱傭關係也以尾牙作為工作契約的終始點。台灣俗諺有云：「食未到尾牙，換二十四个頭家。」即以一個人未到尾牙就換了24個雇主，誇張的形容了工作很沒有定性的人。
勞工挑雇主畢竟是少數，更多時候是雇主視勞工表現來決定下一年度是否續約。俗話說「食尾牙，面憂憂；食頭牙，撚喙鬚」，形容吃尾牙宴時，來年工作契約狀況未明，心中忐忑，不免面帶憂容。但頭牙打牙祭時，這一年的工作已經篤定，心情輕鬆，就可以蹺起二郎腿，悠哉悠哉的拈髭鬚微笑。原意在歲末宴請員工以慰勞一年辛苦的尾牙宴，因為這樣的背景，反而對某些人而言，成了令人緊張的鴻門宴，而有「食尾牙，頭垂垂」的說法。
應節食品，讓你財源廣進
不論對員工是否續約，頭家（雇主）都會在尾牙以宴席款待員工過去一年的辛勞。過去農業社會，商號僱用的「辛勞」（勞工、學徒）不多，可能就由頭家娘自己下廚，備辦海陸各色佳餚。若是稍具規模的工商行號，僱用的人手較多，就得請外燴業者前來「辦桌」。可想而知，這一天的辦桌業者業務量繁重，而且蔬菜肉類的流通量也很大。
日治時期的《臺灣日日新報》就曾經報導1926年的尾牙，當天各種蔬菜銷量很大，冬筍批發價每百斤賣35圓，漲了5圓，而豆菜3圓50錢，也漲了50錢。唯有荷仁豆（豌豆）因為南部來的貨陸續運抵，價格反而降了。豬肉銷量也因為尾牙的關係，平日大稻埕屠宰場一日殺豬80頭，尾牙日增加到200頭。到了1940年，尾牙當天殺豬的數目更達到400頭。
上引的報導顯然都是北部觀點，因為內文雖然沒有明言，但冬筍、豆芽菜以及豌豆均是北部常見的潤餅餡料，而潤餅正是北部尾牙的應節食品。除了潤餅，很多人也在尾牙吃刈包。尾牙當天的豬肉的用量大，除了祭祀土地公時準備的牲禮外，想必也支應當天應節的刈包中包的滷肉，以及尾牙宴的其他菜餚需求。潤餅作為節日飲食，在台灣有南北的差異。北部在尾牙、冬至時吃潤餅，中南部則在清明掃墓時準備潤餅。
圖為北部在尾牙時，會食用的潤餅。
潤餅包饀的長條造型，像是紙張包起成串的銅錢，有人就賦與「包金銀」、「包錢銀」的美稱，是十分吉祥的節日食品。刈包的麵皮呈半月形，據說代表一年的最後半個月，以這麵皮包裹一片滷肉，再加上鹹菜、花生粉、香菜，由於看起來像一個飽滿的錢包，具有包金、包銀、包發財的好采頭。又因為形狀像一張大口咬住一片豬肉，也被戲稱為「虎咬豬」。
客家人尾牙祭土地公時多用糯米粉及在來米粉混合的粄來作菜包，饀料則有炒香的蘿蔔絲、香菇、蝦米及瘦肉，再包成元寶的形狀。這幾種應節食品都反映了商家、民間求生意興隆、財源廣進的願望。
刈包呈半月形，外形看起來像飽滿的錢包，具有包金、包銀、包發財的好采頭。圖片來奧運：Wikipedia
屬於員工的日子──尾牙宴
除了潤餅、刈包、菜包這種應節小吃外，尾牙飲食的重頭戲就是尾牙宴。上述頭家娘自己下廚，或是外燴業者到府／店辦桌的情形，已不能完全符合現代社會的要求。首先是尾牙的時間，雖然日曆上尾牙的日期一定是農曆12月16日，但因應工商社會以一週7天為準的工作週期，尾牙的日期如果不是落在週末，就會使得吃尾牙時，賓主都還記掛著次日的工作，而未能盡興飲食。同時，如果全台灣的公司行號都在12月16當天辦尾牙，可能也沒有足夠的外燴及餐廳業者來承接這工作量。所以，儘管名義上保留了「吃尾牙」的說法，但雇主犒賞員工的日期則各自錯開，總之不外乎在歲末這一兩個月前後，挑選一週末假日進行。
近幾年，媒體都會報導科技大廠的企業尾牙宴。這種大型尾牙動輒席開數百桌，連一般餐廳都坐不下，得另覓體育館一類的大型場地。一次得請上好幾家餐廳前來外燴，更延請演藝人員專場演出，歌舞娛樂之餘，還舉辦獎品獎金摸彩活動，熱鬧非凡。這種萬眾矚目的尾牙宴，大型企業多半視為一次塑造企業形象的公關機會，也被社會大眾視為當前景氣的指標，景氣好公司獲利豐，尾牙宴就更澎湃，反之就較低調。在這樣的場合中，尾牙整體的豪奢成為報導的焦點，尾牙宴的菜色反而少有人注意。
萬眾矚目的尾牙宴，大多是大型企業視為塑造企業形象的公關機會。圖為鴻海集團某年的尾牙表演。圖片來源：Wikipedia
白斬雞的意義不再
尾牙宴的菜色固然豐儉由人，但台灣傳統的尾牙宴卻有一道必備的菜色──白斬雞。
關於這道白斬雞還有個相當有趣味的民俗：由於尾牙是一年最後一次祭土地公，三牲之中多半會有一隻雞，祭過土地公後這隻雞就成為晚上尾牙宴的佳餚。舊時相傳，頭家如果想要辭退某位員工，就會把那一盤雞的雞頭朝外對準那個人的座位。反之，假使來年所有員工都照舊，那雞頭就會朝內指向盤中。萬一有員工收到「雞頭的暗示」，就知道來年不能續約，得另覓「頭路」，此時不免就有「食尾牙，頭垂垂；食尾牙，面憂憂」的黯然了。
現代的勞資關係常態早已不是每年續約，而是視工作配合情況來決定員工何時去留。且勞資法對於解僱員工有明確的條文規定，不致於要用雞頭暗示，再加上社會公私面的運作均依陽曆進行，解僱員工也不必專挑農曆的尾牙這一天。所以現代的尾牙宴就算有白斬雞這道菜，雇主也多半會將雞頭挾起放到自己的碗中，或是立起，使雞頭朝天，以便使員工放懷領受盛宴。雞頭不但不再造成席間尷尬，反而成為輕鬆閒聊的題材。
現代的尾牙宴，多半仍然保存一道全雞的菜色，但鮮少會是白斬雞。或許因為飲食日趨精緻化，白斬雞雖然美味，卻相對的陽春、樸素，在食不厭精的現代人眼中，算不得高級食材，也漸漸失去吸引力。既然雞頭失去了原本的民俗意義，尾牙宴也不再需要整盤全雞，所以現代尾牙宴的雞，多半以燉雞湯的形式上菜。更有餐廳為求菜色變化，跳脫傳統，而以雞翅、雞球等料理取代全雞的情形。
關懷弱勢的街友尾牙宴
原本作為雇主犒賞員工辛勞的尾牙宴，由於現代社會日趨多元，職業五花八門，工作上往來的對象並不只限於勞資雙方那樣的單純。所以尾牙宴也不盡然都是企業勞資的歲末慶功，不管是什麼職業的同仁或朋友，都會藉著尾牙的名義在歲末聚餐聯誼。
台北就有一種別開生面的街友尾牙宴，其一由創世基金會主辦，為街友、低收入戶及獨居老人辦尾牙宴，每年都招待2、3萬人次。其二由萬華一間賣刈包的攤商廖榮吉先生主辦。廖先生自1987年起，共為街友們辦了17次尾牙宴。起先自掏腰包辦幾十桌，後來陸續接受小額捐款，近年來已成長到400～500桌，2012年「刈包吉」的尾牙宴席更開700桌，來自台灣北中南各地的街友紛紛趕到萬華，參加這場歲末「打牙祭」的盛宴。
在制式菜單、大型尾牙晚會當道的現代，農業社會時，由頭家娘親自下廚、頭家親自勸酒的尾牙光景，已不復可見。大魚大肉、觥籌交錯及摸彩獎金等彷彿才是尾牙的重點。多虧這種新式的慈善尾牙宴，把尾牙從資本主義的耽於物欲提昇到關懷社會邊緣人的層次，已為尾牙的意義寫下了歷史的新頁。尾牙的今與昔 ｜ 楊玉君 ／ 民俗轉運站 ｜ 獨立評論 https://bit.ly/3Wr1tzs
后土 - 維基百科，自由的百科全書 https://bit.ly/4csyioR
后土是中國神靈地祇（泛指所有大地上的自然神）的主神，統轄所有土地，其職能要高於西方神話的大地之母蓋亞、亦有別於印度神話中的難近母。后土下轄神州地祇、社稷、國社、山神、城隍、土地神等各級大地之神[1]，既是原生的自然神，又是受人類香火的人文神，不僅統轄土地本身的自然存在（神州地祇、山神），也統轄與土地相關的概念，如領土（社稷）、宗教（社）、陰司公道（城隍）、民生管理（土地公、土地婆）等等。道場位於九華山。
在道教中與玉皇大帝、天皇大帝、紫微大帝共稱為「四御」；而在另一種說法中，又加入了長生大帝和青華大帝，共稱為「六御」。「三清四帝二后」中的二后是指后土皇地祇和元天大聖后[2][3][4][5]。而永樂宮《朝元圖》中的二后則是后土（萬地祖母）和金母（萬炁祖母）。
后土娘娘被尊稱為承天效法厚德光大后土皇地祇[註 1]、承天效法后土皇靈地祇[6]、萬地祖母土皇地祇元君[7]、承天效法后土普載皇祇[8]、七寶黃房后土皇靈地祇[9]、九天開化掌劫天尊后土大帝[10]、掌劫教主后土帝尊[11]、九華玉闕掌劫后土大帝[12]、承天效法坤母元君太后土皇地祇[13]、坤元無上后土至尊[14]。
簡介
五行之神
后土一詞，最早見於《尚書·武成》（「告於皇天后土」）、《左傳·文公十八年》（「使主后土，以揆百事」）、《周禮·春官·大宗伯》（「王大封，則先告后土」）等。「后」是君主的意思，后土就是管理土地的君主。這時的「后土」更近似於一種神職，會隨著帝命的更迭而選擇不同的祖神來擔任「后土」一職位。
秦末到西漢，盛行五行學說，陰陽的具象是五行，五行則配以五帝、五佐、五方、五德，后土作為為五佐之一的「司土（行）之神」，逐漸脫離人格化，不再與具體的某一個祖神相聯繫。漢代及以前，在墳墓上供奉的后土神石碑，指的是守墳的土地神。
道教之神
東漢開始，陰陽學說逐漸興起，神秘學和玄學萌發，道家的黃老思想逐漸宗教化，改變了后土神居於「五佐」的地位。也因「天屬陽，地屬陰」的說法，漢代建「后土祠」，「皇天」、「后土」對稱，華人逐漸將后土視為女神。西方學者認為「后土娘娘」與佛教的堅牢地神（地母神，Bhumi）有關[15]，應該是一種誤讀。關於后土具有女神性的明確記載，最初確立於兩漢之交的新莽時代，相關的信仰應該遠遠早於佛教在中國的普及。
《通典》載：
魏明帝景初元年，詔祀方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊耆氏配。北郊所祭以武宣皇后配。時高堂隆上表云：「古來娥英姜姒，盛德之妃，未有配食於郊者也。漢文初祭地祇於渭陽，以高帝配。孝武立后土於汾陰，亦以高帝配。唯王莽引《周禮》『享先妣』為配北郊，夏至以高后配地，自此始也。臣謂宜依古典，以武皇配天地也。」魚豢議曰「宜以宣後配地」。[16]
《搜神記》卷一記載：
「天地未分，混而為一，二儀憂判，陰陽定位，故清氣騰而為陽天，濁氣降而為陰地。為陽天者五太相傳，五夫定位，上施日月，參著玄象。為陰地者五行相乘，五氣凝結，負載江海山林屋一宇，故曰天陽地陰、天公地母也。世界曰后土者，乃天地初判黃土也，故謂土母。正廟在分陰，宋真宗朝大中祥符其年七月二十三日，詔封后土皇地祇。其年駕幸華陰親祀之，今楊州蕃厘觀后土祠也，殿前瓊花一株，香色柯葉絕異，非世之常品。」[17]
將后土與地母合二為一之後，由於道教的興盛，陰陽成為宇宙萬物之本，后土神作為陰的具象象徵，地位不斷拔高。宋代楊照《重修太寧廟記》說「后土為土地最尊之神」。
各地相傳后土生日皆不同，如正月初十日、三月十八日[17][18]、十月十八日等，說法繁多。
各地情況
中國大陸
中國大陸山西省運城市萬榮縣萬榮后土廟是全世界后土祠廟之祖。后土在宋時被尊為「天下地神之宗，土地最尊之神」。在漢代，每三年皇帝都要來萬榮后土祠舉行一次大祀。漢武帝劉徹於元鼎四年即公元前113年擴建汾陰后土祠，定為國家祠廟，作為巡行之地。漢武帝曾六次祭祀后土，並在此留下了千古絕賦《秋風辭》，萬榮后土祠內經典建築秋風樓即因此得名。武帝之後，漢朝帝王在后土祠祭祀達11次之多。唐代時，玄宗李隆基於開元年間三次來此祭祀，並擴建祠廟。宋真宗時按祭祀建築最高等級擴建后土祠，整個祠廟建成後999畝大，史稱海內祠廟之冠。金代所刻宋后土祠廟貌圖石，現存后土祠，其摹本現選在《中國古代建築史》教科書中[19]。
中國大陸陝西省漢中市城固縣縣城西南上元觀鎮與董家營鎮交界處有南沙河風景區地母娘娘廟興建於東漢獻帝二年（公園191年）。距今已有1800多年，歷朝歷代民眾虔誠拜謁，香火鼎盛。據聞清代後期由廣東羅浮山傳入台灣，故台灣流傳的《地母經》卷首載有「光緒九年正月初九陝西漢中府城固地母廟飛鸞傳經」之說（飛鸞，亦稱扶鸞、扶乩，依神靈附體托筆，於沙盤書寫上諭聖訓，光緒九年即1883年）。近年來台灣宗教人士和道教信眾，來城固旅遊觀光，拜謁地母聖神。2014年4月，台灣中華地母至尊道教會理事長楊瑞德一行26人來到陝西省漢中市城固縣五郎關拜謁地母聖神。[20][21]
台灣
后土神，在台灣普遍被稱為「地母」而不被稱為后土，通常的稱呼有「地母至尊」、「虛空地母」等。相反的，在台灣的「后土」，常是指墳前守墳的「土地神」。二者神格相差甚遠，性別亦異，一為男神（后土），一為女神（地母）。
「地母」一詞的流行，可能和《三教搜神大全》稱后土皇地祇為「土母」，還有民間尊稱天地之神為「天公地母」之稱有關。但更直接的關係，則可能是和台灣民間卜吉擇日所用的《玉匣記》以及《地母經》的流行有關。《玉匣記》中有〈地母歌〉是依六十甲子，以歌謠方式預示該年田地豐歉及吉凶情形。除《玉匣記》外，《地母經》是流行較廣的經書。台灣地母神的尊稱為「虛空地母無量慈尊」，此稱即出於「地母經」。台灣地母的造型，通常為中年女性，面貌端莊典雅，手持拂塵或捧八卦，腳踩地球，顯現她是大地之母。台灣地母的造型，和大陸萬榮古汾陰后土娘娘的造型，不論在服裝或臉形上均有很大的不同。
在台灣，地母的信仰雖不亞於女神媽祖、王母甚至佛教觀音等的興盛，但以地母為主神，專祀地母者也偶可看到，如宜蘭市慈民宮、新北市新店區草茅地母廟、臺中市西屯區仙福堂地母至尊總堂、埔里寶湖宮天地堂地母廟和古坑靈台山建德寺地母廟，埔里地母廟更是宏碁集團創辦人施振榮一家四代的信仰支柱。
財團法人台灣省南投縣埔里鎮寶湖宮天地堂地母廟 https://bit.ly/32VesjB
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北京天壇之源-萬榮後土祠
後土祠，顧名思義祭祀土地之神的寺廟。而位於黃河岸邊廟前村北的萬榮後土祠，則是國內最具規模，也是最古老的祭祀後土的寺廟。
在山西古建築中，論古早程度後土祠其實排不上號。雖然始建年代久遠但因清代黃河三次溃堤，後土祠三次被毀又重建，如今的後土祠多是清同治年間的建築。
但後土祠的意義不一樣，從漢代到宋代，歷朝皇帝先後24次在這兒祭祀後土，直到明清時期把祭祀儀式遷到了北京天地壇。（後專門修建了地壇，而天地壇改稱天壇）
在漢代，皇帝每三年都要來這兒舉行大祀。到漢武帝劉徹擴建了後土祠，並定為國家寺廟。漢武帝一生六次祭祀後土，並留下了著名的《秋風辭》。
“秋風起兮白雲飛，草木黃落兮雁南歸。蘭有秀兮菊有芳，懷佳人兮不能忘。”
🍁戲台
後土祠有南北兩座戲台，是國內獨一無二的品字形戲台。山門處的過亭台也叫過路戲台，和對面兩座相連的戲台組成了品字。同時能演出三台戲，是清代到解放初期沿黃河一帶地方戲劇文化興盛的痕跡。
🍁秋風樓
後土祠的標誌建築，重修於清代，因存放漢武帝《秋風辭》碑而得名。
秋風樓建於高台上，分三層，三十六個挑角，每個上面都有彩色琉璃武將裝飾，兩側下方共有二十八根精雕吊柱。
秋風樓下有一條古官道，貫通東西，據說當年張儀就是從此路入秦，幫助秦國統一了六國，所以叫做張儀古道。
🍁後土祠
地址：運城萬榮縣廟前村
北京天壇之源-萬榮後土祠｜Trip.com 萬榮 https://bit.ly/4caI0M9
后土娘娘的來歷
聊一聊后土娘娘的來歷 - 人人焦點 https://bit.ly/3RFPCOD
在中國神話體系中，世間分為三等，天，地，人。在諸多的影視劇裡，玉皇大帝是世間的主宰，掌管三界，統領六道，而幽冥地府的掌控者是十殿閻君，管理十八層地獄以及世間鬼魂，甚至是輪迴投胎。
事實真的是這樣子嗎？閻君真的是地府的主宰嗎？答案當然是否定的，地府的主宰者按說應該是東嶽齊天泰聖仁聖皇帝，以後在另外說說這些大神，這裡就不細說了，今天主要就跟大家說道說道這位有名而不火，與玉帝並駕齊驅，掌管著人間界的大佬——后土！
后土皇地祇，又稱地母元君、尊稱后土娘娘。源於母系社會自然崇拜中的土地與女性崇拜。全稱承天效法后土皇地祇，是道教尊神「四御」中的第四位天帝，她掌陰陽，滋萬物，因此被稱為大地之母。相傳她是最早的地上之王。
常說到三清四御，這三清是道教地位最高的神，而四御是治理三界依順三清的神，在這之前，四御叫做六御，因為要符合道經的四輔，太清，太平，太玄，正一，的分類，才將玉皇大帝和青華大帝分裂出來，形成了如今的四御。四御並不是玉帝的屬下，玉帝只是當了天上老大，管理天界神仙而已。而四御的職責是輔助玉帝統領三界。
再說后土，有關於后土的記載很多，大多都集中在《左傳》、《禮記》、《山海經》、《淮南子》中，文意大致稱后土為共工氏之子，為中央之神。如:
《山海經·海內經》:"共工生后土，后土生噎鳴，噎鳴生歲十有二。
《山海經·大荒西經》:"黎(后土)下地是生噎，處於西極，以行日月星辰之行次。"
《山海經·大荒北經》:"大荒之中，有山名曰成都載天。有人珥兩黃蛇，把兩黃蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。"
《禮記·祭法》:"共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。
看完這些文獻，問題就來了，承天效法土皇地衹，簡稱后土，俗稱后土娘娘，這位在《山海經》以及各類文獻中頻頻露臉的天神，早在道教神話體系完善前，就已經存在上古巫家大神，共工的後人，祖巫之一的后土，怎麼就成了道家的四御之一呢？不知道大家記不記得，之前有寫過一篇文章，講的是道教文化之前的巫文化。其實吶，這后土娘娘根本不是道教原有的神仙，而是從巫教神裡吸收而來的！
早在先秦以前，中國的主要宗教，是巫教，那時候人們生活繁衍都依賴於土地，因此有了「后土」崇拜文化，從而產生了后土這麼一個大神。
《禮記·都特牲》曰:"地載萬物，天垂象，取材於地，取法於天，是以尊天而親地也。故教民美報焉。"
在巫蠱之風盛行的楚國時期，巫教就已經將冥界劃分給后土掌管，這也是最早記載后土為大地之主的朝代，那時候人們相信，人死了以後，魂魄會去到一個叫做幽都的地方，這個幽都，就是現在的冥界。
古人們講究死後入土為安，那時候人們認為，死後的世界是充滿黑暗和恐怖的，正如《山海經，海內經》記載：「北海之內，有山，名曰幽都。黑水出焉。其上有玄鳥，玄蛇，玄狐蓬尾。有大玄之山。有玄秋之民，有大幽之國，有赤脛之民.......」
人們通過這樣的記載，想像著作為死後去往的世界是什麼樣的，而后土娘娘，會派出自己的得力手下「土伯」 為幽魂們保駕護航，傳言，土伯虎頭牛身，有三隻眼睛，頭上生有利角，能驅逐那些孤魂野鬼，為保障魂魄不被惡鬼欺負，墓葬不被侵害，所以土伯一般是作為鎮墓神獸被安放在墓室中的。這裡已經說明，后土不但掌管人間土地，還統治者冥界的生死輪迴，和各路幽魂神仙。
作為巫教的執掌大地和冥界的神，在漢朝以前，后土的便是掌管著大地和冥界的最高掌權者，一直到漢朝，道教發展壯大，這裡有個小故事：
「 在商湯時期，巫教是主要宗教，而當時的神界主宰還是巫教的天神，掌權者是女媧娘娘，當時的道教修士一般是被稱為練氣士，巫教的修士們一開始是不把這些「 異類」修士放在眼裡的。商朝滅夏以後，巫教開始走下坡路，很多巫教的神，也是在那以後開始銷聲匿跡，道教的三清開始和女媧娘娘分庭抗禮，周滅商之後，巫教徹底衰敗，大勢已去，女媧娘娘將封神榜交給元始天尊，周朝建立，巫教神也開始退出歷史舞臺。「
這期間發生了什麼事，我們無從得知，周朝以後的神話故事，已經跟巫教的天神們沒有了多少關係，女媧娘娘身為大地之母，也淡出了人們是的視野，大地之主也更換成了祖巫后土娘娘，姜子牙奉命封神之後，道教天庭出現在大眾視野中，諸多巫教神開始融入新天庭勢力。
道教鼎盛時期，神話體系已經是基本完善，按照那時候的文獻記載，人死之後會到地府去轉世投胎的魂魄，以及仍在人間遊蕩，不能去往地府的孤魂野鬼，這些都是由大地之主后土來統一安排，正如人間朝代更換一般，新朝代掌權，巫教的神被吸納融合，各自權利自然也被削弱，
直到玉皇大帝上位，后土在也沒有權利掌管冥界，反而成了輔佐玉帝管理三界的四御之一，只管轄地上的神。
玉帝是管理天界的老大，而后土則是主宰大地的女性神，她掌管陰陽育萬物。雖然地位被削，但依然是跟玉皇大帝並駕齊驅的，這一點也可以從渣男渣女們經常發誓的時候就可以看出：「 皇天在上，后土為鑑......」 當然，這是玩笑話~~~。
最後再說一點，后土作為巫教神，在人們心中的地位也是不低於女媧娘娘的，也許是這個原因，她才沒有和其它巫教神一樣銷聲匿跡，雖然已經成了道家神，依然被尊為"中華最古之祖，土地最尊之神。而且根據民間的習俗，農曆三月十八是后土娘娘的誕辰之日。百姓在這一天都會去后土祠祭祀后土聖母，感謝她滋生萬物、哺育人類，祈禱五穀豐登、子孫繁盛、國泰民安。
后土娘娘在有些地方也有一個身份，叫做鐵樹娘娘，家裡有剛出生的寶寶的應該都有注意到，寶寶睡覺時，有時候會突然很開心的笑起來，有時候又會毫無預兆的大哭，但是依然不會醒過來，聽老巫師說，這是因為后土娘娘在讓寶寶爬建樹呢，爬得高的寶寶長大後會更聰明，還會得到娘娘的獎勵，所以就會開心在娘娘身邊嬉鬧。
聊一聊后土娘娘的來歷 - 人人焦點 https://bit.ly/3RFPCOD
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也太可愛！龍潭大北坑土地公2度遭竊 換上Q版土地公當家
桃園龍潭大北坑土地公換上Q版土地公當家，令信眾嘖嘖稱奇。（記者李容萍攝）
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2024/12/10 22:40
〔記者李容萍／桃園報導〕桃園市龍潭區大北坑休閒農業區的伯公文化園區有座信仰中心，當地居民稱為「眾伯公」，是大北坑地區最古老的土地公廟，原有百年歷史的土地公神尊卅餘年前失竊後，地方信眾另請了1尊土地公供奉，未料今年8月再度失竊，在地方討論並透過擲筊等儀式取得伯公同意後，委由社區文創青年陳鉦翰設計彩繪土地公石雕，本月5日進行開光與安座儀式，Q版土地公石雕甫亮相，信眾直呼「土地公好可愛」。
也是大北坑農村發展協會副總幹事的陳鉦翰表示，Q版土地公設計理念，採用與大北坑茶伯公剪黏意象相似的設計元素，從上到下分為：頭部與披風─伯公黃金蟬（小綠葉蟬）形象，保佑在地產（茶）業興旺；手持如意木杖與元寶象徵平安如意與招財進寶，也代表這是掌管整個大北坑生活與產業大小事的主要神祇。
陳鉦翰說，Q版土地公整體風格以「會讓人會心一笑的親切」為概念，要讓稍有距離的宗教文化與大眾生活更接近，正如同生活周遭最常看到的神明就是伯公一樣，人們經常會去祈求平安稟告生活大小事，祂也時時刻刻地守護大家，這就是伯公的日常。
協會總幹事江增平也說，大北坑地區這座古色古香的土地公廟，位在三水里大北坑的中心點，早期因為地方沒有一個信仰中心，所以居民選在這處興建眾伯公福德祠，成為大北坑保存最古老的土地公廟，有鑑於之前供奉的土地公神尊兩度遭竊，如今嶄新的土地公石雕重達4、50公斤，且剛好卡在廟門門檻上，相信小偷想偷也偷不了。
桃園龍潭大北坑土地公換上Q版土地公當家，令信眾嘖嘖稱奇。（記者李容萍攝）
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