排灣族人形紋木雕板
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1920年代，排灣族婦女，服飾風格
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排灣族人家門口的頭骨架
1910年代，兩位排灣族人站在自家門口石板夾層的頭骨架，獵捕這些頭骨的兩名戰士神情自傲不遜，左方男子的皮帽以及武具透露出他才剛結束獵捕的活動，右方的男子則是經驗老道的戰將，在木頭門框後方就是他們休憩的家屋。在森丑之助的著作中，排灣族頭骨架攝影作品數量最多，顯示獵首是排灣族重要的習俗，也反映了部落強悍的個性
英國攝影家湯姆生1871臺灣線性文化遺產 | 排灣族人家門口的頭骨架 | Facebook https://bit.ly/3qtR4p8
排灣族內文社頭骨架以及傳統領袖puljaljuyan•tjulen。拍攝人：森丑之助。
(1) 日治時期排灣族巴武馬原住民… - 臺灣國定古蹟編纂研究小組（National Historic Monuments of Taiwan） | Facebook
排灣族貴族住宅與周邊環境的不凡氣派
1910年代，兩名貴族身穿豹皮裘，牽著兒子頗具威風地站在自家屋前。家屋佔地廣大，屋簷底下掛著細緻精美的雕刻，前方的空地則做為部落會議的集合場所。後方山坡上層層戶戶的石板屋都彷佛跟著著貴族的腳步，展現了貴族的地位。排灣族時常利用當地的石材建屋，建蓋石板屋通常會動員至全部落的人一同興建，一棟石板屋最少需要一個多月的時間才能建築完成，在當時的部落裡也算是一件大工程。這張照片清楚顯示排灣族貴族階層住宅以及周邊環境裝飾的不凡氣派。（取自徐宗懋圖文館製作《台灣原民 山海之郷 》）https://www.facebook.com/photo/?fbid=1440244573019426&set=gm.4444601288895584
一對排灣族男女的精美照片
1920年代，日本攝影師所拍攝的一對排灣族男女的精美照片。女子蹲坐，穿著傳統的服飾和頭冠。男子則是整個畫面的重點，展現排灣族英勇戰士形象，配劍精雕細琢，服飾華麗，有如羅馬戰士，造型感十分強烈。
（取自徐宗懋圖文館製作《彩色台灣歷史大觀》）(6) 英國攝影家湯姆生1871臺灣線性文化遺產 | 一對排灣族男女的精美照片 | Facebook https://bit.ly/3vDORtD
日治時代哦卡桑和友人在屏東公園三地門石板屋前留影,前面盛裝者是排灣族小姑娘有料(收費)陪照。
排灣族原住民舊照
排灣族最大的骷髏架
1910年代，兩位排名排灣族少年站在最大的骷髏架前，石板疊成的多層架中，放置了大約500多個骷髏頭，均為敵對部落族人和仇家的頭骨。此照片取自日本學者森丑之助的著作，後者有關排灣族的取材研究相當集中於屏東深山中的望嘉社，當地有四百多戶，為強悍善戰的部落，有幾個骷髏架，最大的一座即照片所示。百年後，舊社族人已遷村他地，遺址淹沒在荒煙漫草中，成為神祕之地。(5) 中華之窗 | Facebook https://bit.ly/3rfZXSV
排灣族人與村落中央的骷髏架
1910年代，一群排灣族族人站在村落中的空地，男女老少均有。值得注意的是，右側有一座相當大座的骷髏架。現存影像文獻顯示，骷髏架多設於村莊外的樹林間。不過，這張照片中的骷髏架卻是安放在村落中央的空地上，也是部落活動的公共場所。由於獵首被視為英勇的行為，獵首越多地位越高，因此敵人和仇家骷髏頭的展示，等同勝利榮耀的宣示，骷髏架的性質有如「凱旋紀念碑」，安置於部落公共空間也就有了合理性。族人的左後方竪起日本國旗，顯示殖民當局的官員已經進入山區部落，但尚末以武力強制改變原住民的生活習俗。(1) Facebook https://bit.ly/3q026Co
我們想讓你知道的是
排灣族巫師Mamauwan表示，「有人說巫師神通廣大，巫師不是神通廣大，是要做很多田野調查。」
一般人對女巫的想像，可能來自宮崎駿電影裡的少女，或是中古世紀歐洲的傳說。但在台灣，也有非常「本土」的女巫，原住民族中，包括阿美族、排灣族、卑南族，都有巫師文化，其中，排灣族的「巫師群」甚至像交響樂團一樣，有龐大的編制。
不過，17世紀以來基督、天主教會進入部落，原住民又受漢人文化影響，加上日治時期皇民化運動，原住民族傳統宗教信仰逐漸式微，連一直以來祭典保存得最完整的台東縣達仁鄉土坂部落，從1953起已超過54年沒有出現新女巫，直到2007年，達仁鄉公所舉辦了「女巫研習班」，才讓傳統信仰不至於消失。
關鍵評論網採訪到了「女巫研習班」出身的Mamauwan（漢名：包惠玲），目前是土坂部落的「首席女巫」，除了替人消災解厄，也背負了文化傳承的重擔。
巫師不只關乎宗教，更影響了部落秩序的穩定
在排灣族的傳統信仰中，巫師就是部落的「神職人員」，負責執行部落祭典，跟神靈溝通。而排灣族的「巫師群」有繁複的階層分工，包括只有女生能擔任的女巫、只有男生能擔任的男覡（覡：男性的巫師），還有祭司、國司等，其中又以女巫地位最高，並由一名法力最高強的「首席女巫」領導，但這些巫師全都屬於部落頭目的「幕僚」。
2015年，台東縣達仁鄉土坂部落Galaigai頭目家巫師群，當時首席女巫仍是Mamauwan的師傅Dremedreman。
資料來源: 包惠玲《當代東排灣族patjaljinuk頭目家一位pulingau傳人的儀式實踐》
過去，傳統信仰深厚的時代，人們相信打獵或耕作是否順利，取決於祖靈的保佑。資源的多寡，又決定了部落人口是否昌盛、部落秩序是否穩定，因此，能與祖靈對話的巫師，影響了部落頭目在族人心中的地位。提到頭目與巫師的關係，Mamauwan說，「現在排灣族部落很多頭目，但都沒有巫師，沒有巫師你做頭目怎麼保護族人？」
女巫在排灣族部落中，除了要「輔佐頭目」，也是信徒的心靈支柱。出身於排灣族大埔部落巫師家族的邱新雲，接受文化部《台灣故事島》採訪時曾分享，小時後，只要離開家，無論是去外地參加考試還是比賽，她身為祭司的父親和身為女巫的姑媽，都會為她祈福，「做完了儀式後，每個孩子離開家都充滿了希望、充滿了安全感。」因此，巫師在傳統排灣族文化中，地位很崇高。
不過，想要成為女巫，必須先得到祖靈的認可。傳說中，祖靈挑中「女巫候選人」後，就會在她的生活中「降下」女巫最重要的道具「巫珠」，夢到巫珠，或在生活中意外發現巫珠的女孩1，就得拜上一代女巫為師，以師徒制的方式，學習祭祀、通靈所需的知識，經過「封立女巫」的畢業儀式後，就要聽命於頭目家的「首席女巫」，開始替部落族人服務。
然而現在，西方基督教、天主教教深入部落，現代教育又時常將宗教解釋為「迷信」。因此，有的年輕人就算收到巫珠，也不太願意把女巫納入「職涯考量」。
邱新雲表示，「以前，幾乎家家戶戶都有一個關心你的女巫。」但根據中研院民族所所長胡台麗2016年發表於研討會的論文，已故的土坂部落女巫Dremedreman（漢名：朱連金）回憶，她1953年嫁入土坂部落時，土坂部落還有14位女巫，分別屬於土坂部落的三個頭目2。但接下來的54年，土坂部落再也沒產生新女巫。土坂部落現任女巫Muakai（漢名：林秀蘭）也說起，2003年的五年祭，整個土坂部落還有5～10位女巫，但2008年五年祭時，能獨立職司祭儀的女巫只剩不到三位。
現代人的習巫之旅：女巫研習班
2000年左右，土版部落頭目Galaigai（漢名：包秀美）的首席女巫、Mamauwan的姨婆過世，整個家族忽然意識到，再不做點什麼，祭祀文化就要失傳。身為頭目女兒的Mamauwan雖然從小就耳濡目染，也對祭祀文化很有興趣，但當時她也覺得上班、帶小孩才是人生「正途」，沒想過當女巫。直到2007年，台東縣達仁鄉公所開設了「女巫研習班」。
2007年，時任達仁鄉公所秘書的邱新雲，開辦「祭師女巫經文研習班」，招募對巫師文化有興趣的學員免費參加，不限排灣族人，但「頭目家族成員」和「通過族語認證者」優先率取。面對這樣新穎的傳授方式，不少部落耆老擔心會觸怒祖靈，甚至遭天譴，但頭目家族和關注文化傳承的部落知識份子卻都認為，這是時代變遷下，不得不做的改變。
對身為頭目的Galaigai而言，「女巫研習班」解決了她懸宕七年的焦慮，她於是直接幫女兒Mamauwan和姪女Tjuku（漢名：呂美惠）報名研習班，Mamauwan就這麼開啟習巫之路。
當時研習班收了20多名學員，來自台東縣達仁鄉各處，授課老師就是Galaigai頭目家當時僅剩的女巫Dremedreman，上課內容則是背誦祭祀的九段經文。這些艱澀的排灣族語「文言文」，Mamauwan唸得非常吃力，「我已經很會說族語了，但它的經文非常難唸，大概有八成都是平常不會用到的字。」
為了更快學會，Mamauwan和表姐Tjuku特別認真，「研習班的師傅畢竟是我們家的家臣，我們只要聽到有任何儀式，我們一定放假，跟她做中學，帶著錄音筆走來走去，回去再整理。」半年的課程結束後，包括Mamauwan在內，共有來自三個部落的七名學生完成學業，被安排參加立巫儀式，成為部落「名義上」的新巫師。
但Mamauwan認為，研習班只是「開啟她習巫的一扇門」，真正融會貫通，並能問心無愧的自稱巫師，是她和表姐向師傅拜師之後。
為了學得更進階的通靈、占卜等，課程結束後，Mamauwan又跟Tjuku自費向老師學習，貼身跟著老師見習所有儀式。2014年，Mamauwan正式受封為女巫，也在儀式上收到「巫珠」，獲得祖先認可，開始獨立職司祭儀。2016年，Galaigai頭目家上一代最後一位女巫Dremedreman過世，Mamauwan接下首席女巫的擔重擔，成為母親Galaigai最重要的幕僚。
守護祖靈傳承下來的精神：當神秘的原住民女巫遇上人類學家
女巫研習班、傳統比較表
圖表製作：關鍵評論網 李修慧｜圖表設計：關鍵評論網 林奕甫
巫師的神通廣大，來自無數的「田野調查」
排灣族女巫的工作，主要分成「歲時祭儀」和「生命儀禮」。歲時祭儀就是祭典，關乎部落平安、作物豐收；生命儀禮則以個人為主，幫人祈福、醫病都算在內。
排灣族一年有十幾個歲時祭儀，還有一整套龐大的神靈體系，每個神靈位階不同、分工精細，哪個神在什麼位階、主掌哪些事情、祂存在哪個方位，都是女巫必須了解的。祝禱的經文也不是一成不變，必須自行揀選適合的詞彙、靈活運用，才能成功「請到」神靈下凡。
除了每年的固定祭典，有時候Mamauwan也會接到一些突然的祈福需求，「比如公部門要造橋，會請我們巫師去做儀式，這時我們巫師自己就要想，主掌這個區域的神靈是誰？有沒有什麼故事？以前是不是有人在這邊發生意外死亡？這些都要調查清楚。」
排灣族的女巫必須像都市社區的里長一樣，了解部落大小事，從古到今的傳說、史蹟，也都是她們必須要做的田野調查。「所以有人說巫師神通廣大，巫師不是神通廣大，是要做很多功課。」
而生命儀禮，包括神靈附體、醫病、占卜，由於是個人需求，這類的活動一律得收費，最便宜的也要6000元。而這麼多儀禮中，最困難的就是「神靈附體」，類似佛道教說的「附身」。
Mamauwan回憶，第一次成功附體是在2016年她師傅的喪禮，當時有好幾個神靈輪流下凡「借用」Mamauwan的身體，雖然被附身時沒有知覺，但儀式結束後，她元氣大傷，精神低迷了一個禮拜，不僅如此，附體時身心靈的轉變，失去身體控制權的感覺，也讓Mamauwan非常不能適應，「我好好的一個人，我怎麼會這樣，怎麼會這樣身體被借來借去。」
那一個禮拜，Mamauwan甚至一度想要放棄，覺得「如果我可以只做其他儀式，不用附體該有多好」，但媽媽不斷告誡她：「祖先選你，不能拒絕。」一週後，Mamauwan的精神逐漸恢復，回歸理性後，她開始告訴自己：「服務族人，是我的責任，我只能不斷讓自己功力更強。」
不過現在，Mamauwan還是盡可能少做「神靈附體」，可以的話都用簡單的儀式代替，「附體很累，那種累不是睡一兩天可以復原。」Mamauwan說，「以前老師傅都說很討厭做這個儀式，做完都要去看病，我自己也會，魂回不來、頭暈，就看一下內科讓他給你頭痛藥。」
除了附體的不適應，Mamauwan也承受來自親友的壓力。Mamauwan的丈夫林勝德是卑南族人，雖然林勝德的媽媽也是卑南族巫師，但Mamauwan說，「可能是因為他接受現代的教育，認為這種東西好像迷信」。
Mamauwan當年在研習班時，她總是瞞著丈夫練習，「他人不在的時候我就很認真的唸（經文），但他在的時候我不唸。」研習班結束第一次立巫前，Mamauwan才跟她的先生深談。起初，林勝德還半信半疑，覺得「是不是神棍啊？」但跟著Mamauwan去過幾次儀式，見過「神靈附體」時老師傅的語調、舉止，林勝德終於相信，還對Mamauwan說，「你們這個真的很玄。」
現代的巫師：跨部落、跨文化祈福
相較於師傅當「全職巫師」，Mamauwan目前的正職是台東縣太麻里鄉公所的社會課課長，所以部落族人如果要問卜、招魂，都會盡量安排在週末，如果是時間固定的祭典，她則需要提早排休回部落。
但Mamauwan的女巫「業務」並沒有比上一代輕鬆，除了土坂部落，她也常「跨部落」職司祭典，比方歷史博物館展出排灣族文物，都會請Mamauwan前去祈福，告訴祖靈，排灣族的舊物被運來這裡展出。
有時，則是因為其他部落傳統宗教已經被西方宗教替代，土坂部落女巫不得不去其他部落「代理女巫」。Mamauwan舉例，預計2020年通車的台九線南迴草埔隧道，雖然最靠近台東達仁鄉的森永部落，但森永部落已經沒有巫師，因此有一年施工不順，「裡面的人夢到有人跟他說要用傳統方式去祈福，就叫我的師傅Dremedreman去做。」
平日，Mamauwan就居住在原漢混雜的台東市區，涉入大多數人不懂的排灣族傳統宗教，但她從來不覺得衝突。Mamauwan也曾到寺廟安太歲，鬼月時公司普渡也得跟著準備，Mamauwan說，「這邊是屬於漢人的地方，我在你這邊活動，我就要尊重這邊的土地神靈。」但她也說，同理，「進部落，就是要買兩瓶酒，告知我們的神靈一聲，你要做什麼，互相尊重，很簡單的道理。」
常常和寺廟住持、師傅聊天的Mamauwan覺得自己和其他的宗教工作者沒有什麼不同，對她來說，「任何宗教都一樣，我們都走在幫助人、服務人的路上。」
【注1】巫珠出現的方式，有各種神奇的說法，有的說出生時手裡就握有巫珠，或是身體上長了腫胞，用刀劃開後竟掉出巫珠，石門部落的老女巫曾說是掃地撿到，土坂部落17歲的年輕女巫則說多次夢到。而在大多數女巫受封儀式上，通常也都有從「天花板」降下巫珠的神奇橋段。對於巫珠的材質，不同部落也有不同說法，最常見的說法是無患子的黑色種子。
【注2】：土坂部落目前有三個頭目家族：
家屋名Patjaljinuk，漢姓「包」
家屋名Saljingusan，漢姓「古」
家屋名Ladan，漢姓「陳」
根據Mamauwan的說明，包姓是最初的頭目，古姓頭目在日治因為瘟疫、受到外敵討伐，無力照顧部落族人，所以搬來依附包姓頭目。而古姓頭目是近代自古樓部落遷徙而來。
早期排灣族傳統葬禮儀式「室內葬」 蹲坐姿態放入陶甕內、頭部覆蓋銅鍋 貴族往生才有的尊榮
頭部覆蓋銅鍋 排灣族貴族往生才有的尊榮 | 地方 | 重點新聞 | 中央社 CNA https://bit.ly/3qV23GK
台東縣達仁鄉台坂部落瑪拉拉佛史家族頭目吳清生日前整理祖父墓地，發現祖父頭部覆蓋圓形銅鍋，他說，小時候曾聽巫師說過，早期排灣族是室內葬，貴族家人往生頭部會覆蓋銅鍋器皿，非常珍貴，代表生前擁有財富和地位。（民眾提供）中央社記者盧太城台東傳真
早期排灣族傳統葬禮儀式「室內葬」 蹲坐姿態放入陶甕內、頭部覆蓋銅鍋 貴族往生才有的尊榮
（中央社記者盧太城台東縣）108/10/25
台東縣達仁鄉台坂部落瑪拉拉佛史家族頭目吳清生，日前整理祖父墓地，發現祖父頭部覆蓋圓形銅鍋，印證了巫師說法，排灣族只有貴族往生才有資格覆蓋銅鍋。
台坂部落最近辦理遷葬工程，瑪拉拉佛史（maljaljaves）家族頭目吳清生今天說，挖掘祖父的墓地時，第一時間沒看到祖父的頭顱，卻看到一個鍋蓋，感覺很納悶，「心想，怎麼會這樣」。
仔細一看，是一個銅鍋，將銅鍋拿開後才看到祖父的頭骨。後來才想到，部落巫師曾說過，這是排灣族傳統葬禮儀式。
台東縣達仁鄉台坂部落瑪拉拉佛史家族頭目吳清生日前整理祖父墓地，發現祖父頭部覆蓋圓形銅鍋，印證了巫師說法。（民眾提供）中央社記者盧太城台東傳真 108年10月25日
吳清生說，小時候曾聽巫師說過，早期排灣族是室內葬，往生者以蹲坐姿態放入陶甕內，埋在家中室內，貴族家人往生頭部會覆蓋銅鍋器皿。早期銅器都是以物易物換來，非常珍貴，只有貴族使用，代表生前擁有財富和地位。
吳清生表示，除了銅器鍋蓋，還有日製的瓷碗，為了表達對祖先的敬畏，現在已把祖先物品，放入家族祖靈屋內保存，「要保留當傳家之寶，讓後世代代相傳」。
台坂部落位於大竹高溪上游支流河階，居民有不同時期、不同地域遷移而來的排灣族人，並由拉里巴、佳阿烏、加發哪額、加滿額斯4個部落組成
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【排灣族人的起源地神話系統】
目前習慣上將排灣族分成Ravar與Vucul兩亞族，Vucul亞族下可再分為北部的Paumaumaq，南部的Caupupulj、Paliljaliljaw，以及東部的Paqaluqalu四群，而此亞族的人數也構成了排灣族的主體。Ravar亞族是以大社為首的四、五個部落為範圍，Vucul亞族則是其餘分布在中央山脈南段東西側及恆春半島的排灣部落，而關於排灣族的起源地，大致也可依此分為兩大系統。
（一）達瓦蘭（Tavadran）
在傳說中，過去淹水時，全地都是水，變成了海，沒有看到陸地，就只有玉山才有生火；而Malingya、 Dunlinggen兩家團就在那裡，所以保留了生火。經過很長的時間，兩家團就移到Dabala，他們就定居在那裡形成聚落，就從岩石生出百姓…。
又或如大社Taljimaraw家系譜所記：當初還在Tavadran的時候，Takivalit家的祖先Sadel及Salili兩兄弟都是有神力的人，哥哥神力較大曾殺死怪獸，弟弟神力較小。一天兩兄弟在路上看到一個拳頭大的陶壺，十分好奇便將壺拾起放入懷中，但壺會自動旋轉，立刻由懷中落下，無法放入…。
由於地理位置的關係，佔據於排灣族範圍最北端的Ravar亞族，其三面為魯凱族圍繞，也因此其風俗習慣及神話深受魯凱族影響，加上互相通婚，也因此Ravar亞族曾被移川子之藏教授稱為「魯凱族與排灣族之間讀灰色地帶」。而關於Ravar亞族系統的起源地或故地，都直接或間接地與大社的傳說神話有關，據傳，Ravar系統的起源地在Parirayan（大社）的北方Idjerao，而故地則是Tavadran。
（二）大武山
Taririku社與Kacurin社所傳：Taririku社與Kacurin社祖先的起源是在大武山Porucchi的地方，從天降下來黃色與青色的蛋，黃蛋生出男子叫Djumulj，青蛋出生女子叫Gilin，兄妹長大成為夫妻生出兒女，長男是盲目，長女沒有鼻子，從次男開始才是正常人出生。次男叫Puljaljuyan，次女叫Kibi，三男叫Palan，三女叫Sakugo，正常的弟兄姊妹長大了父母派遣他們去探險領土。
大武山（Tjagaraus），海拔3,095公尺，是排灣族人的聖山，對族人而言，除了是神祇的居住地外，也是排灣族人亡靈最後前往的地方。而以大武山為輻射中心，形成的各部落家系放射遷徙擴散網，大都以南北大武山，及高燕（Padain）、筏灣（Sepayuan）、佳平（Kaviyangan）、佳興（Puljti）、古樓（Kuljaljau）和來義（Tjaljakavus）等地為祖居地，並以五年祭來強調這個淵源。也因此大武山是排灣族人的起源擴散中心，亦是遷徙分散族人回歸的祖靈地。
參考資料來源【臺灣原住民歷史語言文化大辭典網路版】https://www.facebook.com/groups/1503215599967031/permalink/2936293963325847/
http://210.240.125.35/citing/citing_content.asp?id=2693&keyword=%B0_%B7%BD%A6a%AF%AB%B8%DC
排灣族 華麗的服飾地下足袋（分趾鞋），頭目與族人，小米連杯酒，石板屋與刀具分 趾 鞋是日本時代的(踏密)Tame旅鞋日語tabi
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流落英國排灣族勇士頭骨擬返還 牡丹族人：先證明是先人遺骨
流落英國排灣族勇士頭骨擬返還 牡丹族人：先證明是先人遺骨 - 生活 - 自由時報電子報 https://bit.ly/3xxo9Si
頭骨交由曾任愛丁堡大學校長之解剖學家Sir William Turner收藏及記錄至今。（記者蔡宗憲翻攝）
2020/07/01 00:21
〔記者蔡宗憲／屏東報導〕1874年牡丹社事件，台灣原住民族在石門古戰場據天險抵抗日軍的入侵，多名排灣族勇士戰死，文獻記載，日軍取下12個頭顱帶回日本，近年研究得知有4個頭顱收藏在英國愛丁堡大學，雖然台英都有意促成返還美事，但牡丹當地居民謹慎面對，期盼先證明「真的是祖先頭骨」。
對於這4個流浪多年的先人頭骨，牡丹鄉長潘壯志坦言，「心情期待又謹慎」，他認為，雖然各種跡象顯示頭骨是牡丹先人，但仍希望先驗這4個頭顱DNA，取得科學證據證明，釐清屬於牡丹先祖而非日本人，更希望能找到是屬於現在哪一家牡丹人的先祖。
潘壯志強調，「遺骸返還」不同「文物返還」，首要任務是讓先人回到該去的地方安息而非展示，用傳統儀式讓他們入土為安，不要流落異鄉。至於整個跨平台研究過程及故事，能夠回饋互惠給愛丁堡大學，屆時牡丹社事件150周年（2024年）時，政府設立「牡丹社事件紀念館」，納入這段故事或復刻品，讓國人認識台灣近代史上重要的牡丹社事件。
根據牡丹鄉公所統整各單位資料，1874年牡丹社事件，原住民在石門古戰場據天險抵抗日軍的入侵，多名排灣族勇士戰死，文獻記載日軍取下12個頭顱帶回日本，其中4具台灣原住民頭骨輾轉被攜帶到英國，目前收藏在愛丁堡大學中；文獻顯示，取得地點為牡丹社（Botan），由美國海軍軍官取得後經2次轉手，最後交由曾任愛丁堡大學校長解剖學家Sir William Turner收藏及記錄至今。
牡丹鄉公所近日將完成當年參戰部落共識，這項決議將送屏東縣政府轉呈原民會開始推動「返還」事宜。屏縣府原民處表示，部落居民對於返還的頭骨是否為先人相當重視，相關考證務必謹慎詳細，縣府也尊重當地原住民的立場及意見，將配合當地族人及中央儘快完成這項美事。
頭骨交由曾任愛丁堡大學校長之解剖學家Sir William Turner收藏及記錄至今。（記者蔡宗憲翻攝）
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對於這4個流浪多年的先人頭骨，牡丹鄉長潘壯志坦言「心情期待又謹慎」。（記者蔡宗憲翻攝）
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流落英國4排灣族勇士頭骨 愛丁堡大學將返還
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1874年「牡丹社事件」戰死的4名排灣族勇士頭顱，現收藏在愛丁堡大學，校方表示願意返還。圖為愛丁堡大學外觀。（圖取自愛丁堡大學官網）
2020/05/03 20:06
〔中央社〕牡丹鄉長潘壯志表示，1874年「牡丹社事件」屏東原住民在石門古戰場據天險抵抗日軍入侵，許多排灣族勇士戰死，其中有4個排灣族勇士的頭顱被收藏在愛丁堡大學，校方表示，願意返還。
潘壯志指出，文獻記載，當時日軍取下12個排灣族勇士的頭顱帶回日本，其中4個輾轉被帶到英國收藏在愛丁堡大學，經台灣交涉，校方願返還，如果成功返還，將是台灣首例國際遺骨返還例子，希望能在尊重傳統習俗與部落意願下，妥適處理先人遺骨。
為此，原住民立委伍麗華於5月1日特別邀請原住民族委員會、文化部文化資產局及屏東縣政府，在牡丹鄉公所召開「愛丁堡大學返還先民遺骨計畫」協調會，她在會中表示，愛丁堡大學已表示願意還返遺體，希望部落能夠凝聚後續執行方法的共識。
潘壯志在協調會當天，並再次向原住民族委員會及文化部，提出在牡丹鄉建立「牡丹社事件紀念館」的計畫，希望能在牡丹社事件150週年（2024年），讓國內外民眾有一座完善的場館，來認識台灣近代史上重要的牡丹社事件。
屏東縣政府也辦理「牡丹社事件、羅妹號事件再造歷史場域導覽員培訓計畫」，百名學員經過近1個月的課程學習，昨天圓滿結業，未來將透過在地人說家鄉事，讓更多人認識屏東文化資產特色。
文化處長吳明榮表示，牡丹社事件至今已超過140年，對台灣影響甚為深遠，透過培訓課程，希望可逐步凝聚民眾對文化資產保存共識，未來導覽解說志工將以牡丹社事件為歷史背景，述說在地故事，活化縣內有形、無形文化資產。
根據牡丹鄉公所資料，1874年日本藉口「琉球漂民事件」出兵台灣，與台灣原住民發生激烈的戰爭，排灣族人據石門天險以槍枝、石塊抵禦日軍的攻勢。牡丹社一對頭目父子等多名原住民戰士在「石門之役」中奮戰而亡。
數日後，日軍開始另一波強大的攻擊，兵分三路進攻牡丹社及高士佛社，放火焚燒屋舍，原住民遁入山林間展開游擊戰，日軍士兵因水土不服開始病倒，於是與原住民商談停戰，結束雙方的爭戰，這一場戰役文史學家稱為「牡丹社事件」，牡丹鄉公所在石門山設有牡丹社事件紀念公園。流落英國4排灣族勇士頭骨 愛丁堡大學將返還 - 生活 - 自由時報電子報 https://bit.ly/3yswubm
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【台灣國寶】一級保育類「熊鷹」瀕危 排灣族與魯凱族人傳說中祖先的化身、頭目與勇士的象徵〔2017-12-18〕【台灣國寶】一級保育類「熊鷹」瀕危 排灣族與魯凱族人傳說中祖先的化身、頭目與勇士的象徵〔2017-12-18〕 https://bit.ly/3CflqjY
更新日期：6月 29
被列為保育類的「熊鷹」是排灣族與魯凱族人部落傳說中祖先的化身，同時也是頭目與勇士的象徵。 （屏科大野生動物保育研究所提供）
熊鷹在排灣族和魯凱族的傳統文化中代表的意義非凡，傳說中族人死後會變成百步蛇，而百步蛇年老後則會羽化為熊鷹，這些傳說讓牠不僅是傳統禁獵的神聖物種，飛羽也成為部落領袖、貴族和勇士的象徵。
【台灣國寶】一級保育類「熊鷹」瀕危 排灣族與魯凱族人傳說中祖先的化身、頭目與勇士的象徵
自由時報 / 記者邱芷柔／屏東報導〔2017-12-18〕
被列為保育類的「熊鷹」是排灣族與魯凱族傳說中祖先的化身，也是頭目與勇士的象徵。但隨著部落傳統規範式微，配戴熊鷹羽毛變得浮濫，熊鷹羽毛價格更從萬元起跳，甚至飆破5萬元。高利潤和羽毛市場需求大增下，熊鷹族群持續銳減。屏科大教授孫元勳說，10年前曾針對南部地區熊鷹數量進行調查，當時初估約有500對熊鷹，但近年在南部山區已經很難發現熊鷹。
10年前約有500對
赫氏角鷹（Spizaetus nipalensis）俗稱熊鷹，是台灣體型最大的居留性森林猛禽，飛羽上長串菱型白色斑紋與百步蛇紋路相似，有百步蛇化身的說法。一般熊鷹身長達63至80公分，翼展可達140至165公分，其獵物主要是中小型動物，屬瀕臨絕種一級保育類野生動物。
屏科大教授孫元勳說，每隻熊鷹被拿來利用的鷹羽約有15至20根，坊間熊鷹羽毛行情每根從一萬元起跳，三角黑斑清晰的鷹羽、尤其是第六根羽毛最值錢，在藝品店價格可飆破5萬元。近年除了風災影響熊鷹棲地，鷹羽高價吸引獵捕也是族群漸弱的原因之一。
熊鷹飛羽有類似百步蛇的斑紋，被尊奉百步蛇為祖靈化身的排灣族及魯凱族人視為地位象徵。（記者黃明堂攝）
昔日頭目與勇士象徵
過去熊鷹羽毛只有部落頭目、勇士可以配戴，頭目的熊鷹羽毛可以世襲，獎賞給勇士的熊鷹羽則必須在勇士死後隨著入葬。但近年熊鷹羽毛的使用，各部落有不同的看法與做法，屏科大昨天邀集部落領袖舉辦座談，共有58名部落當家頭目出席。
學者推動熊鷹羽毛庫
有部落領袖指出，目前頭目、貴族間的婚姻聘禮都需要用到熊鷹羽，頭目、貴族與平民婚姻頻繁，即使是平民階級，也可能因為婚禮需要購買、配戴熊鷹羽毛，從政或從商有成的族人也會買熊鷹羽配戴，熊鷹羽毛已不再是頭目、勇士的專利。
孫元勳說，美國訂定法令並成立「鵰類收容中心」，提供羽毛給印第安人申請使用，團隊仿照該作法，推動「熊鷹羽毛庫」，希望有助減輕熊鷹族群壓力。
屏科大教授孫元勳（右）說，10年前曾針對南部地區熊鷹數量進行調查，當時初估約有500對熊鷹，但近年在南部山區已經很難發現熊鷹。（記者邱芷柔攝）【台灣國寶】一級保育類「熊鷹」瀕危 排灣族與魯凱族人傳說中祖先的化身、頭目與勇士的象徵〔2017-12-18〕 https://bit.ly/3CflqjY
排灣族的紋身文化
女性刺手文，男性在上身的胸，背及手臂上刺文，不管紋手或紋身都叫做
ivecie（發音如：依福吉）
https://www.facebook.com/groups/343941065730870/permalink/3261931080598506/
「排灣族佳平舊社金祿勒頭目家四面木雕祖靈柱」為原住民族群極少數通過指定的國寶。圖／文化部文資局提供
排灣族雙面祖先像石雕柱、四面木雕祖靈柱 文化部指定為國寶
人間福報 / 台北訊〔2015-05-22〕排灣族雙面祖先像石雕柱、四面木雕祖靈柱 文化部指定為國寶〔2015-05-22〕 https://bit.ly/3JnIJv8
台灣僅存的排灣族兩面雕刻祖先石雕及一件木雕祖靈柱，最近通過文化部文資局指定、公告為國寶。原住民古物經文資局指定為國寶的數量非常稀少。
其中，「排灣族阿盧夫岸（望嘉舊社）佳邏夫岸頭目家雙面祖先像石雕柱」為日本人類學家移川子之藏一九二九年在屏東縣春日鄉歸崇村阿盧夫岸（望嘉舊社）的叢林間發現。此石雕柱一面刻有男像，一面為女像，分別代表Aluvuan 社Djialuvuan頭目家的創社男、女祖先像。
文資局表示，台灣原住民的石雕數量少，兩面雕刻祖先像的石柱更少見，這應是目前台灣僅存的兩面雕刻祖先像。
另一件「排灣族佳平舊社金祿勒頭目家四面木雕祖靈柱」，應該是創始女祖先Muakaikai 的立像雕柱，具有極為特殊的社會文化意義。
「排灣族阿盧夫岸（望嘉舊社）佳邏夫岸頭目家雙面祖先像石雕柱」為原住民族群極少數通過指定的國寶。圖／文化部文資局提供
「排灣族佳平舊社金祿勒頭目家屋四面木雕祖靈柱」的立像現存於台大人類學博物館，今年5月公告為國寶。（記者楊明怡攝）
台大循古禮 迎娶排灣族祖靈柱國寶
自由時報／記者楊明怡／台北報導〔2015-09-13〕
台大人類學博物館昨日舉辦「國寶婚禮」，由校長楊泮池代表迎娶五月公告為國寶的「排灣族佳平舊社金祿勒頭目家屋四面木雕祖靈柱」。
該祖靈柱一九三二年由台北帝大（台大前身）採集，一直藏於台大，去年經文化部專案小組現勘、訪查後，指定為國寶。
據文獻記載及部落耆老口述，這件高一七○公分、頭形略方、眼呈菱形、雙手並攏平舉、且有六隻手指的女性木雕像，原本是佳平舊社大頭目金祿勒（Zingrur）家屋的側柱。
金祿勒家屋原有五支木雕祖靈柱，分別代表頭目家族一至三代的祖先，台大收藏的木雕像是創始女祖先Muakai的立像。另一件取自金祿勒家屋的男性單面祖靈柱，現藏於中研院民族學研究所，二○一二年指定為國寶。
台大抬聘隊伍由校長楊泮池帶隊進場。（文化部提供）
佳平部落目前人數約八百人，昨天北上參加國寶婚禮人數約九十人。婚禮依排灣族古禮進行，包括頭目家族婚禮才會見到的「盪鞦韆」儀式與陶壺、琉璃珠等傳統聘禮，及各種儀式食物。屏東佳平部落公所社會課長莊德才說，族人們為了婚禮要吟唱的「公主頌」，練唱了一個月，因為歌詞都是文言文，加上只在公主結婚時唱，現在已經很少人會唱，大家從原訂一週練三天變成天天練，練到「蹺課的蹺課，辭職的辭職，離婚的離婚」，足見部落對此事的重視。
佳平部落發展協會理事長華李立民說，部落有一派意見希望國寶回鄉，經過討論，知道國寶典藏有很多規定，加上排灣族信奉和平，不想因討回國寶產生紛爭，所以盼望透過迎娶儀式，和台大結為親家，希望台大好好照顧排灣族的祖靈。
擔任「證婚」角色的文化部長洪孟啟說，古物審議委員會召開當天，佳平部落代表穿著傳統服裝，到場吟唱「王族頌」，情真意切，評審非常感動，全數通過將四面祖靈柱指定為國寶，「這是非常難得的。」
楊泮池承諾，台大將妥善照顧貴重的國寶和族人的祖靈。文化部文化資產局已規畫預算，供佳平部落複製祖靈柱，迎回部落。
敬酒儀式，「證婚」的文化部長與部落代表共同飲酒。（文化部提供）
文化部部長洪孟啟（右四）與台灣大學校長楊泮池（右三）一起加入聯歡舞行列。排灣族雙面祖先像石雕柱、四面木雕祖靈柱 文化部指定為國寶〔2015-05-22〕 https://bit.ly/3JnIJv8
一位排灣族頭目穿戴高貴雲豹裘皮，搭配華麗頭飾和配刀
1910年代，一位帶刀的排灣族頭目穿著高貴的雲豹裘皮，頭戴華麗頭飾，狀甚威武。加上一旁隨行男人，展現高度的權力氣勢。排灣族有獵捕雲豹的習俗，雲豹裘衣代表極高貴的服飾，只能部落裡地位極高的人才有資格穿戴。照片中雲豹裘皮相當大件，應該是取自體型較大的雲豹。此照片取自駐山地日本警察攝影師的私人相册，裡面有數張穿著雲豹裘皮的排灣族頭目照片，反映此一時期台灣仍然有一定數量的雲豹群體。(6) 英國攝影家湯姆生1871臺灣線性文化遺產 | 一位排灣族頭目穿戴高貴雲豹裘皮，搭配華麗頭飾和配刀 | Facebook https://bit.ly/3Do2GC0
台灣原民遺骨漂泊海外150年 愛丁堡大學返還5日抵台 1874年日本以琉球漂民在台遇害為由，出兵台灣，與今天牡丹鄉所在位置的台灣原住民激烈戰鬥，日軍隨後取下超過10名原住民的頭顱作為戰利品，其中4具輾轉來到蘇格蘭，被收藏在愛丁堡大學。
2023/11/3 20:36（11/6 08:02 更新）台灣原民遺骨漂泊海外150年 愛丁堡大學返還5日抵台 | 文化 | 中央社 CNA https://bit.ly/4g0yZGz
愛丁堡大學返還台灣原民遺骨，屏東縣牡丹鄉鄉長潘壯志（左）與愛丁堡大學校長麥拉赫蘭（右）簽署遺骨返還證書，原民會副主委鍾興華見證。中央社記者陳韻聿愛丁堡攝 112年11月3日
（中央社記者陳韻聿愛丁堡3日專電）愛丁堡大學今天舉行儀式，返還4具近150年前死於南台灣戰場的台灣原住民遺骨。遺骨從英國直接運抵台灣後，將暫存國立台灣史前文化博物館南科考古館，直到與部落確認永久安放地點。這是台灣自海外迎回歷史遺骨首例。
愛丁堡大學今天透過新聞稿表示，校方返還遺骨與文物已行之有年，並持續探索處理殖民歷史遺產的適當方式。此次返還台灣原民遺骨落實校方長久以來政策，也是與台灣跨國合作的里程碑。
原民會向中央社表示，遺骨4日與訪團一同自倫敦出發、直飛台灣，5日抵達桃園國際機場。
特派在現場／台灣原民遺骨返還 巫師揭儀式有淚有笑「祖靈很想回家」
1874年日本以琉球漂民在台遇害為由，出兵台灣，與今天牡丹鄉所在位置的台灣原住民激烈戰鬥，日軍隨後取下超過10名原住民的頭顱作為戰利品，其中4具輾轉來到蘇格蘭，被收藏在愛丁堡大學。
遺骨返還儀式今天在蘇格蘭最古老音樂廳之一、愛丁堡大學「聖則濟利亞廳」（St. Cecilia Hall）舉行，台灣方面出席的有原住民族委員會副主任委員鍾興華（Calivat．Gadu）、屏東縣牡丹鄉鄉長潘壯志及原民部落代表、駐英國代表謝武樵及代表處人員等。愛丁堡方面，則有市長艾爾德瑞吉（Robert Aldridge）、愛丁堡大學校長麥拉赫蘭（Gavin McLachlan）、解剖學主任吉陵瓦特（Tom Gillingwater）等。
返還儀式登場前，另有一場與祖靈溝通的傳統儀式，台、英雙方僅部分人員參與。
愛丁堡大學表示，據目前所知，校方所收藏的4具台灣原住民遺骨，他們生前參與攻擊琉球漂民行動的可能性不高。
校方指出，這4具頭顱原是日軍戰利品，戰事結束後被一名隨日軍出兵台灣、擔任軍事顧問的美國海軍軍官帶往日本。
接下來長達約30年期間，這4具遺骨陸續由住在日本橫濱的美國醫師、頭顱收集者艾德瑞吉（Stuart Eldridge），以及蘇格蘭解剖學家、在英屬印度加爾各答（Calcutta）籌設並擔任「印度博物館」（Indian Museum）首任館長的安德森（John Anderson）持有。
1907年，這幾具頭骨被交給時任愛丁堡大學校長、英國解剖學家透納（William Turner），就此存放於愛丁堡至今。
英國返還排灣族遺骨 原民會：原民歷史正義大突破
原民會率團訪英考察 迎回台灣原民遺骨創首例
圖為英國學者透納1907年發表的著作，其中編號19到21為來自台灣的頭骨，據信是牡丹社事件排灣族勇士的骨骸。（圖取自英國Wellcome Collection網站，英國皇家外科醫學院提供）
愛丁堡大學擁有的遺骨收藏無論就數量規模或歷史重要性而言，在全世界皆為數一數二，且以頭骨收藏為主。
吉陵瓦特指出，愛丁堡大學共有超過1700件頭骨收藏。
校方今天說明，多數頭骨收藏由透納蒐集取得；一如許多今天擁有解剖學相關收藏的英國大學院校，愛丁堡大學的頭骨藏品也來自前大英帝國殖民地或帝國時期的其他全球網絡。
人類頭骨藏品以往被用於解剖學、人類學，以及如今已被視為無可信度的顱相學（phrenology）研究。
愛丁堡大學指出，在殖民時代，顱相學在英國及歐洲其他地方十分流行，其對頭骨形狀、尺寸及其他結構特徵的研究為種族優劣理論提供說法。今天，愛丁堡大學的解剖學博物館將收藏用於基因學歷史以及人類飲食和遷徙活動等研究。
愛丁堡大學指出，校方返還遺骨與文物已行之有年，同時也與世界各地不同社群合作，以善用相關收藏。
根據紀錄，愛丁堡大學首度返還遺骨或文物是在超過75年前，最近的一次則是在2019年，返還在1880年代英國殖民時期自今日的斯里蘭卡取得的9具頭骨。
愛丁堡大學表示，校方持續探索處理殖民歷史遺產的方式，同時探究複雜歷史對當代社會的影響。除了遺骨和文物返還，校方正採取一系列行動，檢視大學過去與跨大西洋奴隸貿易、殖民主義及其他種族相關活動與觀念的關聯。
吉陵瓦特說，今天的台灣原民遺骨返還儀式標誌愛丁堡大學與台灣社群跨國合作的頂點。
他強調，校方致力處理殖民歷史遺產，此次返還台灣原民遺骨落實校方長久以來的政策，也就是將被奪走的物件歸還其文化上的適切代表人。台灣原民遺骨漂泊海外150年 愛丁堡大學返還5日抵台 | 文化 | 中央社 CNA https://bit.ly/4g0yZGz
《轉型正義》原住民文化遭教會消滅-當地原住民過去遭虐及「文化滅絕」/余光中沒資格被稱文人 「應納入轉型正義處理」－姜朝鳳宗族｜痞客邦
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