什麼是禪淨合流?
禪淨合流代表了宋代以來中國佛教發展的大勢。佛教各宗到了宋代，相互融攝更加緊密，從最初的禪教一致發展到後來的各宗與淨土合一，最後，形成了中國佛學禪淨教大融合的總趨勢。禪淨的融合是有深刻的內在與外在原因的。
從理論基礎來看，作為兩大獨立的佛教宗派，禪與淨關於成佛根據、解脫途徑的學說同中有異，異中有同，這成為二者既相互分歧，又最終走向合流的根本原因。二者的分歧主要表現在：第一，禪宗主張明心見性，頓悟成佛，講求自性自度，淨土宗則強調信願行，仰仗佛菩薩的慈悲願力；第二，禪宗主張不離世間求解脫，心淨則國土淨，淨土宗則宣揚西方淨土，強調九品往生；第三，禪宗的修行方式是修禪，生起般若觀照，剎那間妄念俱滅，一悟即至佛地，淨土宗的修行方式是念佛，主要是稱名口念，最高境界達致一心不亂，即念佛三昧。二者的分歧是顯而易見的，但換另一個角度來考察，二者又有相互融合的基礎。首先，從根本上來說，兩宗都是以成佛解脫為目的，禪宗主張唯心淨土，淨土宗求生西方淨土，都是為了實現佛國淨土，目的是一致的。其次，所謂自力與他力並不是截然對立，而是相互作用，相互依存的。淨土宗仰仗他力，卻不是無條件地坐享其成，需自己具備信、願、行的資糧。禪宗號稱自性自度，但如果沒有祖師的接引與印證，其開悟就沒了著落，可見，絕對的自力和他力都是不存在的。最後，念佛與修禪作為佛教最通用的兩種修習方法，雖然有很大的不同，但也非格格不入。禪宗講究提起疑情，所謂“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，此“疑”並非與“信”對立之不善心所法，而是指念茲在茲的一種心理狀態，目的在於截斷妄念，與一剎那間悟人實相。同樣地，持名念佛的修行關鍵在於以一念代萬念，一心不亂本身就是一種禪的境界，只不過其目的在於求生西方而已。
從整體發展趨勢來看，禪淨融合也體現出某種歷史必然性。唐代一大批佛學大師將中國佛教義學推向了高峰，使得本已潛伏脫離群眾之危機的儒道兩家黯然失色。佛學理論的精緻即使是上根利智之人也難得有時間、有天賦去悟解，遑論中下根的廣大民眾了，因此，直指人心的禪宗和稱名念佛的淨土宗才在後來得以迅速傳播。當禪宗因與中國士大夫文化投緣，在雅文化層次上獨佔一席之地時，淨土宗也發揮了自宗的優勢，在俗文化層次上，成了佛教的一大代表。宋代以後，禪宗雖受到士大夫歡迎，但流弊日顯，狂禪氾濫，頹勢難免。將念佛求生淨土與現世利益加以調和的淨土宗，顯然更為社會大眾所歡迎。一般認為，淨土宗重視信仰而缺乏哲理。事實上，多數提倡淨土教的名僧並非全然廢理，而是主張真俗兼舉，理事並重。曇鸞、道綽、善導等淨土宗先驅都用佛教的中觀或唯識理論討論淨土無生之生、報土化土、有相無相、凡夫可人不可入等理論問題。因此，對深通教理的佛教高僧來說，淨土法門與佛教各宗教理非但不相違背，而且是理論與實踐上的有力補充。
禪淨融合，最早在東晉慧遠倡導的念佛禪中就已初露端倪。慧遠在《念佛三昧詩集序》中曾提出，諸種禪定中「功高易進，念佛為先」。雖然慧遠的念佛主要是觀想念佛，與淨土宗注重的持名念佛不盡一致，卻說明了念佛與修禪可以在具體的宗教實踐中結合起來。
唐代宗密是主張禪淨合一的一位非常關鍵的人物。他在《禪源諸詮釋都序》中著意調和禪與教的分歧，其中也談到了禪淨的統一。從某種意義上來說，禪淨合流的實質是禪宗在適應歷史潮流，調節自身的過程中，選擇了淨土宗。
禪淨合流局面最終蔚為潮流是在宋代永明延壽以後。永明延壽是宋初佛教內部最傑出的融合倡導者和實踐者，他的禪淨合一思想對宋明以來的佛學產生了決定性的影響。《萬善同歸集》是延壽調和禪淨分歧，論述禪淨一致，強調禪淨雙修必要性的代表作。“萬善”指所有與善相應的思想和行為，“同歸”，即共同歸趣的真理，也就是實相，“萬善同歸”的旨趣在於通過對佛法義理的圓融闡述，會歸淨土念佛實踐。具體來說，延壽的禪淨雙修思想主要表現在三個方面：
第一，強調理之「唯心淨土」。他說，“識心，方生唯心淨土，著境，只墮所緣境中”，“唯心念佛，以唯心觀，遍該萬法。既了境唯心，了心即佛，故隨所念，無非佛矣」。(《萬善同歸集》)延壽唯心淨土的思想明顯帶有禪宗心性論的特點，即把佛國淨土與眾生的心性緊密聯繫在一起。延壽用佛法的「二諦」與「三性」來說明唯心淨土與西方淨土的關係。他認為，唯心淨土是真諦，西方淨土為俗諦；世俗以西方淨土為實的觀點是遍計所執，應該破除，西方淨土的實相是心佛兩亡的圓成實性，西方淨土由因緣而起，是依他起。因此，唯心淨土之「假有」即西方淨土，西方淨土之「真空」即唯心淨土，二者是性空與緣起、真諦與俗諦的統一。
第二，肯定行之「持名念佛」。延壽肯定了淨土宗持名念佛作為修行法門的價值，並為之注入了禪意。禪宗的一大特點是認為語言文字不能體現實相，“言語道斷”，“說即不中”，即使佛教經論、諸佛名號亦如此。延壽則以大乘經典為依據，指出“聲為立義之府，言皆解脫之門”，對名號與實相的關係提出了不同的看法，認為言語音聲中包含了佛教義理，因此一切經論言教都是解脫法門，稱名念佛、讀誦經論即能“冥契實相”，往生淨土。延壽也用禪宗的方式詮釋了念佛法門：「唯心念佛，以唯心觀，遍該萬法，既了境唯心，了心即佛，故隨所念，無非佛矣。」念佛不唯口念，更是心念，以心與佛契，才是真念佛。延壽將禪宗的參禪納入到淨土宗的念佛體系，等於在他力的基礎上納入自力的因素，改變了淨土宗偏重信仰的一面。他自己提倡並身體力行「行道念佛」法，認為「行道五百遍，念佛一千聲，事業常如此，西方佛自成」。
第三，做“四料簡”，主張禪淨雙修。「料簡」又作料、了簡、量簡等，意思是分別揀擇正法。四料簡的內容是：「有禪無淨土，十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去。但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶為戴角虎。現世為人師，來生為佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱。萬劫與千生，沒個人指路。」可以看出四料簡明確號召學習淨土，禪與淨土的四種關係，以禪淨雙修為最高。延壽是當時威望很高的佛教領袖，登高一呼，天下翕然從之，四料簡遂成為禪淨合流的標誌，開創了佛教實修的新時代，奠定了宋明佛教的基本格局。
除延壽外，宋代禪淨兼弘雙修的知名禪僧還有契嵩、義懷、宗頤、宗呆，等等。天台、華嚴和律宗的代表人物，也紛紛把淨土信仰當作自己學佛的歸宿。宋代以來，推動禪淨合流的還有一支強大的居士隊伍，代表人物有楊傑、蘇東坡、王日休等。佛教最終以禪淨合流的形式匯入了中華文化三教合一的滾滾洪流。
(摘自《佛學問答》洪修平、許穎著)中峰明本之禪淨思想研究__臺灣博碩士論文知識加值系統 https://bit.ly/3s0B4PY
什麼是禪淨合流? - 洪修平教授- 顯密文庫佛教文集 https://bit.ly/46EuGgt
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禪宗和淨土宗，由合而分、由分而合，幾乎可以涵蓋二千年中國佛教史的主流。 關於這個課題，以往的研究描述可謂兩多兩少－－以信徒的身分實踐、宣傳多，以學者的身分研究、分析少；個案、局部的陳述描寫多，整體、全面的意義分析少。本書 從淨禪兩宗的共同出發點開始，從各自立宗到合流互補，分成六期，一一道來。除了 分析其合分、分合的過程和依據外，對禪淨合一史上的重點人物和事件，都有翔實的 闡述。特別是對永明延壽之「四料簡」的考據，更是此領域的突破性研究成果。博客來-禪淨合一流略(平) https://bit.ly/495kAa4
禪淨合流與明代禪宗美學思想的走向 https://bit.ly/3QrKRIe
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佛教入華，總的趨勢是走了一條中國化、生活化的道路。原始印度佛教出世、虛無、否定的特色，逐步地被改造為入世、有為、肯定的中國佛教。法藏（643-712）於《華嚴經傳記》中稱其「雖閱舊聞，時懷新志……遂立教分宗」【1】；宗密（780-841）於《禪源諸詮集都序》中說佛教發展「造論釋經數千萬偈，觀風化物無定事儀」【2】；正是中國佛教之自覺的典型。吸收和改造，成為前後期中國佛教史的不同傾向和特色，前期以開宗立派為頂點，後期以禪淨合一為主流。
禪宗和淨土宗，由合而分、由分而合，幾乎可以涵蓋二千年中國佛教史的主流。描述和解釋這一歷史過程，乃是本書的目的和任務。
這是一個很大課題，以往的研究闡述可謂兩多兩少──以信徒的身分實踐、宣傳多，以學者的身分研究、分析少；個案、局部的陳述描寫多，整體、全面的意義分析少。
在弘法的立場上看，禪淨合一乃是宋明以還中國佛教發展之大勢。就佛教徒個人而言，如何才有真正的定慧修持、究竟解脫，而從先輩的實踐中獲得經驗教訓，乃是把握佛法真諦的必由之路。就佛教總體而言，前要總結繼承歷代高僧大德的心得體會，後要展視預見佛教在當代世界前途趨向，要回應時世變遷，在當代的發展壯大中同時維持佛法的純真，回顧歷史更是展望未來的首要任務。
在研究的立場上看，對禪淨兩家的立宗源由作異同比較，對禪淨合一的依據意義作全面分析，回答諸如「極端自力成佛的禪宗與極端他力成佛的淨土宗何以合流」等重大理論和實踐問題，乃是中國佛教史研究不可缺少的一環，更是理解中國文化和中國佛教之特色的重大課題。
歷史研究從來就是種種解釋，故不同的對象、不同的研究角度，必然有不同的分類、分期法。緣此主詣，本書大膽地置一般的中國通史及中國佛教史的分期法於不顧，將自漢末至近代的一部禪淨流變史分為六期，一一道來，故名之曰：禪淨合一流略。
禪淨合一流略 https://bit.ly/490ugCD
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〈聖嚴法師「以禪攝淨」的詮釋及其運用〉，從聖嚴法師對道信「一行三昧」的論題，闡述禪淨雙修的可行性，以及禪宗如何運用念佛法門。
■ 陳劍鍠（香港中文大學人間佛教研究中心主任）
聖嚴法師曾分析中國佛教自宋以來的修持情況，指出：「中國佛教，以禪宗為主流，而以西方淨土的念佛法門，對廣大群眾做普遍的救濟，所謂『家家彌陀，戶戶觀音』，使得無緣來過叢林修道生活的一般大眾，也有修行佛法的得度因緣。這是宋以來中國佛法的實況。」此情況延至現代，亦然如此。而且也發生在農禪寺，農禪寺有「般若禪坐會」及「福慧念佛會」。
戶戶蓮社，家家禪堂
「禪坐會」是1979年成立，提供給曾在文化館或農禪寺打過禪七的人，每星期都有打坐共修的機會，參加者總有幾十人到百來人；以「禪坐會」為基礎，進一步有「般若禪坐會」的籌組。另外，「念佛會」成立於1982年，是為一些自覺不適合打坐參禪，但也很喜歡農禪寺的信徒所發起，聖嚴法師藉此念佛法門接引根性不同的人。
法師特別強調：「我要說明的是，由於農禪寺舉辦禪七、禪訓等的活動，許多人便認為我們專事禪修，跟阿彌陀佛的念佛法門是無關的。其實我們一年舉辦兩次禪七，也舉行兩次佛七。本寺有禪坐會，也有念佛會。」而且「農禪寺週六念佛會的盛況，始終都超過週日禪坐會的人數。」尤有甚者，法師以自己的修行體驗作出說明：「我們法鼓山農禪寺，雖然以指導禪修聞名，但是我的修持基礎，是從念佛開始。最早參加的團體共修，便是少年時代在狼山打佛七；最早主持共修，便是1960年代應邀在臺灣屏東的東山寺擔任主七和尚。」
可見，法師雖以教授禪法為主，但仍重視念佛法門。他指出：「念佛和禪本不相牴觸，從宋以後，更有合流的跡象。農禪寺兩方面同時並進，情況也愈來愈好。」後來的法鼓山亦沿襲這個傳統，在修行方面使得許多佛化家庭，變成了佛堂、蓮社，符合法師所提倡的「戶戶蓮社，家家禪堂」運動。
雖然聖嚴法師極為重視彌陀淨土法門，並有多部這方面的專著，但法師有以「以禪攝淨」的方式來淨化人心，推動心靈環保，達致建設人間淨土的目的。這跟他承繼東初老和尚（西元1907～1977年）與靈源長老（1902～1988年）的禪宗法脈頗有關聯，法師同時傳承臨濟、曹洞二法脈，以此二法作為個人修行法要，亦以此二法接引信眾。
他於1976年應邀赴美，開始指導禪修，並將個人的體悟透過層次化的說明來教導禪修者。法師一再強調建立禪修的方法次第，對於現代信眾而言，有無比助益。足見，他是極為重視以禪修方式來淨化人心，推動心靈環保。而且，此「以禪攝淨」的命題可從他對於永明延壽（904～975年）及蕅益智旭（1599～1655年）所常提的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」中，看出大體風貌。
聖嚴法師亦常舉禪宗四祖道信（580～651年）〈入道安心要方便法門〉以《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》所說的念佛法門，結合《觀無量壽佛經》所教示的「是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生」，來說明禪門也用持名念佛，並且進一步指稱「一念相應一念佛，念念相應念念佛」的主張及其行持，正符合《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》所說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地」的道理。
基於上述背景，本文將對聖嚴法師「以禪攝淨」之思想作出探討，首先考察聖嚴法師對道信「一行三昧」的論題，闡述禪淨雙修的可行性及禪宗如何使用念佛法門，從中確立禪、淨的主從關係；接續對他所讚賞的永明延壽的「一念成佛論」作出解釋。在法師的闡述下，永明延壽的觀點不但啟發人間淨土的踐履，也提供人間淨土的理論依據；最後檢視他如何承繼雲棲袾宏的「參究念佛說」，考察其禪觀與淨土思想。希望對他所提倡的「提昇人的品質，建設人間淨土」理念，能夠標駁同異，以供教界及學界參酌。
道信「一行三昧」的禪淨雙修
聖嚴法師認為念佛法門也是禪觀的一種，可以攝入禪門，他以禪宗四祖道信的修法，特別指出：
因為持名念佛的本身，即是禪觀的修行方法之一，故在禪宗第四祖道信的〈入道安心要方便法門〉中，特別引用《文殊說般若經》所示一行三昧的修法：「繫心一佛，專稱名字。」不過淨土經典中的《觀無量壽經》，所說「是心作佛，是心是佛」也被道信大師引用。可見禪淨二門本來一家，方法可以互通，只是不得以偷心取巧。
聖嚴法師常引用道信〈入道安心要方便法門〉，尤其該書以《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》的「一行三昧」詮釋禪、淨關係，是法師特為注重的法義。道信往衡嶽時，途經江州（治所在今江西省九江市），應僧俗二眾之請，住持廬山大林寺，於此駐錫十年。這時可能是道信結合禪淨的醞釀期，大林寺是天台宗智顗大師（538～597年）弟子智鍇（533～610年）所創，道信於大林寺十年受到的影響不小。此外，廬山乃東晉慧遠（334～416年）倡導「念佛三昧」的地點，道信〈入道安心要方便法門〉主張「念佛，心是佛」，及援引《觀無量壽佛經》之「是心作佛，是心是佛」，有明顯禪淨雙修的軌轍。在「一行三昧」方面，道信云：
《文殊說般若經》云：「……法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人，欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧，如法界緣，不退不壞不思議，無礙無相。善男子、善女人，欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去、未來、現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛、法等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恒沙諸佛、法界，無差別相。」夫身心方寸，舉足下足，常在道場，施為舉動，皆是菩提。
道信確以《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》為安心要旨，因為根據天台宗荊溪湛然（711～782年）所云：「信禪師元用此（《文殊般若》）經以為心要。」從道信所教示的禪法而觀，他以「一行三昧」的般若念佛法作為教導信徒的要旨。從這個角度繼續追述，道信引用《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》的用意，在於強調證入一行三昧是以專注稱念佛名為方便法，關於這點，聖嚴法師如此解說：
禪者念佛，早在四祖道信的〈入道安心要方便門〉，即舉《文殊說般若經》所說的念佛法門，勸導大家照著修行：「心繫一佛，專稱名字」，說明禪門也用持名念佛。又引《觀無量壽經》所說：「諸佛法身，入一切心想，是心是佛，是心作佛」的觀點，說明禪門的「是心是佛」，淨土經典中，也早有此說。
四祖道信應是禪門早期提倡念佛的先驅，聖嚴法師引述其方，證明「禪門也用持名念佛」，並且結合《觀無量壽佛經》「是心作佛，是心是佛」，明示禪淨二者相通。（摘錄自《禪淨何爭？--聖嚴法師的禪淨思想與體證》）ddc.com.tw/ec/event/2017/06/06humanity/04.html https://bit.ly/45FqCey
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