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《孫子兵法》五事七計十二詭道-『用五事作分析，用七計作比較，用造勢為輔助，用詭道十二為工具，用奇襲為行動。』，則戰無不勝，攻無不克也。 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 ::

《孫子兵法》強調戰爭耗費很大，人也很貴。孫子認為:用仁義，使權變。孫子強調的仁義本，權變是末，在間諜上雖然花錢多，相較戰爭的花費是最節省的。
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一、權變之“義”是在“仁”之下，只有符合“為仁”之“義”，“術”才是可行的。否則，即使是最大的誘惑，也是不為的，“行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也”，即使以“得天下”這一“至勢”來相利誘，也不應背離“為仁”之途而單行“術”。“君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴茍傳，唯其當之為貴”，也就是君子行事不在於建立多少功勳，君子的學說不在於清晰與否，名聲不在於多么廣泛流傳，唯其符合道義最為可貴，這也是孔子所說的，“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”。
二、只有在“義”之下，“術”才具有合理性。荀子指出，君子推崇他人的德行，頌揚他人的美好，這與“諂諛”在形式上具有共同性；君子公正地、坦率地指出他人的過錯，這與“毀疵”，即誹謗挑剔具有相似性；言己之光美，擬於舜、禹，參於天地”，說自己的高大美好，可比擬於古代聖王，德比天地，這好象是“誇誔”，虛誇荒誕；君子“與時屈伸，柔從若蒲葦”，順應時世，或屈或伸，能做到蒲葦一樣柔弱順從，這與“懾法”相似，與膽小怕事具有形式上的相似性；君子能做到“剛強猛毅，靡所不信”，能做到剛強猛毅，任何時候都不屈服，這與“驕暴”，即驕橫暴躁相似。這些形式上的相似性只有在遵循了實質上的“義”之後才可以區分。“以義應變，知當曲直故也”，這些變化只有在依據“義”進行判斷時，才可能知道其中的曲直，做到該曲就曲，該直就直。否則，“術”離開了“義”，就會受“欲”的支配，“術”的意義也就喪失了。
仁學之魂：美德的權變與義的統率
三、“術”是權宜，“仁義德行”才是常道。“君子道其常，小人道其怪”，“仁義德行”具有最大的“利”，而“術”只是權宜，是“小利”，如果放棄了“仁義德行”，而只講“術”，就會只注重“小利”而放棄了“大利”。將“仁”的道理告知人們、指示他們、磨練他們，讓他們積累成性，並反覆地誘導他們，那么，閉塞的人就會頃刻就心胸寬大，愚蠢的人馬上就會變得聰明。這才是最大的“利”。
光講“術”，不講“仁義”，就會出現因小失大，放棄應該做的事情，用小恩小惠來養育民眾、安撫他們、愛護他們，冬天為他們準備稠粥，夏天為他們準備瓜菜麥飯，來竊取一時的讚譽，這是“偷道”，即表現上符合“道”，其實將其實質完全更換了。這種做法雖然可以在短時間內得到“奸民”的讚譽，但並非是“長久之道”，這樣做事，沒有成就的，不可能建功立業的，這種治理是“奸治”。或者反其道而行之，盡力地“要時務民”，“進事長功”，輕視民眾的非難和讚譽，任憑民心的喪失，這樣，事情雖然取得進展，但民怨載道，這種治理又是“偷偏者”，即失去和偏離道義的做法，最終的結果是敗壞墮落，最後還是沒有功效。失去了“義”，“術”就會變得左右搖擺，最後無功而返，究其根本，這些“術”離開了“義”，是不可能成功的，都屬於“奸道”。
仁學之魂：美德的權變與義的統率
四、將“義”與“術”結合起來，合為“義術”，“力術止，義術行”。真正的做法是行符合“義”的“術”，能夠使民眾做到“夏不宛喝”、“冬不凍寒”、“急不傷力”、“緩不後時”，這樣才能“事成功立”、“上下俱富”。能夠做到“忠信”、“調和”、“均辨”。“義術”要遠遠優於“力術”。“和調累解”要快於“急疾”，即用調和寬緩的辦法要比急於求成的辦法要更快；“忠信均辨”要優於“慶賞”，用忠誠信實、公平公正的辦法要比獎賞慶祝的方法更讓人心悅誠服；“必先修正其在我者，然後徐責其在人者，威乎刑罰”，必定先糾正存在於自己身上的缺點，然後再慢慢地要求他人更正缺點，這樣的威力比刑罰更大。“調和寬緩”、“忠信均辨”、“正己而後正人”這三項美德，如果居上位者能夠真正做到，那么居下位者就會“歸之如流水，親之歡如父母，為之出死斷亡而愉”。
由此，“術”與“義”是一體的，由“術”通向“義”是必然的結論。由此，千變萬化的“術”，必然統攝於“道”的“一”之下，“言之千舉萬變，其統類一也”，“伏術為學，專心一志”，這樣才能具有“聖人之知”，“通於神明，參與天地”。正是“義”與“術”的統一，才能成就“聖王”，才能造就“大儒”、“仁者”。自此，“義”在仁學中的靈魂地位就突顯出來了。
仁學之魂：美德的權變與義的統率
美德的權變在西方的傳統中也受到高度的重視。亞里士多德的《政治學》和《尼各馬可倫理學》專門討論了美德在不同政體中的權變和不同的培養方式對人的美德的影響。《聖經》的主旨思想是“義人”和“義”的思想如何在這一歪曲扭僻的世間生存、發展與傳播，《新約》依“義”的紐帶將陌生人結合成兄弟姊妹。霍布斯的《利維坦》正是從美德的權變出發提出國家對個人美德毒害的深深擔憂，並對“義”在近代社會的生存提出自己的看法。亞當·斯密在《道德情操論》中提出財富對人的美德具有至關重要的影響，進而在《國富論》中提出分工與交易培養人的美德和絕對比較優勢，離開財富討論美德的權變在近代社會變得毫無意義。馬克思延續了這一傳統，提出了經濟基礎決定階級和個人的性格和德性。西方傳統的發展脈絡深深地打上美德權變的烙印，正是在這一基礎上構建出西方近現代社會制度。
仁學來解釋經典，可以填補《論語》篇章間的空隙，讓我們瞭解到完整的仁學，同時也能夠見識到仁學的強大解釋力，同時，也可以豐富仁學的內涵。如果需要進一步瞭解仁學的內涵，敬請加入視訊慕課《論語啟蒙：論語的法典化解讀》（https://www.icourse163.org/course/CUEB-1449479163），或參考《仁者無敵：仁的力量——大變動社會的生存之道》（人民出版社2015年版），《中人人格論——<論語>的法典化解釋》。
仁學之魂：美德的權變與義的統率
現代世界被認為史上罕見之大變局，當今中國也處於快速的現代化程序之中。身處大變動社會之中，需要有相應的生存與發展之道，與中國傳統大一統社會的生存方式相異。中國傳統以儒家為中心，而仁學是儒家的核心，是孔門弟子為全面闡述仁學編纂而成。它是處於春秋禮樂崩壞大變動社會條件下的“仁魂義行”的生存智慧，提出在禮崩樂壞之下，遵循真理其實是可行的（“志於道”），但需要遵循仁學的生存和發展之道，其要點為尊重人的自然屬性（“興於詩”），關注日常生活細節（“立於禮”），需要有遵循美德的技巧（“據於德”），能夠克服遵循美德所帶來的高昂成本（“依於仁”），強大的行動力是根本應對之道（“敏於行”），這樣，就能夠化解禮崩樂壞帶來的懼、憂、慮（“成於樂”），這對於身處目前改革開放的中國也同樣適用。本課程通過法典化解讀《論語》闡述大變動社會生存智慧，即“志於道、據於德、立於禮、依於仁、敏於行、成於樂”，以此作為安身立命之道。仁學之魂：美德的權變與義的統率 _ 文化 _ 欣欣網 https://bit.ly/3uqy5hR

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