《蒼蠅王》（英語：Lord of the Flies）是威廉·高丁發表於1954年的寓言體長篇小說。小說講述了一群被困在荒島上的兒童在完全沒有成人的引導下如何建立起一個脆弱的文明體系。最終由於人類內心的黑暗面導致這個文明體系無可避免地被野蠻與暴力所代替。主題是備受爭議的人性、個體權益與集體利益的衝突，是當代英文小說中的經典。威廉·高丁也為此獲得1983年諾貝爾文學獎。
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背景
《蒼蠅王》出版在麥卡錫主義盛行，冷戰逐漸升級的年代。小說所敘述的故事發生在某一虛幻的核戰爭中。書中一些角色是孤立無援的普通學生，另一些則來自聲樂隊，並且有領隊。絕大多數（除了聲樂隊以外）的男孩彼此從來沒有見過。小說將男孩們從樂園般的國家拋出，讓他們遠離現代文明社會，描述了這些受過良好教育的孩子們是如何墮落成為原始野蠻人這一過程。
從喻意角度來說，小說主題是人類衝動與文明之間的矛盾 —— 在規矩下和平和諧地生活 —— 到對權勢的貪慾。主題也包括了集體思維與個體權益矛盾、理性與感性的矛盾、道德與無道德的矛盾。這些矛盾的演繹，以及人們是如何被它們影響，成為《蒼蠅王》主要的潛台詞。
評價
《蒼蠅王》在美國圖書館協會（American Library Association）1990-1999年度百部最具挑戰性書目中位列第68位。[2] 2005年，《蒼蠅王》被《時代雜誌》評為1923-2005年時代雜誌百大英文小說。[3] 在20世紀百大英文小說排行榜（Modern Library 100 Best Novels）上，小說在編者榜上位列第41名，在讀者榜上位列第25名。2003年，《蒼蠅王》在BBC普查的大閱讀榜（The Big Read）上位列第70名。[4]
《蒼蠅王》是高丁的第一部小說，於1954出版。小說出版之初遇冷，在美國到1955年都沒賣過3000本，只好草草下架。然而小說很快轉身成為暢銷書，到1960年初成為各大院校的必讀。目前，小說是英國GCSE課程的力推教材，被改編為英語電影兩次：1963年彼得·布魯克版及1990年哈利·胡克版，被改編為菲律賓版一次（1976年）。
主要情節
故事講述一班6至12歲的男孩子因為逃避戰爭而乘飛機去澳大利亞，但不幸被敵人擊落而來到一個荒島，除了一把刀外沒有其他東西。雷爾夫（Ralph）和小豬（Piggy）拾到一個貝殼，依照小豬指引雷爾夫吹那個貝殼，貝殼便發出巨大的聲響，它召集了所有島上的孩子聚集。他們決定由雷爾夫做隊長。但傑克（Jack）是一個自以為是的人，並不服雷爾夫當隊長。在雷爾夫的決定下，委任傑克做狩獵隊（由傑克帶領的合唱團組成）的隊長。小豬雖然是這個島上最不受歡迎的人，但也是全部人之中最聰明的，久而久之變成了雷爾夫的助手。雷爾夫帶著傑克和賽門（Simon）去探索這個荒島。在探索途中見到了一隻山豬，傑克猶疑地拿出刀子想殺了它，結果讓牠逃走了。傑克發誓下次不會再猶豫。剛開始的時候大家都充滿正面情緒，希望能在這荒島上遊山玩水。直到一個臉上有胎痣的小朋友說他見到了一隻巨大的「怪獸」，大家因此開始害怕。
之後他們用小豬的眼鏡點燃了狼煙（由此判斷應為凸透眼鏡），想讓一些沿途經過的船隻發現他們。但是火勢失去了控制演變成了森林大火。那個有胎痣的小朋友也消失於這場大火之中，再也沒有出現過（應該被燒死了，但書中並未提及）。
傑克因為帶看守火種的孿生兄弟，山姆（Sam）和艾利克（Eric）去狩獵而令狼火熄滅，而當時正好有一條船經過，讓他們失去了一次獲救的機會。因此兩個主要角色雷爾夫和傑克之間發生衝突，而在衝突中傑克為了轉移其他小朋友的注意力打碎了小豬一邊的眼鏡，那些小朋友漸漸開始失去秩序。
有一晚發生了空戰，一個機師跳傘降落時卡在樹上死了。山姆和艾利克在黑暗的環境下看到屍體，他們以為看到了「怪獸」，令所有人震驚。所以雷爾夫，傑克與他的助手羅傑（Roger）去看。他們在遠方看見腐爛的屍體也以為是怪獸。傑克決定再進行一次領袖選舉，可惜沒有人投他一票。他決定離開，並建立自己的營地，很多年紀較大的小朋友（Biguns）跟著傑克離開。傑克和他的追隨者成了暴君，雷爾夫認為他們是野人。
傑克和他的追隨者在陣營殺了一隻母豬，傑克割了牠的頭戳在了棍上，說是要供奉給怪獸。一些蒼蠅開始在豬頭旁邊徘徊。這時，賽門來到這裏的時候產生了一些幻覺——他聽到死了的豬頭（他產生的幻覺讓他以為牠是蒼蠅王）跟他說話並叫他做事。賽門發現「怪獸」其實在每個人的心裏，他也發現了怪獸的「真面目」。於是立刻跑下山將這個消息告訴其他人。但是他到了其他人身邊時，因為黑暗的緣故，大家以為賽門是怪獸，便錯手殺了他。
雷爾夫的陣營人數漸漸減少，而傑克的「野人」陣營人數卻不斷增加。但是因為傑克沒有起火的工具，所以他們便在晚上靜悄悄地突襲雷爾夫的陣營，奪去了小豬只剩一邊鏡片的眼鏡。沒有了眼鏡的小豬因為失去了眼鏡而無法生存（書中強調他視力極差）。加上他們再不能生火點起狼煙讓途經的船隻拯救他們。所以他們決定向傑克拿回眼鏡。他們去到傑克的陣營發生激烈的戰鬥。小豬在說他的「邏輯思考」時被羅傑用石頭殺死了。在小豬被殺死的同時，那個貝殼也被弄碎了。傑克還俘虜了山姆和艾利克。傑克想立刻殺死雷爾夫，但是被他逃脫。到了翌日，傑克的陣營像獵豬一樣找雷爾夫。他們為了讓雷爾夫沒有地方躲藏，便引起了一場森林大火。一艘途經的軍艦碰巧看到了大火，一個艦上軍官上島後看見了雷爾夫和一班「野人」。雷爾夫稱他是這個島的隊長。雷爾夫在島上第一次傷心地哭泣。軍官則背對他們以便讓他們釋放情緒。
主要角色
雷爾夫
當他和同伴們來到小島上的時候，雷爾夫（Ralph）立刻成為了領袖。他的領袖地位不是用公開的暴動，而是通過民主的選舉獲得的。[5]雷爾夫被描述為具有「『真摯、直白』的領袖氣質。」[6]他的第一個重大決策是大伙兒應該「立即判斷這個地方是不是個海島」。[7]在雷爾夫、傑克和賽門發現他們的確處在「一個無人的荒島上」時，[8]雷爾夫建議大伙兒生火，「以免靠近海島的船看不見我們」。[9]然而，在小說末尾雷爾夫已經忘記了生狼火的最初目的。這表明了即使是頭腦最清醒的人也會受到人類本性(獸性)腐蝕。雖然雷爾夫的行動看似善意，但是他執意出風頭，希望受到歡迎，以至於他透過虐待小豬來重獲權力。不過，在整個海島陷入混亂之際，即使是在最緊張的關頭，雷爾夫也仍然傾向於禮貌和邏輯；例如，當孩子們要去研究城堡石（Castle Rock）的時候，雷爾夫克服自己對「怪獸」的懼怕，挑起了領袖的擔子。雷爾夫在某些時候成為小說文學手法的工具，以幫助讀者在讀書的過程中意識到自己內心世界的邪惡；「雷爾夫為喪失清白無辜而哭泣...」
雷爾夫代表著善意和理性，但是最終沒能達成目標。雷爾夫在小說中拒絕使用暴力與傑克天生的暴力傾向形成對比。從自封為獵手時，傑克殺死了獵物，並最終墮落成為和獵物一樣的怪獸。在小說的末尾，傑克離開了陣營，建立了自己的「野人」陣營。他那無法阻止的黑暗面，加上對肉的貪慾，立即將島上絕大多數孩子誘拐到「野人」陣營里（獸性戰勝理性）。傑克不可饒恕的罪行驅使小島局勢進一步惡化，從放縱暴徒在原始的舞蹈上殺害賽門，到混亂頂峰時讓羅傑殺害小豬，並驅使「野人」陣營圖謀追殺雷爾夫。
小豬
小豬（Piggy）視力不好，有哮喘，而且身材還很圓潤。[10]他在所有人中是身體最差的一個。從他拿著海螺，進行並不優雅的演講可以看出，小豬出身於藍領家庭，[11]他是所有人之中最聰明的，常依靠理性做事。由於不停地引述他大姨的話，豬仔在小說中提供了唯一的女性話語。
小豬被描述為「島上唯一有成人形象的孩子」。[11]作為雷爾夫的顧問，小豬的智力貢獻卻只能通過後者得以實施。小豬自己無法當領導，因為他缺乏領袖氣質，跟其它孩子無法相處得很好。小豬依靠的力量是社會約定（似乎是一種團體所有人共同認定、認同的規則）。他認為掌握了海螺就可以給他帶來言語權。他相信只要掌握社會約定可以帶來成果。
小豬認為「生命---是科學的」。[12]作為實用主義者，小豬在雷爾夫審理賽門死亡的案件時抱怨道：「你們這樣吵鬧有什麼好處呢？」[13]。即便是在危機關頭，小豬依舊保持生命是科學的觀點，「努力搜索公式」[14]以解釋賽門的死。他認為所謂怪獸對賽門的攻擊是場誤會，論證道賽門毫無理由地溜進來森林，進入了圈中。[14]
小豬努力維持著島上所剩無幾的人類文明（理性）。當傑克的「野人」陣營攻擊雷爾夫的陣營時，小豬斷定他們「想要貝殼」，[15]而事實是他們想要生火，來搶奪他的眼鏡。[15]小豬的思維至死都沒有回歸現實，這是因為他的思維依然停留在成人權威世界所給予的態度和律法之中。豬仔認為所有人應理所當然地進行分享、友善相處。當雷爾夫和小豬與傑克的「野人」陣營對峙，要求歸還他的眼鏡時，小豬仗義言辭：「那個才是更好的呢？ ——有規矩有協定，還是打獵捕殺呢？律法和援助，還是獵殺與毀滅呢？」[16]，就好像男孩們會毫無疑問地擁護他的主張一樣。
在2012電影版《小島》（Island）中，角色馬克斯（Max）採用了小豬的形象，演員為羅比·庫倫（Robbie Curran）。[17]
海螺
當海螺（The Conch）第一次被吹響時，孩子們都被聚集，雷爾夫被選舉成為領袖。他們都同意在大會上只有拿著海螺的人才可以說話，以免吵架或是混亂發生。當另一個人想發言時，海螺就應當被傳過去。海螺和雷爾夫一樣，象徵著陣營的民主、文明和秩序。當小豬被殺死時，海螺也摔了個粉碎，[18]標誌著秩序的結束，混亂的開始。最初，海螺被描述為聲音渾厚，色彩斑斕，但隨著故事的發展，它的顏色和島上社會秩序一樣漸漸褪去。
傑克·梅里度
傑克（Jack Merridew）是失去社會壓制、調和時人性惡的最極端典型。和雷爾夫一樣，傑克是個天生領袖。但和雷爾夫不同，傑克傾向於孩子們更加原始的欲望，依靠他聲樂隊長的身份來證明自己的權威。雖然他的行為在小說起初並不具攪擾性，也不具暴力性，但是隨著時間推移，傑克的獵殺野豬的欲望變得難以克制，以至於長時間在島上獨自遊走，搜索。
傑克在得到第一次殺豬的機會時，他沒有下手，「因為將刀刺入活肉十分罪惡，因為鮮血淋淋難以忍受」。[19] 躊躇之後，傑克為此感到羞愧，他嗜血的本性變得越來越沒有理智，以至於他離棄了狼火（導致男孩們失去了一次得救的機會），跑去打獵。在他蛻變的過程中，傑克往自己的臉上塗抹粘土，在野豬面前遮掩自己的人性，讓其他孩子產生敬畏。傑克的改變使他與雷爾夫的選舉權威產生對立。當傑克離開陣營，帶走絕大多數孩子們，承諾吃肉、玩耍、無拘無束時，傑克與雷爾夫兩者之間產生了明顯的界限。傑克代表了孩子們無理智的天性，而雷爾夫則代表了理智。在傑克的統治下，人類本性中最卑賤的部分被釋放了出來。傑克推動了一次「野人」陣營內訌，虐待了其他的孩子，激化「野人」陣營情緒，殺死賽門。虐待雙胞胎，直到他們被迫屈服。
故事的結尾是傑克帶領孩子們追殺雷爾夫。此時，最後的文明蕩然無存，而雷爾夫之所以逃脫一劫，是因為一個海軍軍官的意外出現，後者對這些英國男孩的野蠻頗感失望。[20]
羅傑
最初的羅傑不過是個單純的「比較大的小朋友」，在島上快樂玩耍。他和莫里斯一道推倒了三個小孩子做的沙堡。當莫里斯因把沙子踢到小孩子眼睛裡而倍感自責時，羅傑開始向其中的小孩子丟石頭。小說中描述了羅傑故意將石頭投偏，因為文明社會的遺存阻止他傷害小孩子們。[21]之後，當他感知到社會規範全都消失時，羅傑立即專注於他的動物本能。在捕獵過程中，羅傑在野豬還活著的時候將尖尖的棍子直接捅入它的直腸。[22]他向小豬精準地擲出重物，並成為傑克「野人」陣營的劊子手、行刑者。他虐待山姆和埃里克森，強迫他們加入傑克的「野人」陣營。在小說最後追捕雷爾夫場景中，羅傑手持「兩端削尖的棍子，」[23]，暗示著他計劃殺死雷爾夫，將他作為祭物獻給「怪獸」。羅傑代表著喜歡傷害別人，並且只能通過社會規範才能得到束縛的人。[24]
賽門
賽門是一個代表和平、安寧和積極向上的角色。他在書中常常處於夢幻狀態，容易暈厥和常常幻想，可能因為他的癲癇病所導致的。他與島上的自然和諧相處，並因為聽到自然的聲音而感到奇妙。他熱愛海島的自然環境，對未來積極向上。賽門極端厭惡豬頭，即「蒼蠅王」，後者在幻境中嘲笑和奚落賽門。這次經歷後，賽門試圖跑出森林來告訴別人的「怪獸」不過是從天上掉下山來的已故機師。然而在孩子們「跳舞」時，他被誤以為「怪獸」而被殘忍殺害。諷刺的暗示是，雷爾夫、小豬、山姆和艾利克也參與了行兇。蒼蠅王對賽門說的最後的話模糊地預測他的死法。小說中賽門也預測到自己的死亡，他告訴雷爾夫他會「成功渡過難關」，[25]意味著在他們倆人中，只有雷爾夫一人得救。賽門的死代表真理的淪喪，對清白的玷污，以及常識的混淆。賽門常被解釋為基督的化身，因為他不像其他的孩子一樣，是有能力看穿謬誤的。他在小說中的經歷與耶穌的一生相似。
海軍軍官
在千鈞一髮之際，皇家海軍軍官出現在瀕死的雷爾夫面前。軍官對這一切倍感震驚，並對男孩社會的墮落與混亂感到失望。他稱自己希望看到不列顛男孩能上演「更好的一齣戲」[26]。突然出現的成年人權威立即將孩子們的野蠻行徑縮減成了一場殘酷的小孩子之間的爭鬥。當軍官問起誰是領袖時，雷爾夫高聲回答：「是我！」[26]，而之前還耀武揚威的傑克卻龜縮成了「一個紅頭髮的男孩，頭上戴著一頂已經很破爛的、式樣特別的黑帽子，腰裡繫著一副破碎眼鏡。」[26]在最後的結尾，軍官被孩子們的哭聲弄得不知所措。他轉身去看自己的巡洋艦 —— 後者象徵著自己成年人的戰爭。
怪獸
當怪獸最初被「比較小的小朋友」們提起時，雷爾夫立即打斷了話題。「比較小的小朋友」們說怪獸來自水邊。然而事實是一架戰鬥機被敵軍擊落，機師的屍體落到了海島上，這都助長了關於怪獸的謠言。機師的降落傘卡在了樹上，如果有風吹來，屍體搖動，好像機師仍舊活著一般。山姆和艾利克在黑暗中發現了機師，相信他就是怪獸。雷爾夫、傑克、羅傑在搜索小島時也在山頭上碰到了它。如此，怪獸這一概念被牢牢地印在了孩子們的腦海里。賽門發現了機師，明白了他只不過是一具掛在樹上的屍體而已。傑克的「野人」陣營將母豬的頭插在棍子上，祭獻給怪獸。這個行為象徵著傑克願意屈服於獸性。
賽門是第一個意識到怪獸不過是男孩們恐懼的翻版。他決定「立即將這個消息告知別人」。[27]與此同時，男孩們舉行盛宴，跳舞慶祝獵豬行動。當他們認為「怪獸踉踉蹌蹌地爬進馬蹄形的圈圈」時[28] 嚇破膽的孩子們「跳到怪獸身上，叫著、打著、咬著、撕著。」[29]孩子們將賽門誤認為是怪獸，將其殺害。當他們發現時，已經來不及了。高丁對此的描述是「賽門的屍體輕輕地飄向遼闊的大海」[29]，第二天早晨，雷爾夫告訴小豬「那是賽門...這是一場謀殺。」[13]
蒼蠅王
小說中蒼蠅王得名於傑克砍下的豬頭。傑克將棍子的兩端削尖，一頭插在地上，一頭插上豬頭，作為對「怪獸」的祭品。這個東西從恐懼中誕生，而它原本來自一頭母豬，慈愛而無辜，如今卻有詭異的笑容，鮮血淋淋，恐怖可憎。在小說末尾雷爾夫被追殺的部分，雷爾夫憤怒地將它猛擊了兩次，導致豬頭破裂落地，怪獸也「六尺相離了。」[30]名字「蒼蠅王」是惡魔別西卜的字面翻譯。
主題與寓意
書名《蒼蠅王》實際上就是惡魔別西卜，並暗指這種「惡魔」存在於每個人的內心當中。書中賽門也曾指出孩子們所害怕的「怪獸」其實就藏在孩子們內心當中。
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「《蒼蠅王》所描寫的是：在一個毫無大人管束的孩子團體中，罪惡是怎樣逐漸顯現，以至最後是如何抵消、擊敗所有理性的努力。駭人聽聞的遊戲過程：那些自認已有自主能力的孩童，在遊戲中越演越烈的失控，未嘗不是成人世界的縮影。」─陳鵬翔
有人說閱讀《蒼蠅王》的過程是很不舒服的，因為高汀選擇應是天真無邪的孩童做為故事的主角，卻又殘酷地利用他們，悲哀地展現出人類的劣根性。
事實上一開始，流落荒島的孩子們曾為了建立秩序付出努力。賴甫(Ralph)吹響大海螺召集了孩童們，大家興高采烈的票選出領袖、訂定規矩、採集食物、搭建茅屋、合作升起營火，這是島上文明的起步。
「我們必須有規律，並且遵守規律。畢竟我們不是野蠻人。」
蒼蠅王The Lord of the Flies
遺憾的是，這樣的秩序很快就瓦解了。善良理智的賴甫堅持孩子們應遵守規矩、耐心等待救援。激情的傑克卻嚮往自由狩獵，一心想在無人島上稱王。理念的不合讓男孩們分裂成兩個對立的團體；分黨結派、彼此鬥爭，這不正是成人世界的縮影?
「一邊的世界是狩獵與激情，另一邊的世界則是期望和理性。」
蒼蠅王The Lord of the Flies
傑克(Jack)是最能突顯人性墮落的角色，從充滿領袖魅力的詩唱班隊長，逐漸退化成兇殘的野蠻人。記得首次狩獵時，他懼怕得無法下手，拿著武器的手臂仍受到文明的制約，他知道刺下那刀象徵的是何等的野蠻。但沒多久，傑克帶領獵人們用血和顏料在臉上塗上面具，像是為了隱藏最後一絲理智，又或許是給自己一個野蠻的理由。獵人們拿著尖銳的武器，圍繞著營火跳起野蠻之舞；逐漸失控的激情，竟使得狩獵野獸演變成獵殺同伴。
「他開始舞蹈，他的笑聲變成一陣嗜血的吼叫。」
蒼蠅王The Lord of the Flies
「殺死那隻怪獸！割斷牠得喉嚨！溢出牠的血來！」
「怪獸」在《蒼蠅王》有著重要的戲份。孩童們繪聲繪影的形容出現在荒島的怪獸，其實不過是具掛在樹上的傘兵屍體。當純真的賽門(Simon)發現了這個真相後，在黑暗中奔向孩童們。諷刺的是，為了告訴大家怪獸並不存在的賽門，反倒被男孩們誤認為是怪獸而被刺殺。高汀用殘忍的手法告訴大家，怪獸是存在的；書中的幾句對白同樣暗示著怪獸就存在每個人心中，男孩們就是自己所畏懼的怪獸！
「也許…也許這座小島上有怪獸。我的意思是…那隻怪獸也許只是我們自己。」─賽門(Simon)
「我曉得這裡沒有任何怪獸，我也曉得沒有甚麼好害怕的。除非…除非我們對人也感到害怕。」─小豬(Piggy)
木馬文化出版的《大逃殺》以「超越經典名著《蒼蠅王》」做為文宣，我認為是有點言過其實了。事實上，自《大逃殺》後有不少小說都以如此互相殘殺的故事來探討人性，例如《深紅色迷宮》、《算計》、《飢餓遊戲》等等。但最大的差別在於，這些作品都有所謂的「遊戲規則」，玩家為了生存被迫殘害彼此。然而《蒼蠅王》卻沒有這樣的限制，男孩們本可以和平相處，在島上建立秩序，但卻演變成殘暴的獵殺遊戲。沒有「遊戲規則」的外力規範，更加突顯了這樣的結果源自於人的本性。
有人說高汀展現了「人性本惡」以及「善終究不敵惡」的無力感，但我寧願說是展現了「人性的野蠻」。畢竟所謂的善、惡可以是很主觀的評價，又有誰有權決定獵殺就是惡、遵守秩序就是善呢? 但無庸置疑的是，脫離文明社會的規範，人類可以是極端野蠻的一種動物。
我認為《蒼蠅王》不只是展現人性野蠻的一本書。一旦仔細去想，《蒼蠅王》更讓我們省思文明社會的可貴。縱使社會上存在許多惱人的規範和不盡公平的律法，但它們確實讓我們免於淪為野蠻人。想想，這些臉上塗著鮮血、手執兇器的孩子們，若他們沒有流浪荒島，應該也都會成為奉公守法的人吧！或許也是如此，才使得這樣的結果顯得更加可悲。
→(博客來蒼蠅王)
《蒼蠅王》分別在1963、1990年翻拍成電影。沒看過1963年的黑白版，但很喜歡1990年Harry Hook執導的《蒼蠅王》。令我不解的是IMDB評分只有慘淡的6.1/10 …或許大部份人還是喜歡原著小說吧！無論如何，這是網友製作的電影Trailer，沒看過的朋友可以參考看看
《蒼蠅王》Lord of the Flies‧令人沮喪的劣根性 @ Peekaboo !! :: 痞客邦 :: https://bit.ly/2JM8Q5a
經典小說《蒼蠅王》：一群孩子漂流荒島的故事，揭示人性「惡」的本質-李怡-一分鐘閱讀-Art & Living-Diva Channel-經濟通 ET Net
經典小說《蒼蠅王》：一群孩子漂流荒島的故事，揭示人性「惡」的本質
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李怡
一分鐘閱讀
幾個星期前，我講到一篇「紐約疫情日記」中介紹英文童書《李醫生和戴王冠的病毒》。作者竇婉茹在日記中，從這本童書，講到另一本文學經典，就是英國作家威廉‧高汀（William Golding）的《蒼蠅王》（Lord of the Flies），她說在《蒼蠅王》裡，也有這樣一個被犧牲掉的知識分子形象。我早就想介紹這本經典作品了。
《蒼蠅王》寫的雖然是一群孩子的故事，但絕對不是一本童書，它非但不是寫給兒童的讀物，而且對成年讀者也是睿智和尖銳的，高汀藉著一個極端特殊的場景，以漂流孤島為背景進行了一場社會實驗，來呈現人性本質的邪惡。這本書和《動物農莊》、《1984》、《美麗新世界》一樣，是精彩的人類社會的寓言式作品，名垂文學史。
威廉．高汀（William Golding），生於1911年，1993年去世，是英國小說家，他的代表作就是1954年出版的《蒼蠅王》。1983年高汀獲得諾貝爾文學獎。2008年，《泰晤士報》在「1945年以來最偉大的50位英國作家」名單中將高汀名列為第3位。
高汀在第二次大戰時入伍，當了五年海軍。他參加過擊沉德國主力艦「俾斯麥號」的戰役和一九四四年諾曼第登陸。戰爭在他心裡留下無法磨滅的殘酷烙印。高汀說：「經歷過那些歲月的人如果還不了解，『惡』出於人猶如『蜜』產於蜂，那他不是瞎了眼，就是腦袋有問題。」而這個觀點，像一根紅線般貫穿他的所有創作。
戰後十年間，高汀完成了四部小說，但都沒有被出版社接納。《蒼蠅王》一開始的命運也很坎坷，曾被二十一家出版社拒絕，好不容易才於1954年出版。
《蒼蠅王》出版後頗獲好評，英國有批評家把《蒼蠅王》評為當年最佳小說，稱高汀為「近代最有想像力、最有獨創性的作家之一」。
到了1960年代，《蒼蠅王》成為大學校園裡的暢銷書，在英美學生中廣泛流傳，並曾搬上銀幕。現在，《蒼蠅王》已被列為「英國當代文學的典範」，成為英美大中學校文學課的必讀書。在美國，《蒼蠅王》曾與《麥田捕手》並列美國大學生最愛的小說；開創了逃殺小說的格局，半個多世紀以來影響無數文學、音樂及電視作品。
1983年，高汀被授予諾貝爾文學獎。瑞典文學院聲稱，這是「因為他的小說用明晰的寫實主義藝術和多樣性、具普世價值的神話，闡明當今世界人類的狀況」。帶有神話色彩的《蒼蠅王》，無疑是高汀得以獲獎的代表作。
小說的情節並不複雜，它描述在一場戰爭中，英國的一架飛機在避難中被擊落，一群 6至12歲的男孩乘坐的機艙落到一座世外桃源般、荒無人煙的珊瑚島上。
剛開始，孩子們尚能保持從文明世界遺留下來的文明觀念，比如通過選舉產生領袖，認同以海螺為權力象徵，也服從規則。後來由於害怕所謂的「怪獸」分裂成兩派，威權型領袖逐漸佔據了主導，理性逐步潰敗，孩子們身上野性和暴力的一面，被孤島環境和大自然生存的挑戰所激發，民主和科學逐步失去話語權，最後演變為一場惡對善的瘋狂殺戮。故事在火光沖天的追捕和神蹟般的救贖中結束。
「一分鐘閱讀」推介書籍
《蒼蠅王》
作者：威廉．高汀
由 高寶書版集團 出版
本文摘自香港電台第一台 (FM92.6-94.4) 李怡主持的《一分鐘閱讀》。該節目逢周一至周五播出，並存載於港台網站 (rthk.hk)。
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發人深省的《蒼蠅王》寓言
發人深省的《蒼蠅王》寓言
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我的子女在中學時期都讀過 William Golding 的小說《蒼蠅王》（Lord of the Flies），我們一家人曾討論這個「敵托邦」（dystopia）故事的情節、人物、主題；我在香港大學講授的「法律、經濟、國家」課程亦將此納入教材，藉以講解英國政治哲學家霍布斯（Thomas Hobbes）的自然狀態觀（state of nature）。
Golding 在1983年獲頒諾貝爾文學獎，這部闡寓人性宿命論、影響深遠的寓言式小說居功不少，對於他獲獎，當時既出人意表，亦富爭議性。2008年英國《泰晤士報》的「1945年以來英國50大作家」名單中，Golding 高踞第三位；此外，小說在 Modern Library 一百本最佳小說選舉中，被編輯選為第41位，讀者選為第25位，並先後於1963年及1990年改編拍成電影。
書中故事敍述一群英童流落荒島期間力求自治而終於失敗收場的一番慘痛經歷，讀之令人哀傷，但箇中寓意發人深省，老師、家長不妨與學生、子女齊齊研讀，細味故事中的深意。
《蒼蠅王》原著。（網上圖片）
《蒼蠅王》原著。（網上圖片）
孤島求存 野性盡顯
話說核戰疏散期間，一群英國男孩在全無大人照管的情況下，被困一個荒島；男孩分為兩組，年約六歲的叫「小小子」，10至12歲的稱為「大小子」。初時，孩子們還一心在島上重建舊社會的秩序，推舉 Ralph 為領袖，Piggy（他們中間的知識分子）充當他的副手兼軍師。
Ralph 定下三大目標：一、盡情享樂；二、全力求生；三、生火為號，以期引起駛經荒島的船隻注意。後來他和 Piggy 拾得一枚海螺，他吹起響號召集所有男孩；眾男孩都同意在正式集會上由手執海螺者發言，其他人一律要肅靜聆聽。
不過，在 Jack 帶領下的其他男孩並未投票給 Ralph。Jack 有意當領袖，但無心照管生火為號的事，反而將歌詠團成員重新組隊，以獵食為務。名叫 Simon 的男孩沉默寡言，負責蓋建島上的棲身之所，常以保護「小小子」為念。四眼胖子 Piggy 雖是 Ralph 的唯一摰友，但年紀跟他相若的其他「大小子」不久就把 Piggy 視為異類，排擠之餘還把他當作笑柄。
秩序瓦解 互相爭權
起初男孩在島上無大人看管，樂得為所欲為，終日在水中嬉戲，遊戲度日；建立的僅有秩序迅速土崩瓦解，因為大多數男孩好逸惡勞，不但連搭建棲身之所的要務都懶得參與，更為一頭傳說中的怪獸而鬧得誠惶誠恐。Jack 與 Ralph 在小說中分別為野蠻與文明的化身，彼此的矛盾更因其他男孩的無形恐懼而變本加厲；Ralph 一口咬定怪獸並不存在，但 Jack 既與他展開權力鬥爭，就更在議論紛紛中先發制人，以獵殺怪獸的承諾操控討論權。
某夜，一場空戰在荒島上空爆發，陣亡的機員連人帶降落傘從戰機墜落於山頂。由於風吹降傘牽動機員的屍身，令人產生機員反覆坐起而隨即伏下的錯覺，男孩目睹如斯景況，誤以為屍體就是使他們惶惶不可終日的那頭怪獸。
在人人驚惶失措之際，Jack 批評 Ralph 過於軟弱，企圖從他手上奪取領導權，其他男孩卻不願對 Ralph 投不信任票。Jack 於是帶領數個男孩捕獵「怪獸」，自立門戶，跟隨者以為好勇鬥狠的 Jack 能夠保護他們。Jack 一幫臉上都塗上掩護色，終日以狩獵為務，大夥兒跳起原始部落的祭典舞蹈，象徵暴力的狩獵活動，野性畢露。最後，Jack 這一幫宰了一頭母豬奉獻怪獸，為隆重其事，把豬頭插在木棍上。
清醒的人被打死
男孩之中，唯有神秘又身患癲癎症的 Simon 有勇氣揭穿怪獸的真身：目睹宰豬獻祭怪獸之後，他開始產生幻覺，看見豬頭受蒼蠅縈繞，恰似眾蠅擁戴的「蒼蠅王」，還向他說傳說中的所謂怪獸，不過是眾男孩的幻覺，真正的怪物其實在他們內心。Simon 受驚過度一度昏厥，醒轉之後獨自登山，終於發現「怪獸」其實是傘兵的屍體，一心將真相告知眾人，竟碰上在狂舞中亂了性的一眾男孩，把他當作怪獸，當場活活打死。Ralph 和 Piggy 都參與其中，為此內咎不已。
野蠻人掌權 幸得英國軍官相救
後來 Jack一幫野蠻人為生火偷去 Piggy 的眼鏡，Ralph 無法繼續生火為號，於是與 Piggy 及兩個僅餘的夥伴，向 Jack 討回眼鏡，可惜寡不敵眾，Piggy 更中伏身亡，連一直用以號令眾人的海螺也一併摔破。Ralph 隻身逃脫，但同行伙伴被 Jack 嚴刑迫降；Ralph 被 Jack 一幫追殺，可幸在海邊筋疲力盡、走投無路之際，遇上一名英國海軍軍官，Jack 等雖然追至，但礙於軍官在場，一時間也奈何 Ralph 不得。
眼見面前一群嗜血成狂的野孩子，軍官百思不解，着 Ralph 給他解釋。Ralph 終得脫險，但憶述島上的難堪經歷，只有泣不成聲，其他男孩見狀亦忍不住痛哭起來；軍官背向孩子，好讓他們慢慢平伏。
故事的另一主旨在於反映現代社會軍隊與政界中那種暴力制度化的作風。 (亞新社圖片）
故事的另一主旨在於反映現代社會軍隊與政界中那種暴力制度化的作風。 (亞新社圖片）
性惡本質 萬惡之源
《蒼蠅王》於1954年發表之時，Golding 就已開宗明義，指出此書命題在於追本溯源，揭示社會弊端始於人類天性。Ralph 在故事結尾哀歎自己如何親眼目睹人心中的惡念影響朋輩。本來天真瀾漫的學童，不假思索，竟亦曉得聯群結黨、黨同伐異，又發現潛藏內心的暴虐天性，以及隨之而來那種大權在握的快感。
荒島上的野孩子固然有操縱別人的權力慾，而成年人作為發動核子戰爭、令孩子流落荒島的始作俑者，又何嘗不是受權力慾驅使？孩子們肆意放縱力求主宰別人的權力慾，備受自身所無法理解的無形力量所操控。Simon在故事中就悟到惡念不只是人性一部分，且會以行為表達之，足以摧毀人類文明。
島上兩幫男孩的領袖，Ralph 理性明智，Jack 率性橫蠻，但在 Golding 筆下，其餘男孩大都寧願捨棄 Ralph 所代表的文明價值，這不過是從趣味性着眼，並非出於理性考慮，只覺 Jack 那套戰士臉彩和祭典狂舞看來比較好玩，Jack 那一幫得以坐大，也反映島上一眾男孩率性而為的危險程度。意氣用事往往是暴力溫床，任意妄為自然易於滋生暴力。
在作者筆下，孤島內的言語溝通成為文明的的唯一標記，野蠻則以非言語或沉默的方式表達，所以島上叢林散發的一片寂靜氣氛令 Jack 深感不安；其他男孩也不例外，每逢遇到默然無聲的處境，就算只是手持海螺的發言者一時沉默起來，他們也會鼓噪不安。
故事中海螺所代表的不限於集會發言權，還在於話語權，亦即人類與動物之間的分野。Piggy 遇襲身亡，海螺摔破，不但象徵一切歸於徹底沉默，就連 Ralph 在群體中的文明示範作用也一去不返。作者將靜默刻劃成惘惘的威脅，皆因死亡象徵徹底的沉默與希望的幻滅。Simon 幻覺中的豬頭亦終須打破死亡的緘默，方能向他道出「怪獸」的真相。
魔由心生
小說的中心思想，在於展現人類與生俱來的陰暗面，以及人皆有之的事實。眾男孩將本身的一切劣根性投射成所謂的「怪獸」，或為某種動物，或為棲息孤島的某種超自然生物，但他們通過 Jack 一幫所展現的獸性行徑，並無異於心目中「怪獸」的化身，除卻心靈深處的心魔，島上根本並無「怪獸」。
男孩之中，唯有一直冷眼旁觀的 Simon 才能看透眾人行徑的獸性，豬頭象徵的「蒼蠅王」終於開口印證他的超然觀感：其他男孩才是島上的最大威脅，男孩的心魔，正是他們野性行為的根源。
同情心乃人獸的分野
至於縈繞豬頭的蒼蠅，但求果腹，繁衍不斷，對死豬自然毫無同情心可言，就跟 Jack 對「小小子」以及 Piggy 毫不憐憫一樣，他手下一眾狩獵者後來也變得全無同情心，只知狩獵，並殘殺不願加入他們行列的人。在作者心目中，同情心就是人獸的分野。
從宏觀角度出發，故事也顯出人類性惡的本質，其實不限於地域和境遇。孤島上祭典狂舞以至臉塗迷彩四出狩獵的舉動，固然是獸性的表現，外面世界人類爭權奪利，以至爆發核戰，何嘗不是惡念驅使下的行徑？
核戰爆發前，雖然操場常被刻劃成無憂無慮的童年象徵，但像 Piggy 般的書獃子，往往在其間受盡欺凌；放諸現代人類的文明社會，所謂「怪獸」張牙舞爪的地方比比皆是，出師有名的戰爭、不法的犯罪行徑，以至於不涉暴力的政治與權力鬥爭。
劣性可哀
既然種種惡行乃人類天性使然，同時無處不在，人類實在難以把之根除，只能盡量避免生活受惡念主宰。事實上，古往今來，世界各地都一直面對同一令人搖頭的兩難局面。故事中將眾男孩置於杳無人跡孤島的受保護環境中，揭示野性行徑人皆有之，無分種族地域，即使未至於掩蓋人類的崇高本性，亦無疑是人性一大污點。
通過 Jack 弄權成立狩獵部隊，作為孤島的「民主議會」，故事的另一主旨在於反映現代社會軍隊與政界中那種暴力制度化的作風。哪怕 Piggy 稍具科學頭腦以至基本常識，卻由始至終飽受揶揄，最後遇襲身亡。即使 Simon 智識謎團，也難逃被圍毆致死的厄運。結果，不但好勇鬥狠的 Jack 作惡多端，就是講求文明的主角 Ralph，在遇上特殊環境時，亦會一反常態，作出違背個人價值觀的行徑。由此可見，人性至為複雜，包藏劣根。Golding 洞悉人性，小說揭示人性複雜之處，堪稱一個蘊含深意的德育教材。
《蒼蠅王》這部小說的書名，實源於猶太教與基督教共用的希臘語 Beelzebub，小說中以插在木棍上的豬頭被蒼蠅縈繞的恐怖形象，作為極致的暴力象徵。
Golding 於1982年一語道破《蒼蠅王》的寓意——無非是「哀歎、哀歎復哀歎」而已。
原文刊於《信報》，獲作者授權發表。
好讀書櫃《典藏版》，感謝邱五提供掃描檔。感謝敬群按掃描檔整理製作：「真是一本好書。」譯者龔志成。
內容簡介（Load of the Flies）
戰爭爆發。一群孩子搭乘飛機避難，不料途中卻遭到攻擊，迫降在無人的荒島。所幸美麗的珊瑚礁島猶如世外桃源，孩子們在這裡一面等待救援，一面想辦法建立秩序和滿足生活的需要。但隨著時間推移，孩子們的秩序漸漸散漫，衝突日益加劇，更讓人不安的是，白天如同樂園的小島，每當黑夜降臨，就變了個樣貌，黑漆漆的樹林裡彷彿有什麼東西潛伏著，伺機而動。不斷加深的恐懼侵蝕著孩子的心，直到有一天，他們辛苦建立起來的文明世界徹底崩壞……
作者簡介（1983年諾貝爾文學獎得主）
威廉．高汀（William Golding），威廉．高汀於一九一一年九月十九日出生於英國西南部康沃爾郡的一個知識分子家庭，他的父親是馬堡中學的高級教師，政治上比較激進，反對宗教，信仰科學；他的母親則是爭取婦女參政的女權運動者。高汀自小愛好文學，長大後他雖遵從父命進入牛津大學學自然科學，讀了兩年多以後，仍然選擇了自己的道路，轉攻他深感興趣的文學。一九三四年他發表了處女作：一本包含二十九首小詩的詩集（麥克米倫當代詩叢之一），但這本小小的詩集沒有受評論界重視。
畢業後他曾在倫敦一家小劇團裡當過編導和演員，這段經歷給他的印象並不好，高汀自稱這四年白白浪費了。後來他成了家，在英國南部城市索爾茲伯里一所教會學校教書，可惜安穩日子沒過幾天，第二次世界大戰爆發了。
高汀應徵入伍，當了五年海軍，升到中尉。他參加過擊沉德國主力艦「俾斯麥號」的戰役、大西洋護航和一九四四年諾曼第登陸。戰後，他雖然重拾過往生活，回到那所教會學校執教。但戰爭卻在他心裡留下無法磨滅的殘酷烙印。高汀說：「經歷過那些歲月的人如果還不了解，『惡』出於人猶如『蜜』產於蜂，那他不是瞎了眼，就是腦袋有問題。」而這個觀點，像一根紅線般貫穿他的所有創作。
一九四五年到一九五四年，近十年間，高汀邊教書，邊不斷地思考和寫作，他潛心研究希臘文學和歷史，試圖尋求人生的答案；在此期間他完成了四部小說，雖然都沒有問世，但也為他日後的創作積累了經驗。《蒼蠅王》一開始的命運也很坎坷，曾被二十一家出版社拒絕，好不容易才於一九五四年出版。
《蒼蠅王》出版後頗獲好評，英國小說兼批評家福斯特（E. M. Forster）把《蒼蠅王》評為當年最佳小說；英國批評家普里切特（V. S. Pritchett）稱高汀為「近代最有想像力、最有獨創性的作家之一」。尤其到了六○年代，《蒼蠅王》一躍成為大學校園裡的暢銷書，在英美學生中廣泛流傳，並曾搬上銀幕。現在，《蒼蠅王》已被列為「英國當代文學的典範」，成為英美大中學校文學課的必讀書。
高汀著作的小說作品有：《繼承人》（1955）、《品契．馬丁》（1956）、《自由的墜落》（1960）、《塔尖》（1964）、《金字塔》（1967）、《蠍神》（中短篇小說集，1971）、《黑暗之眼》（1979）、《Rites of Passage》（1980）——此書獲當年英國最具聲望的布克獎（Booker McConnell Prize）。此外，他還寫過劇本和評論等。
一九八三年，高汀被授予諾貝爾文學獎。瑞典文學院聲稱，這是「因為他的小說用明晰的寫實主義的敘述藝術和多樣、具有普世價值的神話，闡明當今世界人類的狀況」。綜觀高汀的作品，《蒼蠅王》無疑是其中最重要、也最具影響力的代表作。
蒼蠅王（Lord of the Flies）
前言【心得】因為年幼，所以更加殘忍──『蒼蠅王(Ba'alzevuv)』 @電影娛樂新視界 哈啦板 - 巴哈姆特 https://bit.ly/3lMd2iI
【圖解】：遠離文明的荒島，催化潛藏在人心的獸性。
大家好，我是黑色情人節。本次要撰寫的作品，是當代英文小說中的經典名作──『蒼蠅王(Lord of the Flies)』。這部作品出自於著名文學作家威廉‧高汀之手，並於1963年與1990年，分別被翻拍為電影。劇情主要是敘述一群被困在荒島上的兒童，是如何將伊甸園化為煉獄的故事。故本作可說是一部以人性為主題的黑暗式作品。
本次心得將採大綱模式敘述，且全面劇透。內文則以小說為主、電影為輔。因部分圖文可能涉及血腥、暴力等橋段，故請巴友們點閱前請先三思。
正文
【圖解】：怪物就是人心，是人把樂園變成了屠場。
人性本惡，這個觀點打從人類文明創立以來，就一直存在。在東方，春秋戰國時期的思想家荀子、韓非皆提出性惡論的看法；在西方，由基督教所提出的原罪思想，也說明人與生俱來的罪念。畢竟，人性是自然所形成的，在追求本我慾望的情況下，獸性往往超越了人性。然而，隨著時代的變遷，人們的惡也漸漸被包裝起來。
教育、律法，規矩的文明社會抑制了人們的獸性，讓人不會肆意妄為，得以奉公守法。可是，一但外表的糖衣剝落後，潛藏在包裝紙底下的本質，又會是什麼呢？本作以一群孩子們為主角，敘述他們在荒島求生的故事。在故事中，沒有任何一個大人。有的，只有一群懵懵懂懂的孩童、少年們。他們當中年紀最大的有12歲，年紀最小的則只有6歲。
【圖解】：初到荒島時，孩子們團結合作、井然有序。
這群孩子，因為大人們的戰爭而前往避難。但在避難的過程中，他們所搭乘的飛機卻不幸失事。幸運的是，除了駕駛員罹難外，孩子們皆無大礙。很快的，孩子們聚集了起來。其中一位名喚拉爾夫的少年成為首領，他以海螺為號角，號召眾孩子們開會，制定接下來的方針。在拉爾夫的帶領下，孩子們終於摸清目前的情況，理解自己正受困於荒島中。
所幸這座小島雖然杳無人煙，但卻是個山明水秀的好地方。平靜的瀉湖，宛如巨大的泳池，為孩子們帶來澡堂與嬉戲的場所。樹叢裡的野果，則讓他們三餐無虞。加上島上並無危險的害蟲猛獸，無拘無束的新奇天地，讓孩子們彷彿來到人間樂園般，盡情享受大自然的美好風光。然而，正當孩子們愉快的探險嬉鬧時，名為原罪的惡意已經悄悄蔓延開來。
【圖解】：眾人一起搭建的火堆，卻成為第一樁悲劇的開始。
這一切的悲劇，都是從火焰開始。為了用煙吸引船隻的注意，拉爾夫決定在山上點火。這個決定立刻引起孩子們的響應，大家興高采烈的撿拾樹枝、藤蔓，堆成一大疊的小山。並利用眼鏡聚焦的光芒，點起了火苗。很快的，星星之火便成燎原大火。可就在孩子們雀躍不已時，他們才發現火勢已超出預料之外。還有一個小孩子，因這場意外而失蹤……。
在阿拉伯有一句諺語：『世上唯一的財富是知識，唯一的邪惡是愚昧無知』。這句話在這些孩子們身上得到印證，因為他們的莽撞，造成不必要的火災；因為他們的衝動，無數的生命因此而殞落。人們總以為，孩子是天真無邪的，但在故事的第一幕裡，這些孩子齊心合力所做的第一件事，竟非建造，而是破壞。這似乎也說明了，人類具備的破壞性，從來不分年齡大小。
【圖解】：孩子們的領袖拉爾夫，是個機智勇敢，具有領袖氣質的男孩。
大火過後，孩子們便分為兩大團體、兩大派系。前者的團體是指大孩子與小鬼頭們；後者的派系則是指領袖拉爾夫，和獵手傑克。在這邊簡單介紹一下孩子們的成員有哪些，劇中那些六歲到八歲左右的孩子，被稱作為小鬼頭。他們除了吃喝拉撒玩以外，幾乎什麼也不會。至於大孩子們，則是指向拉爾夫與傑克這類，十二歲左右的少年。
其中，以拉爾夫為首的領袖派，其成員大致為拉爾夫、小豬、西蒙、雙胞胎等五人；以傑克為首的獵手派，則是由傑克原有的唱詩班所組成。獵手派除了人數較多外，其成員也以大孩子居多。兩派人馬各司其職，領袖派負責建造茅屋與升火，獵手派則負責狩獵森林裡的野豬。起初大家分工合作相互幫忙，可隨著一場意外，衝突也日漸加深。
【圖解】：孩子們好逸惡勞的心性，讓他們忘記家園，貪圖玩樂。
第二次的衝突，也是由火開始。由於傑克尚未習慣狩獵，頻頻碰壁的他，為了加強包圍網，便將固守在火堆的雙胞胎叫過來，一同加入狩獵的行列。在傑克的活躍下，獵手派終於獵捕到一頭野豬。不料，就在眾人沉浸在勝利之時，一艘船竟出現在海平面上。驚覺船隻出現的拉爾夫，立刻望向山上的火堆，但此刻本應裊裊上升的白煙卻早已熄滅。
對此，拉爾夫大為光火。他認為傑克滿腦子只想到狩獵，而忘卻他們本來的目的。的確，獵到野豬固然值得欣喜，可升火卻是更為重要之事。因為沒有火，就沒有煙，沒有煙就無法獲救。為了不重蹈覆轍，拉爾夫用海螺召開大會，意圖重整秩序。沒想到這次的會議，最後竟是以暴力事件收場。因為被小豬指責而惱羞成怒的傑克，痛毆了小豬一頓。
【圖解】：帶著眼鏡的小豬，象徵人類的科學與文明。
藉這次的事件，觀眾們也可看出三個面向。第一是分崩離析的秩序。沒有人管教的小鬼頭，失去名為文明的教條，隨處大小便的舉止，儼然是退化的徵兆；第二是日漸加深的衝突。原本擁有領導唱詩班權力的傑克，最難忍受的，便是權力的剝奪。而拉爾夫的怒火、小豬的指責，明顯讓他受到威脅。為了鞏固地位，傑克更加積極狩獵，這也讓兩者的對立加深。
第三，也是最重要的一點，那就是恐懼。在故事裡，有著獸從水中來、獸從空中來這兩個章節。這兩章代表的，都是孩子們的恐懼。如獸從海中來，便是小鬼頭看見漂浮在海上的屍體，而做的恐怖聯想；獸從空中來，則是纏繞在藤蔓上的機師屍骸，所引發的驚懼。夜晚的夢囈，是孩子們缺乏安全感的象徵。而由恐懼所凝聚的，便是那所謂的『怪獸』了。
【圖解】：源自希伯來語「Ba'alzevuv」，即糞便與汙穢之王的萬惡之首──『蒼蠅王』。
恐懼使人瘋狂，這句話一點都沒錯。尤其是當恐懼加上無知時，這渲染的效力更是無遠弗屆。在拉爾夫的陣營內，有一個叫做西蒙的孩子。他是一個皮膚蒼白、身材纖細的少年。雖然西蒙的性格膽小羞怯，且常給人唯唯諾諾之感。但當眾人皆因怪獸之說，鬧的沸沸揚揚之時，只有西蒙冷靜看待這一切。
只可惜，生性內向的西蒙，無法有效提出自己的主張。為了證實怪獸的存在，西蒙獨自前往山上，一尋來自空中之獸。可他怎樣也沒料到的是，在半路上他竟遇見比空中之獸更為可怕的存在。那就是有著萬惡之首稱號的污穢之王，也就是本作的書名──『蒼蠅王(Baalzebub)』。
【圖解】：釘在木樁上的豬頭，是人心具現化的恐怖體現。
西蒙所看見的蒼蠅王，其實是癲癇症發作所產生的幻覺。當時獵手派一行人剛獵捕到一頭母豬。為了獻祭，傑克斬下豬頭插在木樁上，好作為怪獸的供品。鮮血的氣味引來無數的蒼蠅，牠們將豬頭團團圍住，形成一幅可怕又可憎的恐怖景象。而躲在樹叢底下的西蒙恰巧看見這一幕，他和蒼蠅王的對話，也為自己的命運種下悲劇的果實。
在山上一行後，西蒙明白所謂的怪獸，不過是被樹藤纏繞的飛行員屍體。因黑暗模糊不清的光線，加上被風吹動的降落傘，才造成怪獸的假象。了解此事的西蒙，急急忙忙的奔回營地，意圖告訴大家真相。沒想到，夜晚的降臨讓恐懼佔據孩子們的心。在狂風暴雨中，大夥跳著瘋狂的舞蹈，意圖用亢奮的情緒，抵抗恐懼的侵襲。而突然來到的西蒙，則成為眾人眼裡的怪獸。
【圖解】：在西蒙死後，原本分崩離析的秩序，更加緊張。
黑夜與雷鳴，掩蓋了西蒙的身形和聲音；害怕與興奮，蒙蔽了眾人的精神與理智。只見孩子們又踢、又抓、又撕、又咬，不停毆打西蒙弱小的身軀。最後，烏雲消散、暴雨退去。在皎潔的月光下，徒留的──只餘西蒙殘破不堪的屍體。諷刺的是，西蒙被大海帶走的畫面，竟是如此的安靜祥和。此時的西蒙就如同聖者般聖潔高尚，令人不捨，也令人惋惜。
在書中，西蒙是一個代表和平，積極向上的角色。他的死亡，不只是一場悲劇，更象徵著真理道德的淪喪。在那場舞蹈裡，就連崇尚理智的拉爾夫、小豬都參與其中。因為所有人都被恐懼給引導，進而喪失理智，陷入瘋狂。西蒙與蒼蠅王的對話，道出人心其實就是怪獸的真相。當文明脆弱不堪時，埋藏於人類內心的黑暗面，將會襲捲一切事物。
【圖解】：在文明褪去後，孩子們紛紛成為了野人。
在西蒙死去後，一切已然失控。以傑克為首的獵手派，開始為非作歹。他們先是偷取領袖派的營火，接著又趁夜盜取小豬的眼鏡。為了壯膽，傑克與同夥紛紛在臉上塗抹黏土，將自己打扮成野人一樣。或者該說，當傑克主張吃肉、玩耍、無拘無束的自由時，就代表他已經歸順無理智的天性，成為野人了。在傑克的統治下，人類本性中最卑賤的部分一覽無遺。
當社會規範消失後，取而代之的，會是什麼呢？這一點，我們可以從羅傑的身上找到答案。原本只是個單純孩子的羅傑，在脫離文明束縛後，便漸漸透露出本性。他先是用巨石砸死小豬，接著還虐待雙胞胎，最後更打算用兩端削尖的棍子，殺死拉爾夫。羅傑代表著喜歡傷害他人，只能用社會規範才能得到束縛的人。同時他也象徵著人類本性的諸多面向之一。
【圖解】：原本是世外桃源的小島，因人類的惡而毀滅殆盡。
在故事的結尾，小豬已死、雙胞胎被俘，孤立無援的拉爾夫只能四處竄逃。而傑克等人則像獵豬一樣，對拉爾夫展開追捕。為了將拉爾夫逼上絕路，他們甚至引發了森林大火。頓時，到處都是飛鼠、野豬的逃竄哀號聲；原本爭奇鬥艷的花朵們，也因此葬送於火海；至於孩子們賴以為生的野果林，則在大火中燒成灰燼。至此，原本如伊甸園般的小島，已化為人間煉獄。
最後筋疲力盡的拉爾夫，頹然倒在沙灘上。就在拉爾夫命懸一線之時，一艘途經的軍艦碰巧看到了大火，一個艦上軍官上島後看見了雷爾夫和一群「野人」。大人的權威如冷水般澆熄孩子們瘋狂的心緒，取而代之的，是孩子們號啕痛哭的聲音。軍官聽著孩子們的哭聲，有點不知所措，他轉過身去，看著遠處那完美的巡洋艦，等待著故事的結束……。
【圖解】：傑克所率領的獵手派陣營，象徵著原始的慾望和暴力。
在本作裡，每一個角色都有其面相和意義。如拉爾夫、小豬就代表著社會的文明與秩序；傑克、羅傑則象徵文明褪去後，人們的野蠻和暴力。有趣的是，故事裡不只角色具有含意，就連物品也富含深意。如拉爾夫所撿到的海螺，便是秩序的象徵。而海螺逐漸褪色的外貌，與破碎的結局，也訴說文明終究不敵人類的野性慾望。
此外，本作之所以用孩子們作為主角。是因為孩子比大人更純粹，更真實。經過社會化的大人，會用謊言欺騙自己，也會因道德感而約束自身。比起大人的躊躇，孩子則是依靠本能來行動。所以當傑克登高一呼時，幾乎泰半的孩子都靠攏到他那邊。諷刺的是，就連原本自詡文明的小豬與拉爾夫，也往傑克陣營討肉來吃。這種無法控制欲望的縮影，正是人類最原始的寫照。
【圖解】：孩子們純粹的作為，是人性最真實的體現。
談了這麼多，最後以開頭的性惡論來收尾吧。荀子認爲人性有惡，因此强調道德教育的必要性。所謂人性就是人的自然本性，也就是「饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休」。說穿了，人性就是「生而有好利焉」，也就是生來便追求利益。如果大家都尊崇這種本性的話，那就會產生紛亂與爭奪，所以說人性是「惡」，而不是「善」。
本書的作者威廉‧高汀也說過：『惡出於人猶如蜜產於蜂』。罪惡的根源在於人性本質，並非只是社會或環境的缺陷。這殘酷的答案，就是本作《蒼蠅王》的主題。劇末拉爾夫之所以嗚咽痛哭，是為小豬墜落慘死而悲泣，也是為童心的泯滅和人性的黑暗而慟哭。當我們得知人類之惡的可怕時，便要知曉教育和秩序的重要性。因為能約束人類的，也只有人類阿！！
結語
【圖解】：本作被改編為英語電影兩次，分別是1963年彼得·布魯克版及1990年哈利‧胡克版。
首先，先跟電影板的巴友們說聲抱歉。因這篇心得比起影評更像是書評，所以情人節無法肯定說這部電影到底好不好看。但如果您是喜歡劇情式作品的人，那相信本作絕對值得您觀賞，畢竟此作能探討的議題實在太多了。最後，感謝所有觀文至此的巴友們，我是黑色情人節，下次再見。
【心得】因為年幼，所以更加殘忍──『蒼蠅王(Ba'alzevuv)』 @電影娛樂新視界 哈啦板 - 巴哈姆特 https://bit.ly/3lMd2iI
《蒼蠅王》
全書的主題嘗試把人類社會的缺陷，溯源到人性的缺陷。其寓意無非是說，
社會的型態維繫於個人的道德性，而不是任何的政治制度，無論這個制度多麼合理或多麼受人尊崇。
《蒼蠅王》表面上描寫一群英國男童，年紀從六歲至十二歲，在核子戰爭的威脅下，
飛機在疏散時遭到擊毀，被棄置荒島的故事。全書充滿複雜的象徵手法，在虛構的時空場景，
上演一齣人性墮落的實驗劇，高汀明說這是一則寓言
《蒼蠅王》的四個主要角色，分別代表了人類或人性存在的四種典型--靈性、理性、善性與惡性。
靈性的消失
全書最神祕的角色，是代表靈性的西蒙。他天性害羞，說話有些口吃，是世間少有的高貴人物。
他不自私，總是想到別人的需要。當孩子們玩瘋了，沒人願意蓋茅屋，只有他主動幫忙；
他為小豬被罵叫屈，指出他們利用他的眼鏡生火；他將自己一份肉分給小豬，
為小小孩摘取他們採不到的果子。
西蒙時常一個人，退隱到森林的矮樹叢中默想，傾聽島上的聲息。
他是孩童中最有靈性的，難怪作者給他取了一個聖經名字：「傾聽者」 。
西蒙具有高度的直覺，能透視人心，他預言拉爾佛必能平安回家。
作者幾次藉他傳達小說的中心意義。當眾人繪聲繪影地談論怪獸，
西蒙發出先知般的直覺：「也許猛獸就是我們自己。」
高汀選用這個令人震驚的詞彙，來表達「人類筋脈中的狂暴性與污穢物」。
豬頭「蒼蠅王」，曾以死亡威脅西蒙，預言他將在其他孩童的玩樂中喪命。
後來，西蒙在一群蒼蠅引導下，發現猛獸的真相：原來大家所恐懼的猛獸，
不過是山頂上一具傘兵腐爛的軀體。西蒙流著鼻血衝下山來報信。
高汀有意將西蒙寫成基督型的角色，事實上，西蒙也像摩西，當他從山上下來，
看見眾人正狂歡跳舞，進行著一場異教的獻祭儀式，彷彿摩西面對山下拜金牛犢的以色列百姓。
高汀運用了高明的反諷：想要報告猛獸並不存在的西蒙，被當作猛獸殺死；
然而他的慘死，說明了猛獸的確存在，存在人內心深處。
西蒙的血染紅了沙灘，血跡一寸寸擴散開來，
「屍體被一群光亮而好奇的生物圍繞著，在永恆不變的星宿銀光下，緩緩地向浩瀚的海上迤移而去。」
高汀以極富詩意的筆調，描寫聖者西蒙之死。
他的死，並非只是一場意外，在眾人圍勦聲中，有小孩認出他來，只是群眾早已陷入瘋狂狀態，
在人聲與雷聲交加下，西蒙被活活撕裂。當時，拉爾佛和小豬都在場。
理性主義之死
代表理性的是小豬。高汀將他塑造為矮小肥胖，有氣喘，不會游泳，戴著近視眼鏡的一個軍師型角色。
小豬好像什麼都懂一點，他教導拉爾佛怎樣吹響海螺召集眾人，讓海螺成為島上法制文明的象徵；
他建議編列名冊，將眾人組織起來；多次為幼小的弱者發言。
在小說中，小豬的眼鏡成為取火的工具，火堆產生的青煙，是獲救的關鍵。
小豬看似聰明，主意也多，他似乎明白：惟有在島上重建大人的法制文明，
弱者才能獲得保障，才有生存的可能。然而，高汀似乎有意矮化人類理性的功能，
小豬在他筆下，講一口破英文，老是嘮叨同樣的事情，自以為是卻眼光短淺，
不擅表達，成為大家取笑欺負的對象。
作為小說中科學和理性的代表，小豬的眼鏡先被打破，成為半盲，
後來眼鏡被傑克等人偷走，至此，小豬和拉爾佛想在島上建立的理性統治，已經逐步瓦解。
天真的小豬誤判了這群獵人的情緒，挑動他們攻擊的念頭，
不幸被巨石砸到頭破血流，腦漿溢出。
代表法制的海螺，此時也碎成片片，高汀宣判了理性主義的死亡。
(是的 看到這段我哭了
原因我說不出 就是莫名的想哭
也許是太殘忍 但我知道原因沒那麼單純)
善與惡永遠的爭鬥
代表善性的拉爾佛，對西蒙的死愧疚不已，小豬卻一味推諉，說西蒙的死純屬意外、是他自找的。
小豬的辯解，不過突顯人類理性與智性的有限，在處理人性黑暗的現實上，軟弱無力。
拉爾佛是個來自中產家庭的孩子，雖然「小豬表現得頗為聰明，但明顯的首領是傑克。
可是，拉爾佛很冷靜，他坐在那兒就很突出；他個子大，外貌帥，而最渾然有力的表徵，
還是他手中那隻海螺。」就這樣，孩子的世界和成人世界一樣，以外貌取勝的拉爾佛被選為領袖。
選舉領袖一事，在傑克和拉爾佛之間，埋下深仇大恨，只是拉爾佛一直不能明白：為什麼傑克那麼恨他？
拉爾佛是個相當負責任的領袖，分配大家擔任取水、蓋茅屋、生火煙、備食物等工作，
但他對於來自傑克的挑戰，全然無力招架，幾度想要放棄當領袖。
雖然軟弱無力，拉爾佛卻沒有向邪惡的勢力完全屈服，他訂下擁有海螺才能發言的規則，
曾七度召開會議，努力維持島上的秩序；他也不曾停止自己內心善念與惡念的掙扎。
他發出了全書最重要的提問：「事情為什麼會開始毀壞？」小豬和他將矛頭指向傑克。
代表惡性的傑克，他是天生的領袖，知道自己想要什麼。他故意藐視拉爾佛訂下的規矩，
怠忽生火的職守，只以打獵為樂。他以美味的食物和提供安全感為餌，使人心歸向他。
全書七次狩獵，生動記錄了他權力的崛起，怎樣墮落為專制獨裁的野獸。
諷刺的救贖結尾
小豬慘死之後，一隻隻長矛向拉爾佛直飛而來，傑克帶著手下那群無名鬼一路叫嘯追殺。
最後，這群野蠻人竟焚燒森林，要把躲藏的拉爾佛燻出來。整座島嶼在燃燒，火舌向拉爾佛直撲過來，
「他滾下溫熱的沙灘，兩手抱住頭顱以免受傷，一面祈求上蒼的憐憫。」這是全書僅有的一次祈禱，
沒有明言祈求的對象，不過是陷入絕境者本能的呼救。整本小說沒有向上帝的祈禱，
詩班成員即使在恐懼中，沒有人想到過禱告。
「蒼蠅王」的中教育啟蒙意義
初看完「蒼蠅王」(Lord of Flies)這部影片是不太舒服的。首先，
這部影片是以一般人所認為的最純真的孩子來扮演人類的墮落；其次，在
這部片子所描寫的美如天堂的荒島景致中，卻上演著人類一幕幕自相殘殺
的血腥悲劇。整部「蒼蠅王」就在這種人物與角色、鏡頭與劇情對立的張
力中，一步步地揭發出人類本性深處中種種令人深思的問題。
「蒼蠅王」原是1983年諾貝爾文學獎得主威廉˙高定(William Golding)
的最著名小說之一。與貝冷汀(R.M.Ballantyne)的「珊瑚島」(The Coral
Island)中所描寫的三個小孩在一個荒島上建立起井井有條的社會正好相反
，威廉˙高定刻畫的是一群小孩怎樣在荒島上退化為野蠻人的過程。這
群孩子因為空難而漂落到一個荒島上，在開始時，他們曾經企圖模仿成年人
，以民主規則建立一個文明理性的社會。但慢慢地，這群孩子逐漸嘗到追逐
與獵殺的「樂趣」，因而逐漸向黑暗的力量靠攏、屈服，最後導致相互殘殺
的局面。
雖然最後的結局是搜救的成年人出面拯救了他們，但是我們仍可從其中看出
高定對於人類本性的批判與質疑。高定在論述到這部小說主題時，曾有下列的描述：
書中的主題是嘗試把社會的缺陷溯源到人的劣根性上去。其寓
意無非是說，社會的型態維繫於個人的道德性，而不是任何的政治
制度，無論這個制度是如何地合理或是受到別人的尊崇。整本小說
在本質上是象徵的，雖然在末尾的那一段中，成人的出現顯得是嚴
肅和有作為的，但是在現實生活中，成人與陷在小島中上的孩子們
的象徵式生活卻有著同樣的罪惡。那個軍官在阻止了一次人的狩獵
之後，打算用巡洋艦把孩子們從荒島上帶走，但是那巡洋艦不久便
要以同樣仇恨深遠的方式去追逐敵人，誰又能拯救那成年人和他的
戰艦呢？
透過作者本身對於這部小說主題的闡述，當我們在觀賞這部由小說
改編的影片時可以使我們更深入地了解這影片的意涵。基本上說來，這
部改編自小說的影片尚能掌握住原作的精神。當然，為了配合影片的特
性，導演也作了部分的改變，如孩子們的背景改為來自於同所軍校(也許
是幼校)，而且也從英國人變為美國人；受限於影片的長度與影像的似真
性，對於人物的心理刻畫與血腥暴力的場面描寫，都略顯不足，尤其是
若不讀原著小說，似乎無法讓人理解到「蒼蠅王」的意義。
從高定在小說中所呈現的看來，「蒼蠅王」所代表的應該是一種
人類的「原罪」、一種人類的「劣根性」。那些流落在荒島上的孩子，
若是在正常的文明社會中長成，受到社會上許多規章禮儀的節制，應該
都是循規蹈矩的良好公民。但是一旦離開了這些禮儀規範所在的情境時
，人類的劣根性就表現了出來，甚至連孩子不例外。若依照「蒼蠅王」
中的看法，這種劣根性是內在於人心的，是以當孩子們在荒島上搜尋著
所謂「野獸」的存在時，真正的「野獸」卻正在他們自己的內心中滋長
著，外在的「野獸」事實上是內在「野獸」的轉化或投射。最後當他們
消滅了所謂的「野獸」時，他們本身就已成為不折不扣的「野獸」了。
從這樣的「原罪」觀點來看，高定的人性觀似乎是悲觀的，而且是
一種無法獲得解決的「惡性循環」─當成人拯救了這些回到野蠻的孩子
們時，他們又即將回到他們自己的戰場上，高定對此並未留下任何可能
解決的線索。那麼對教育工作者來說，這樣的性惡觀點又有什麼教育啟
蒙的意義呢？
為何又有人稱「蒼蠅王」是一部教育成長小說？
筆者認為，要探索這部影片或小說的教育啟蒙意義，必須從高定對
於人物的刻劃與象徵著手。基本上來說，這是一部以象徵手法來描寫的
寫實小說或電影，整個故事與舞台是虛構的，也不太可能在現實生活中
發生，但是當我們轉換人物與舞台時，類似的情節卻可能不斷地在社會
中重現。這是由於高定在「蒼蠅王」中用象徵的手法來描述了人類存在
著的幾種類型：賴夫代表人類的善性與常識，賽門則代表了人類的神性
與直觀，傑克代表了人類的惡性與激情，至於豬小弟則代表了人類的理
性與知識。在這四類型的人物當中，無論賽門、傑克或是豬小弟，他們
都是一種典型的象徵，亦即是他們的角色已經規定了他們的行為。如賽
門具有高度的直覺，能夠直視人的內心，但是他卻由於口吃害羞而無法
與人溝通；至於傑克則是天生的領導人物，但是他所追求的卻是狂野激
情的狩獵遊戲；而豬小弟則是肥胖近視，理性而講究實用，但卻十分短
視。這四類人物，只有賴夫是一個「進展性」的角色，是一個活生生的
普通人，他雖然曾參與過殺害賽門的狂舞，但是他在事後卻深自懺悔，
以致遭受傑克與其他孩子的追殺。就賴夫這個角色的表現來看，可以發
現他是在不斷的發展與成熟中，而高定藉著對賴夫的描寫也使我們在黑
暗中發現了一絲人性的希望。
人性是複雜而多面的，每個人的身上都同時存有善性、神性、惡性
與理性等，人類對於行為的抉擇也常是在善與惡、理與情之間掙扎著。
就此來看，「蒼蠅王」與其被視為是一部闡釋外在規章對社會之重要性
的社會性或政治性的影片，倒不如看作是闡述人性中種種不同的層面在
一起所產生的糾結與鬥爭。高定成功地描寫了在一個不受外在束縛的荒
島上人性不同層面的鬥爭，雖然他似乎認為人的邪惡會壓倒善良，激情
會獲得最後勝利，人類將陷入無窮盡的惡性循環中，但是他畢竟還留下
了一個教育啟蒙或成長的可能性，一個活生生的人，一個生活在善與惡
、理性與激情邊界的普通人。對這個有無限成長可能性的人來說，他的
成長就是在人類神性與直觀的提撕下，既不偏於激情，也不偏於理性（
很顯然，高定對於只講理性的豬小弟是十分不以為然的）。教育的對象
並非在要求一個完人，而是在於他是一個不斷成長與進展的可能性，這
也正是「蒼蠅王」中最重要的教育啟蒙意義。
http://www.shs.edu.tw/works/essay/2005/10/2005102514230157.pdf
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