姜朝鳳宗族

齊:bai同齋。 (2)明衣:齋前沐浴后穿的浴衣。du (3)變食:改變平常的飲食。 指不飲酒,不吃蔥、蒜等有刺激味的東西。 (4)居必遷坐:指從內室遷到外室居住,不和妻妾同房。
【譯文】齋戒沐浴的時候,一定要有浴衣,用布做的。 齋戒的時候,一定要改變平常的飲食,居住也一定搬移地方。
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「鄉黨」之七：齊必變食，居必遷坐
【原文】
齊，必有明衣，布。齊必變食。居必遷坐。
【註解】
齊：或作齋，古人臨祭之前必有齋。
變食：改常食。不飲酒，不茹葷，如蒜韭之類。
遷坐：指易常所居處。古人齋戒必居外寢，外寢稱正寢，齋與疾皆居之。內寢又稱寢，乃常居之處。
【譯文】
遇齋戒時，必有特備的浴衣，用布為之。齋時必改變日常的食品，又改變日常的居處。
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鄉黨第七齊,必有明衣,布。必有寢衣.長一身有半。齊必變食，居必遷坐。
鄉黨第七齊，必有明衣，布。必有寢衣，長一身有半。
齊，必變食，居必遷坐。
食不厭精，膾不厭細。
食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。
色惡，不食。
臭惡，不食。
失飪，不食。
不時，不食。
割不正，不食。
不得其醬，不食。
肉雖多，不使勝食氣。
惟酒無量，不及亂。
沽酒市脯不食。
不撤薑食。
不多食。
祭於公，不宿肉。
祭肉不出三日。
出三日，不食之矣。
食不語，寢不言。
雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也。
席不正，不坐。
孔子祭拜天地神祇前，必定齋戒沐浴，貼身的內衣更換為乾淨的內衣。
睡覺的睡衣，要比身體長。
在齋戒的日子中一定吃簡單的食物，並且睡在齋堂中。
吃的食物不講究精美，烹調食物時也不講究細緻。
不新鮮會氣變、味變的食物，會腐爛有如魚肉的食物，不食。
菜類的顏色不新鮮，不食。
菜類本身有重味或烹飪時發出不好聞的味道，不食。
沒有烹調過的食物，不食。
不合季節時宜的食物，不食。
為了吃肉，殺害動物的生命方法不正確，不食。
加工過的食物，不食。
肉類的食物不容易與五臟相通氣，而五穀雜糧卻讓我們的五臟得以養氣。
擔心喝酒無法克制酒後亂性，所以不喝酒。
外面買回的酒肉，也不食。
薑可以生養五臟暢氣，所以菜餚不離薑。
吃飯不吃太飽。
祭典中的菜餚不會放進肉類的菜餚。
祭祀的食物絕不放置超過三天，超過三天怕食物腐壞，就不吃了。
吃飯、吃食物時，不說話。
睡覺就寢，也不與人交談。
雖然以簡單的蔬菜祭拜天地神祇，但卻懷抱恭敬的心來祭拜。
桌椅必排列整齊，否則不會坐下來。
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鄉黨→七.齊，必有明衣布。齊必變食，居必遷坐。
「齊，必有明衣布，」
「齊，必有明衣布」
，祭祀為五禮之首，是吉禮。漢儒注﹕
「布」
，沐浴衣。
「明衣」
親身衣，所以自潔清也，以布為之。以布為沐浴衣，像現今的毛巾，不要以肉身見人。一家人，也不能赤身肉體，夫婦二人是另一種說法。居室與居家，看京戲中，便可以知道了，絕沒有嬉皮笑臉的。齊家治國，要先型於髮妻，後教子女、兄弟，甚至還要講究胎教。
「齊必變食，居必遷坐。」
「齊必變食，居必遷坐」
，變食是與平常所食不同。居必遷坐，坐處、寢處必定換地方。平時飲食住處尚且要規矩，何況是祭祀前的
「齊」
！齋時，不吃酒不吃肉，戒五辛；睡的地方，天子還有齋宮；要齋沐三日，思惟觀想祭祀的祖先，這樣才有感應。
變食，注解多主張是戒飲酒、食肉，也不食五葷。遷坐，寢是另外到寢宮，論語後錄說：
「齊日三舉」
，殺三次牲。這種注解不對，而且不取莊子說的
「不飲酒，不茹葷」
，這有門戶之見。說文：
「葷，臭菜，其氣不潔」
，葷菜尚且不吃，何況是食肉！集解云：
「改常饌，易常處。」
金鶚求古錄禮說云：
「古人將祭必齋，齋者，致精明以交鬼神也。故君子之齋，沐浴以潔其身，嚴肅以澄其心，不御內，不聽樂，居必遷於外寢，服必明衣玄端，皆所以致其精明。而味之濁者足以亂我清明之氣，亦並戒之。」
所以酒、葷並肉都要戒。周官膳夫云：
「王齊則不舉(不殺生)。」
舉者，殺牲盛饌也。三牲之肉，三牲是牛羊豕，氣味也濁，故一並要戒。
自從王莽竄改周易經文，便說是
「王齋日三舉」
這個若要吾為你們詳細說，就不止如而已此，等於是一部內經。內經的前頭，都說病原，講預防的法子。譬如﹕女子一有月信，就要講究不用冷水洗。有孕，不食兔子肉，不看戲，不上廟等等。因心一入印象，胎兒也會隨著變。所以馬要想生得白馬，交配時就要稱它為白色﹔想得黑馬，也是如此。所以子女相貌多和父母相似，從這也可以知道。懂得易經，才可以講內經，有如示諸掌。古人，一部易經，就在手掌中，掐指一算，事情就知道了。邵康節等輩，就是深得易經的人。雖然知道如此，終究也被殺，也得死。若更神的，有神通，不必卜便知道，所以說
「未卜先知」
，因為去了迷惑煩惱，心如明鏡一般，照得清清楚楚，如中庸所說﹕
「至誠之道，可以先知也。」
雖然具有神通，也不能了生死。必得于三細六粗、根本無明也斷除了，那一切事情就算完畢，所以佛學的獨步就在這裡也。
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七.齊，必有明衣布。齊必變食，居必遷坐。
鄉黨→七.齊，必有明衣布。齊必變食，居必遷坐。 「齊，必有明衣布，」「齊，必有明衣布」，祭祀為五禮之首，是吉禮。漢儒注﹕ 「布」，沐浴衣。 「明衣」親身衣，所以自潔清也，以布為之。以布為沐浴衣，像現今的毛巾，不要以肉身見人。一家人，也不能赤身肉體，夫婦二人是另一種說法。居室與居家，看京戲中，便可以知道了，絕沒有嬉皮笑臉的。齊家治國，要先型於髮妻，後教子女、兄弟，甚至還要講究胎教。
「齊必變食，居必遷坐。」「齊必變食，居必遷坐」，變食是與平常所食不同。居必遷坐，坐處、寢處必定換地方。平時飲食住處尚且要規矩，何況是祭祀前的 「齊」！齋時，不吃酒不吃肉，戒五辛；睡的地方，天子還有齋宮；要齋沐三日，思惟觀想祭祀的祖先，這樣才有感應。
變食，注解多主張是戒飲酒、食肉，也不食五葷。遷坐，寢是另外到寢宮，論語後錄說： 「齊日三舉」，殺三次牲。這種注解不對，而且不取莊子說的 「不飲酒，不茹葷」，這有門戶之見。說文： 「葷，臭菜，其氣不潔」，葷菜尚且不吃，何況是食肉！集解云： 「改常饌，易常處。」金鶚求古錄禮說云： 「古人將祭必齋，齋者，致精明以交鬼神也。故君子之齋，沐浴以潔其身，嚴肅以澄其心，不御內，不聽樂，居必遷於外寢，服必明衣玄端，皆所以致其精明。而味之濁者足以亂我清明之氣，亦並戒之。」所以酒、葷並肉都要戒。周官膳夫云： 「王齊則不舉(不殺生)。」舉者，殺牲盛饌也。三牲之肉，三牲是牛羊豕，氣味也濁，故一並要戒。
自從王莽竄改周易經文，便說是 「王齋日三舉」。
這個若要吾為你們詳細說，就不止如而已此，等於是一部內經。內經的前頭，都說病原，講預防的法子。譬如﹕女子一有月信，就要講究不用冷水洗。有孕，不食兔子肉，不看戲，不上廟等等。因心一入印象，胎兒也會隨著變。所以馬要想生得白馬，交配時就要稱它為白色﹔想得黑馬，也是如此。所以子女相貌多和父母相似，從這也可以知道。懂得易經，才可以講內經，有如示諸掌。古人，一部易經，就在手掌中，掐指一算，事情就知道了。邵康節等輩，就是深得易經的人。雖然知道如此，終究也被殺，也得死。若更神的，有神通，不必卜便知道，所以說 「未卜先知」，因為去了迷惑煩惱，心如明鏡一般，照得清清楚楚，如中庸所說﹕ 「至誠之道，可以先知也。」雖然具有神通，也不能了生死。必得于三細六粗、根本無明也斷除了，那一切事情就算完畢，所以佛學的獨步就在這裡也。

廣成儀制-唐末五代高道杜光庭之號《廣成先生》
　　道書。道教全真派齋醮科書叢集。共有各種科書二百九十餘卷。
　　今存清代至民國刻本、抄本等，藏於四川青城山古常道觀（即天師洞）。按《廣成》，指唐末、五代高道杜光庭之號《廣成先生》。杜光庭嘗謂「道法科教，自漢天師及陸修靜撰集以來，歲月綿邈，幾將廢墜」。遂考真偽，條例始末，將道教齋醮科儀統一規制，集其大成，編造科書。此部叢集乃繼廣成先生製科書之遺風而作，因以《廣成儀制》題名。晝中各卷，多題《武陽雲峰羽客陳仲遠校輯》，偶有兩本又題《武陽雲峰羽客陳復慧校輯》。於此可知陳仲遠又名陳復慧號雲峰羽客，當為龍門派第十四代玄裔弟子。本集應系陳仲遠蒐集杜光庭之後留傳下來的齋醮科書，統一編輯而成。個別文本又題《雲峰羽客陳仲遠著輯》，可證其中亦有陳仲遠本人所撰科書。
　　本叢書集的正本可分三種：一種刻本為十行十九字白口四周雙邊，其中有一本卷末署為咸豐五年（1855），本叢集當初刊於是年，陳仲遠當為清代咸豐年間人物。另一種為成都二仙庵重刻本，八行十八字黑口四周雙邊，據書內題，其時限為宣統元年（1909）至民國三年（1914），還有一種系手抄本，所標時限為道光四年（1824）至宣統元年（1909），抄本部分較為雜亂，多數為《廣成儀制》，間有《清微科儀》和北京白雲觀、鶴鳴山等傳本科書竄入。似為陳仲遠所輯科書有所缺失，後來的道士便重刻續入，並加入一些抄本科書。本叢集缺乏總目，亦不作分類，各種科書年代不同、傳本不一，但其編寫格式大體一致。基本上為全真派齋醮科書之集成（個別屬於正一派科書如《清微儀制》），對於研究全真派齋醮科儀有重要的文獻價值。今此叢書集收入《藏外道書》第十三、十四、十五冊《儀範類》。

廣成儀制 　　
道書。道教全真派齋醮科書叢集。共有各種科書二百九十餘卷。今存清代至民國刻本、抄本等，藏於四川青城山古常道觀（即天師洞）。按〝廣成〞，指唐末、五代高道杜光庭之號〝廣成先生〞。杜光庭嘗謂〝道法科教，自漢天師及陸修靜撰集以來，歲月綿邈，幾將廢墜〞。遂考真偽，條例始末，將道教齋醮科儀統一規制，集其大成，編造科書。此部叢集乃繼廣成先生製科書之遺風而作，因以〝廣成儀制〞題名。書中各卷，多題〝武陽雲峰 羽客陳仲遠校輯〞，偶有兩本又題〝雲峰 羽客陳復慧校輯〞。於此可知陳仲遠又名陳復慧，號雲峰 羽客，當為龍門派第十四代玄裔弟子。本集應係陳仲遠搜集杜光庭之後留傳下來的齋醮科書，統一編輯而成。
個別文本又題〝雲峰 羽客陳仲遠著輯〞，可證其中亦有陳仲遠本人所撰科書。本叢集的正本可分三種﹔一種刻本為十行十九字白口四周雙邊，其中有一本卷末署為咸豐五年（１８５５），本叢集當初刊於是年，陳仲遠當為清代咸豐年間人物。另一種為成都二仙庵重刻本，八行十八字黑口四周雙邊，據書內題，其時限為宣統元年（１９０９）至民國三年（１９１４）。還有一種係手抄本，所標時限為道光四年（１８２４）至宣統元年（１９０９），抄本部分較為雜亂，多數為《廣成儀制》，間有《清微科儀》和北京白雲觀、鶴鳴山等傳本科書竄入。似為陳仲遠所輯科書有所缺失，後來的道士便重刻續入，並加入一些抄本科書。本叢集缺乏總目，亦不作分類，各種科書年代不同、傳本不一，但其編寫格式大體一致。基本上為全真派齋醮科書之集成（個別屬於正一派科書如《清微儀制》），對於研究全真派齋醮科儀有重要的文獻價值。今此叢集收入《藏外道書》第十三、十四、十五冊〝儀範類〞。

輔仁大學宗教學系【道教學術發展中心】專題演講
講題：四川道教科儀傳統：《廣成儀制》科目分類與節次結構初探
講者：蔣馥蓁博士
（法國高等實踐學院［EPHE］宗教與思想體系學系博士）

道教科儀《廣成儀制》的編撰、傳佈與實踐 – HKR人文及社會科學博士論文改寫專書暨編纂主題論文集計畫/教育部資科司 https://bit.ly/2XAuGgn
博士論文主題與摘要
　　我的論文題目是「道教儀式經典的範式: 類型、傳佈與使用。以四川《廣成儀制》及其傳統為例」，作為第一部專以四川地方道教科儀叢書《廣成儀制》為研究對象的博士論文，在研究上採取文本與田野工作並重的方法，致力理解《廣成儀制》其科儀書本身及其實踐。
　　在章節的安排上亦分成兩大部分，即科儀書本身的歷史，以及當前廣成科儀的實踐情形。雖然四川地方在清之後的相關史料並不多見，我盡可能從各種方面收集呈現，輔以對年長道士的訪談，歸結幾個基本又還無定論的問題，如其「校輯者」、地方諸宗派、收集刊刻、相關道教經書手本等的發展過程；並針對幾處顯得空白的地方道教史疑問，比如《廣成儀制》的編纂背景、時隔近百年後才出現的首次刻版等，提出自己的看法或質疑。對科儀的研究則從科本出發，一方面針對文本解讀分類，同時也從觀看和與道士的問答中理解印證，體會廣成道士如何形成獨特的內化的儀式邏輯與結構構成；這就是我以為廣成科儀的節次安排能如此活潑，強調專門設計次次不同的獨到之處。
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論文改寫計畫說明
　　本次論文改寫有兩大主要方向，首先是對論文答辯時四位委員的評論與意見將要做的回應與修改；其次是論文撰寫期間對田野資料與文獻資料感到不足，所欲補強及擴充之處。
　　首先展開的是將回到四川補充田野工作，首要之務是增加對廣成道士的認識。除了加強與認識多年的報導人持續的互動，希望能擴展關係網絡，認識並看到更多道士及其科儀。而不論是在田野地的資源或是目前(主要是)院裡的資源，努力收集舊時手本與地方文史資料，盡量做到沒有遺漏。
　　目前需要較多更動改寫的地方，主要在糾正原本行文不夠精確的地方，如多處將歷史與口述資料混用併呈之處，應該更區分清楚，不使讀者混淆；道教與科儀專有名詞的使用應該再更精確，同時也要再精確檢討其實使用的情境、與其他省分情況的關係等。
　　對文本的整理會基於原本論文附錄表格，再添加更多一些的成果，並且校對回朔文本諸卷帙中對詞彙採用的不夠嚴謹，探問具有何種意義，在更統一的脈絡語境下呈現。希望提供後續研究基本的宏觀式了解，以及方便的檢索。文中對《廣成》裡意義或頻率上較受重視的科目，如「供天」、「還受生」等作細緻的分析，將再加強個案式研究與整體儀式的節次安排邏輯的說明。
　　最後，回應我這兩年在台灣不同的田野經驗，想酌量添加與台灣相關的篇幅討論，當然主題仍會緊扣著《廣成儀制》與全真道教科儀相關的在台灣的傳佈發展。這個面向是原本論文較少談及的部分。道教科儀《廣成儀制》的編撰、傳佈與實踐 – HKR人文及社會科學博士論文改寫專書暨編纂主題論文集計畫/教育部資科司 https://bit.ly/2XAuGgn

流通齋醮符篆目錄-齋醮服務

齋醮疏文的規範與應用
一、齋醮中“疏文”的重要性 　
 齋醮、章表、疏文是演道的一種形式。現存的齋醮有開壇、奏請、灑凈、符水、誦經、神像開光、上疏奏表、存思、焚表；陰事的有：攝招、破獄、寶籙符等內容，可謂博大精深。疏文則為齋醮重中之重。 　
 “疏文”簡單地說：“就是凡人祈求於神仙的文函”，它與人之間交往的書信相同；疏文是信仰神仙，敬天祭祖語言資訊的表達形式，是人們將自己所求的事由，通過叩拜，存思天神恩佑；用筆墨于紙，徹于瑯函，焚化後由神職司（年月日時）四值功曹，飛云捧送天尊，再上達天庭，架起仙凡之間的橋梁，從而溝通人與神所表達的願望，來實現人們所祈求的目的。 　
 常言道“頭頂三尺有神靈”，更不要說“三十六天界”的神仙了，因此，人們通過齋醮、章表，希望得到神仙的默佑。表示的方式有祈福還願、上章拜表、誦經懺悔等齋醮科儀；再加上靜思悔過，積德行善，從而擺脫苦難，消除魔障，自然“祈福福至，禳禍禍消”。 　
 至於疏文最早應用淵源於古代“天子祭天地，或五嶽四瀆”。東漢祖天師將祭天、地、水的祭祀儀式最初的範本《三官手書》繼承應用，《三官手書》內容要求在上元節（正月十五），將所求“祈願”寫成文函，再經過焚化，意存上天到“天官”那裏，以求天官賜福。在中元節（七月十五），將“消罪”事寫成文函，再經過焚化埋于山上，存想到達“地官”宮殿處，以赦其一切罪業（罪過）。在下元節（十月十五），將釋冤事寫成文函，再經過焚化投于水中，以求水官除一切災難厄劫。因為，天、地、水三官主宰人間、陰間之禍福，故將疏文呈遞三官的宮殿“三元妙緯宮”與“三元都會府”。 　
 張道陵創教以後，道教承襲了這種符與“疏文”的表達方法，後來，齋醮、章表、疏文經過北魏寇謙之、南北朝的陸修靜高道的整理，道教齋醮、科儀體系已是非常龐大，而且分門別類；直到五代時，號“廣成先生”的杜光庭進行匯集。從此，開始有表詞，奏疏申用文，編篡成《靈寶文檢》與《廣成集要》。內容包括符籙、章表、奏箋牒紥（札）之屬，也唯“消災度厄，祈嗣延生，祈晴禱雨，禳蝗及滅度煉屍”等內容，此書對後世的道教齋醮、科儀有很大影響。 　
 《靈寶文檢》和《心香妙語》是道教疏文的集大成，在這兩書疏文序中則知疏文起因：“上古之人，草衣木食，崖居穴外皆壽百歲而正寢，遂人氏出，鑽木取火，人們烹飪。火食則損傷精血，不加修持，致百病叢生，不盡天年”。因此，祝融畫符，分上中下病因以《祝由科》咒誦治病。這也是齋醮“疏文”的前身。 　
 “疏文”是以文字形成的章表文函，是溝通仙凡之間的橋梁，不論個人所求，還是國家大事都可為之。從疏文類型可分為兩個大的部分，即陽事與陰事道場。
 疏文的書寫格式、字的大小都有嚴格的規範要求，其內容語言也比較嚴謹。更要注意寫清神仙的宮闕與其聖號，必須相稱。一般“疏文”在神仙的聖誕日都要祝壽慶賀，上章拜表，或黃道吉慶日為善信做祈福等齋醮活動。《靈寶文檢》與《心香妙語》是專門涉及寫“疏文”的書籍，但在今天來說需要變革，既要有適用性，又要不失古之遺風。不但通俗易懂，而且理論嚴謹，保持書寫規範等。 　
 《靈寶文檢》一書認為疏文的宗旨為“宣演道法，利世之津梁也”。其中的請禱之詞、表奏、牒札已經分門別類，條文清楚。此書得到後人的整編，併為道經談及悉為嘆賞。另一冊《心香妙語》要求疏文“園融條暢，敷詞要于確切，議意主于懇誠”。這樣一來，使人捧而讀之未嘗不嘆斯道之大有，而神天之無不可格也。 　
 拜叩神仙其旨在於請禱，必須以憑藉者疏意也；蓋意感自內心懇誠，意以疏動格神明，固心則必誠，故有《心香妙語》一書，其內容對請禱、齋醮分門別類，理明詞暢，各適其用以此所祈申義，致神天而可應。道以誠心為本，以疏文表奏為媒介，可見疏文在道教信仰中具有的重要性。 　
 二、齋醮、章表、疏文的注意事項 　
 齋醮科儀有一定的規範，章表、疏文更需嚴謹，關鍵應該注意哪些內容呢? 做到文詞樸實簡練，“辭質而不文，掘而不乙，樸而不穢，實而不偽，直而不肆，辨而不煩，清而不濁，真而不邪，簡要而輸，誠則感天地，動鬼神，銜上天曹，報應立至。書寫者，須通達經典科儀，明曉申表格式，楷書恭恭敬敬以整治，勿褻瀆神靈”。 　
 寫文奏表，須用軟綿的黃表，“當用潔凈紙張，殘壞油污之墨跡上者不納”。同時，“書寫不得令外人觀視及雞犬等入室；不得與外人語言，勿使筆畫分裂，遺漏脫誤。紙張規格長１.２尺，上寬８分，下通蟻走”。這就是疏文的天地格式，應該注意“祖師（天尊）聖號不能落腳；第子，稱臣者不居頭，鬼字不居首，也不得懸生露死，抽破人姓名。至於字的大小，要求為二或二分半，最後的年月向左空三格、四格都行，當然‘牒文’的文字大一些，為三分半至四分，如若任意大小不成款式”。 　
 給祖師上表，寫天尊聖號，必須落在黃道之格，從“今據”開始，按黃道日青龍，明堂，天刑，朱雀……。為記憶方便，可用：“道遠幾時，通達路遙，何日還鄉”十二字，偏旁為“走”者為黃道，如：道，遠。余者為黑道。如果神號落在無走字者，可寫“中謝”二字，直到聖號落于下格黃道格。 　
 《靈寶文檢》說：“章表奏申關牒符撽，又必假天府之印，以示信也，印則各有師傳者，欲天地神祇人鬼知所行之法，有所受之也，無施而不可也。” 　
 寫好的“疏文”最後蓋上印，以水（酒）用印，忌諱用油印，一般浮水印上大之疏，油印則為下達，而油污者神不納。最後的年月要蓋印“道經師”。如在太歲（丙午）即端正不印，此印在年月（者）知出於向書，殊不取矣。現在全真道對於印的位置，基本上在“年”的下半“午”字，如遇“牒文”在謹封蓋印封字“留下土”。 　
 用硃筆對牒札榜文的點，為其中的死名數目可以點殊，餘學者不得擅點。特別強調：文疏宣讀完畢，入焚化爐，“燒表文不得有油物，更不能用油燭直接焚化”。
　 三、進表上疏吉日 　
 據東晉許真君（２３９－３７４）《玉匣記》說，上疏吉日：“宜天月德，天月德合，月空，聖心，母倉，解神，定成日”，均為天開黃道，或吉神值日。 　
 如天德擇吉日口訣：“正丁二坤（申）宮，三壬四辛同，五乾（亥）六甲上，七癸八艮（寅）逢；九丙十居乙，子巽（巳）醜庚中。 　
 天德合擇吉日：天德正月在丁（丁巳，丁未），與壬相合，凡正月見壬，既是天德合。（按十天干甲乙丙丁戊分別與己庚辛壬癸相合；凡正月這一月遇見壬子，壬寅……壬戌皆為天德合吉日）其他二月……十二（醜）月依此類推。 　
 凡做道場法事活動，開壇必須選擇吉日，避丙寅、丁卯、丙申、丁酉、戊戌、戊辰及受死龍虎兇敗日。為什麼要注意呢? 據呂樸庵《定制集》中《玄都律》云：“上章表切忌戊戌，戊辰。為何? 辰為天門，戌為地戶，辰將龍，戌將狗，其日，太上丈人詣太上老君，九炁丈人詣九老仙都君，對效天下男女各應生，應死之籍。並且天帝對效男女罪過，故天門不開。齋醮開壇時須避雷霆‘庭’，白虎大煞；如果白虎入中宮，其日忌正廳動用鐘鼓法樂，犯則大兇，並且不得為十惡五逆之人上章，大風大雨不得上章，身有六疾不得為善士上章。設立齋醮三會，八節，五臘，小會，四始，本命日許願，奏章，懺悔，設醮則存亡兩利。” 　
 道教在齋醮方面一般逢“戊”不朝聖，特殊情況，祖師聖誕，或三天，或七天以上法會者，如逢“戊子”日，就須避過“子”時，除大型法會的特殊性，一般地說“戊不朝真”更不能上章奏表。 　
 對於道教齋醮科儀、疏文的研究中所謂的“牒札符命”規範的書寫格式，基本是早期道教的延續和繼承。對於聖誕祝壽，上“北斗疏”消災，奏“文昌疏”祈求司祿、仕途等各有專職的疏文內容，其中一些文字性的個別字可以增減外，其餘如開頭、結尾都是無法改變的，而且規定，如要不是這樣的話，就會招致“罪孽”。因此，在做齋醮科儀時，盡可能完美地運用疏文這一道教文化。

上清靈寶大法 - 中國哲學書電子化計劃 https://bit.ly/2Y7e3b5
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三法印 - 維基百科，自由的百科全書 https://bit.ly/30c0SZ0
道教表文牒文寫法結構
道教疏文要求和禁忌很多，不同的事情、不同的宮闕、不同的神靈寫法都不一樣。主要分表文、疏問、符文、官文等格式，在道教儀式中，與神明溝通的文疏在隨紙金箔燒化呈給神明，以示恭敬。
道教疏文的寫法結構
道教文疏、牒文分為：
疏文：
即文疏、奏疏,疏文者，則信徒對眾神疏通之意。
文體明辯云：按奏疏者，群臣論諫之總名也
奏御之文、其名不一，故以奏疏括之也
道教科儀，用處最廣，通稱疏文或稱文疏有時僅謂之文
用紙則依所奏之事、神而別之，通常以黃、紅最多
章奏：
齋醮儀式中給帝尊的文書。章奏原是世俗文章，漢書雜事：凡群臣之書通於天子者 四品，一曰章，二曰奏，三曰表，四曰駁議
文心雕龍釋：章以謝恩，奏以案劾，表以陳情，議以執異。章者明也，奏者進也
章者是道教徒遇事情，祭酒奏章，乞恩求福
寫奏章，臣字不得為頭，鬼字不得居首，不得懸生露死及抽破人姓名
表：
下言上，曰表。思之於內，施於外也,表者、白也，言以情旨表於外也,原為章奏之屬，標著事理，使之明白，以曉主上，得盡其忠者,旨在陳情，內容公開， 故不憚被人所知
申：
申述之意，下級對上級的官府行文為申
狀：
向眾神陳述、概用狀僅焚化，不用宣讀為下司對上司陳述事實之文字，謂之狀呈
牒：
.建修齋醮牒文，系指問天廷之呈文稟式，及神與神所行移文
原為舊時官文書之名，系指上司移文。
鄭字通云：說文，札也，廣韻，書版曰牒, 古人書板手簡，許詞皆曰牒,宋元豐以後，始改訟詞為狀，神前誓詞曰：誓狀，惟官府公移曰牒
在道教神霄玄雷壇中正奏、預告之中，向一系列神靈發遞文書，問這些神靈報告舉行齋醮，請其協助，因神格之高低，故分為奏狀、申狀、牒狀
奏狀：
神霄玄雷壇向發奏狀之神：三清、玉皇，勾陳星官，紫微大帝，東極太乙，南極長生大帝，后土皇地只，九幽 拔罪天尊，朱陵度命天尊，十方靈寶天尊，洞淵三昧三洞天尊，九天採訪君，靈 寶自然九天生神上帝，三十二天帝君，五靈五老五帝天君，木公尊神，金母元君等
申狀：
神霄九師、三官、日宮太陽帝君、月宮太陰皇君、五星四曜五斗、南斗六司星君、北斗九天星皇君、黃籙院知院真君、正一三師、四相、四聖、靈寶監齋大法師真君、九天、天曹太皇萬福真君、三洞經籙符命上聖高真仙靈將吏，三清上境天真皇人，三元真君，十真人，五府真宰，南昌上宮受煉司府真宰，玉府玉樞五雷院使真君，十方無極飛天真王，北陰玄天酆都大帝，十宮東霞扶桑丹林大帝，三元水府真宰，蓬萊都水監真人，五嶽、五嶽上真司命佐命儲副真君，清虛洞天仙官，地府九壘土皇君，龍虎君功曹金童玉女香官使者，太歲尊神等
牒狀：
天下都大城隍、州城隍、縣城隍、九州島社令、諸獄主者、十方道都大主者、冥關幽路主者、五嶽蒿里相公，土地里域真官，酆都六道都案，三界直符神虎使者等神
申狀不稱臣，不貼簽
表申 之類在道教儀式中，是給付日月星辰、天曹、山川、地獄等官府文書的總稱
關：
神霄玄雷壇建修齋醮，神霄大法司所發牒、表、疏等文件，委功曹使者投遞於眾神時，如件數多少必作目錄，向其使者點清，並囑其投遞妥當為要，切勿延誤失落等情，而將此旨 寫為文件者，謂之關
原為官府所用公文之一種，百官互相質詞用之
文體名辯公移云：諸司自相質問， 其議有三、一曰關：謂關通其事也故亦稱關文
榜：
道教齋醮儀式中，在壇前告貼之文書
意其告諭信眾，法事節次，約束將吏、孤魂、羅列 齋醮典儀念誦演法全部經典，科儀程序，通知神將仙吏來壇供職，曉諭各路孤魂來神霄玄雷壇受度
悃意：
即至誠之意悃愊、懇誠也
系道士備忘錄，俗稱手疏，每一科儀節次，向神申述 醮意
科儀範本中有註明入意、意文者皆是。
悃意內容，是簡述信徒建醮酬神之懇誠至意，因系僅做備忘錄之用，故非公文之 類，而與關、牒、表、疏回異，寫於紅紙，不用封套。
印：
行法用印，猶人間行政施行必用官印,象徵天界，神仙攘威的印章
靈寶玉鑒卷一：法者之為言，正也，正其邪也,亦猶德禮之有政刑以導之齊之也
故章表申關牒符 檄又必假天府之印以示信也
印則各有師傳者，欲天地神祇人鬼所行之法有所受之也
故神印不僅代表仙界職司的威權，也是各道派傳授有緒的信物，凡上章奏申、書符、制籙皆須依式用印
原文網址：https://kknews.cc/culture/6lz35q3.html
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杜光庭（850年－933年），字賓聖，一說字賓聖，號東瀛子，處州縉雲（今中國浙江）人[1]。唐朝上清派著名道士。
生平
唐懿宗咸通（860年－873年）年間，由於九次科舉考試不第，感慨古今沉浮，遂至天台山學道，拜應夷節為師，為司馬承禎五傳弟子（承禎傳薛季昌、季昌傳田虛應，虛應傳馮惟良，惟良傳應夷節）。修習上清派吞日月氣諸法（服氣之法）。後來唐僖宗聞名召見，賜給紫袍，任麟德殿文章應制，為內供奉。
中和元年（881年），隨唐僖宗入蜀，後留在成都。
隨後被前蜀王建所用，任光祿大夫尚書戶部侍郎上柱國蔡國公，賜號廣成先生。後主王衍時，為傳真天師，崇真館大學士。被譽為「傳真天師」、「山中宰相」。
晚年居於青城山，潛心悟道，死後葬在清都觀。著有《歷代崇道記》。
著作
傳奇小說《虯髯客傳》傳為他所作。
杜光庭精通儒、道典籍，又對道教作過不少實地調查，生平著述極豐。收入《正統道藏》的有二十七種，《全唐文》收有三百二篇。
杜光庭 - 維基百科，自由的百科全書 https://bit.ly/30djFDn
杜光庭精注重研究《道德經》。他將以往關於老子（太上老君）的神話傳說進行系統化，樹立了老子在道教中的牢固地位。他還編錄了關於洞天福地的宗教神學地理。

武則天所制的投龍簡

河南博物院 https://bit.ly/2UfxGwp
武則天金簡,金質,長36.20,寬8釐米,品質 223.5克,含金量96%以上,整體無紋飾,其上雙鉤鏨刻銘文3行63字。 發現在嵩山峻極峰,現藏河南博物院。
1985年5月,登封唐庄一農民,在嵩山太室山峻極峰發現一個金質的長條片,上書有文字。 上交登封人民政府,並由登封人民政府撥交河南省博物館。 經鑒定,這件長方形金片長36.2、寬8釐米,重223.5克,含金量96%以上,整體無紋飾,其上雙鉤鏨刻銘文3行63字。 上言:「大周國主武曌好樂真道長生神仙,謹詣中岳嵩高山門,投金簡一通,迄三官九府除武曌罪名,太歲庚子七月甲申朔七日甲寅小使臣胡超稽首再拜謹奏。 "這件文物最初被命名為"武則天除罪金簡",後改名為"武則天金簡"。 武則天金簡是武則天所遺留的唯一一件與她本人有關的可移動文物,對於研究唐代歷史、武則天的政治思想、武則天書法、古代投簡制度、古代封禪等都有重要價值。
武則天金簡的簡文傳遞了許多文化與歷史資訊:武則天金簡上所書主要內容為"謹詣中岳嵩高山門,投金簡一通,迄三官九府除武曌罪名。 ""三官九府"是道教天、地、水三神及其所配宮府。 《儀禮•覲禮》篇稱;"祭天燔柴,祭山丘陵升,祭川沉,祭地群組"。 道教產生后將治病驅邪的「三官手書」確立為天、地、水三神,三官各有三府共為九府。
根據這段文字,我們可以認定這是武則天所制的投龍簡,是武則天向三官九府投送的名刺,其中的"除武曌罪名"是道教請求解除災禍,獲得長生的用語。 投龍活動是道教進行法事活動的重要議程,古代帝王舉行道教祭祀活動,為了溝通神界,祈求平安,免除災禍,往往會在三個簡上書寫祈願內容,奏告三官,即投龍簡。 投龍簡分別為山簡、土簡、水簡,山簡投於高山之中;土簡埋於地裡;水簡投於潭洞水府。
從簡文「好樂真道長生神仙」中可看出武則天對道教的信仰。 武則天在稱帝以前以崇信佛教為主,稱帝之後逐漸轉向道教,特別是武則天晚年對道教的偏愛達到了癡迷的程度。 她在登基前藉助道教符讖的形式偽造《大雲經》和《大雲經疏》,為她的登基製造輿論。 登基以後她多次進行投龍活動。 《岱岳觀碑》天授二年(691年)題記記載了"二月十日,金台觀主,中岳先生馬元貞等奉聖神皇帝敕,緣大周革命,往五嶽四瀆投龍作功德。 "《奉仙觀老君石像碑》也有一則題記"天授三年歲次壬辰正月戊辰朔廿四日辛卯,大周聖神皇帝緣大周革命,奉敕:遣金台觀主馬元貞往五嶽四瀆投龍作功德。 十六日至奉仙觀,沐浴醮齋,行道懺悔。 "此後,聖曆元年(698年)、長安元年(701年)、長安四年(704年)9月和11月,都派人進行投龍活動。 聖曆二年(699年)武則天路過缑氏,還親自擬文並撰寫碑額立《升仙太子碑》於升仙太子廟,表達她對道教的崇慕和升仙的嚮往。
金簡最後紀年為「太歲庚子七月甲申朔七日」。 太歲庚子是中國古代的太歲紀年法。 中國古代常用紀年法有三種,一是年號紀年,主要根據古代帝王繼位的年號排列歲次,中國古代大約有八百多個年號。 二是太歲紀年法,又稱歲星紀年法。 人們設想太空有一個歲星,每年運行一個歲次,將天空分成十二份稱十二太歲,與將十個歲陽名依次相配,組成六十個年名,六十年周而復始,這種紀年法始於周初,盛行於春秋戰國,東漢時終結,為干支紀年法打下了基礎。 干支紀年法始於東漢,成為今天農曆紀年仍然使用的紀年法。 古代簡牘紀年以年號紀年較多,太歲紀年唐代較盛行。 除武則天金簡外,唐玄宗投龍銅簡也用太歲紀年,五代吳越國錢氏國65歲是投的銀簡用太歲紀年,77歲時所投改為年號與太歲紀年合用。 這種合用的紀年法在濟瀆廟發現的宋代神宗投龍玉簡上也有體現。
此外,金簡上有五個武則天自造字,為"群組"(國)、"箇曆"、日、月、臣。 武則天稱帝以後為了彰顯她的標新立異,表達她的政治意圖,先後創造了19個自造文字。 這些自造文字基本是在原有文字基礎上加以改造。 所造文字一是武則天年號如:載初、天授、聖曆、證聖等。 二是年、月、日、星、天、地、人、臣、君、國等國家公文、書信、文章常用字。 三是武則天自己的名"準則"。 這些字體現了武則天的統治思想,如她自己的名"準則及"字,為日月當空,光照萬物。 據《正字通》載:"有言國中或者,惑也,請以'武'鎮之。 "但改後像武氏被困,於是又改成"類型",意為國家統禦八方,八方之民悉為掌握。 臣字為一中心,作人臣的要對君主一心,對萬民一心。 武則天通過造字宣揚她的治國方略,傳達她的對於國家、人臣、天地的思想,樹立她作為人君崇高的地位。 由於她所造的字背離中國傳統的漢子成字原則,過於複雜難懂,所以武則天死後,這些字就被拋棄,成為死字。
武則天金簡是武則天所遺留的唯一一件與她本人有關的可移動文物,對於研究唐代歷史、武則天的政治思想、武則天書法、古代投簡制度、古代封禪等都有重要價值。

"武则天除罪金简 · 武曌金简

所處時代:唐代早期
器物規格:長36.2釐米、寬8釐米、厚0.1釐米、重223.5克
出土時間:1982年
出土地點:登封市中岳嵩山峻極峰
收藏單位:河南博物院
價格:220元/個、260元/個
武則天除罪金簡上陰刻有63字。 "上言:'大周國主武曌好樂真道,長生神仙,謹詣中岳嵩高山門,投金簡一通,乞三官九府除武曌罪名。 '太歲庚子七月甲申朔七日甲寅,小使臣胡超稽首再拜謹奏。 "武则天除罪金简 · 武曌金简 https://bit.ly/3dElvBa

武则天除罪金简 · 武曌金简