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藥師佛的形象，一般是結跏趺坐，左手持一藥缽，右手執一藥丸。《藥師念誦儀軌》講左手持的藥器名叫無價珠，右手結「法界定印」，於掌中觀想藥壺。所謂「法界定印」，就是左掌置於臍下，右掌疊置於左掌上，食指指頭相接。右手的四指表示佛界的「四大（地、水、火、風）」，因為眾生的疾病是由這「四大不調」引起的，意為藥壺，並以二空（即二拇指）召入眾生的疾病，因此該印又名「藥壺印」，並身著袈裟，結跏趺坐於蓮花台上。

藥師佛除病苦 助藏醫學發展
By 中時電子報, www.chinatimes.com查看原始檔三月 31日, 2018
拉薩藏醫院展廳裡，藏醫學鼻祖玉妥雲丹貢布的坐像。（中新社資料照片）
西藏扎什倫布寺醫院的一位醫生為喇嘛診療。（新華社資料照片）
北京朝陽門內桂公府展出《四部醫典》80幅唐卡，共有4900個小圖組成。（中新社資料照片）
藥師佛，梵名為「鞞殺社窶嚕」，作「藥師如來」，全名「藥師琉璃光如來」。因他為人醫治無明痼疾，解除病苦，令人身心安樂的醫生，所以又名大醫王佛，或名醫王善逝；又因他在過去世行菩薩道時，曾發過十二大願，故名「十二願王」。
在藏傳佛教裡，藥師佛與釋迦牟尼佛一樣享有崇高的地位，信教民眾像信奉釋迦牟尼一樣信奉藥師佛。不分教派，幾乎所有藏傳佛教的寺院裡都供奉有藥師佛的像。
與釋迦牟尼相輔相成
關於藥師佛的形象，一般是結跏趺坐，左手持一藥缽，右手執一藥丸。《藥師念誦儀軌》講左手持的藥器名叫無價珠，右手結「法界定印」，於掌中觀想藥壺。所謂「法界定印」，就是左掌置於臍下，右掌疊置於左掌上，食指指頭相接。右手的四指表示佛界的「四大（地、水、火、風）」，因為眾生的疾病是由這「四大不調」引起的，意為藥壺，並以二空（即二拇指）召入眾生的疾病，因此該印又名「藥壺印」，並身著袈裟，結跏趺坐於蓮花台上。
當藏傳佛教最終形成時，藏醫學也得到了完善和提高。酷愛醫學的藏族先人在視為神聖的寺院裡為醫學安排了一席之地，同時也在自己的心間留下了對藥師佛堅定不移的信仰。縱觀藏傳佛教史，醫學與佛學，藥師佛與釋迦牟尼，總是形影不離，相輔相成。在藏傳佛教的發展史上，醫學所起的作用是不容忽視的。
藥師佛在廣大教眾的心目中具有非常崇高的地位。人們有時在孤立無助、貧病交加的時候，往往透過信仰的力量以尋求生存的勇氣和心靈的慰藉。因此，對藥師佛的崇拜是佛教信仰的重要部分，藥師佛的十二大願和普教眾生的偉大情懷是人們對消除災禍、祈望健康的嚮往。
藥師佛還與藏醫寶典《四部醫典》關係密切。《四部醫典》是對藏醫發展具有深遠影響，是藏醫的必修教科書，亦是一部內容極為豐富的藏醫學醫藥文獻，歷代藏醫學家都把它作為行醫指南。
西藏醫學寶典
《四部醫典》是在總結藏族古代醫學經驗的基礎上，吸收和借鑑了漢族醫學、古印度和大食醫學的部分理論和醫藥成果。成書後，經過歷代藏醫學家的修改、補充、註釋而不斷完善。直至公元12世紀，經老玉妥13世後代小玉妥‧雲丹貢布全面的修訂，成為後世的通行本。歷代的藏醫學家和高僧大德們都認為：玉妥‧雲丹貢布是受了藥師佛的加持才有這個緣分，玉妥‧雲丹貢布虔誠地向藥師佛頂禮膜拜、立下大願，才得以完成這部重要的醫學經典。故將《四部醫典》的問世歸功於藥師佛的恩德，進而把藏醫的形成與發展，都歸功於藥師佛的恩德

佛教說『四大』
地、水、火、風四大假合色身
「構成我們人體四大（地水火風）的元素是取自地球，人死後四大分離
，元素又回歸大地。從地球的物質成分或數量來算，不管人口增減多少
，都沒有離開地球，所以地球的質量是不增不減。」
《八大人覺經》：『所謂「四大」，即是組成人類肉體的四大元素：
一、 地大：骨、肉、筋絡、皮膚、指爪、毛髮等。
二、 水大：血液、涕唾、汗液、眼淚、舌津、精髓、便尿等。
三、 風大：消化、循環、新陳代謝等的運作。
四、 火大：體溫、體能等。
四大和合，假名為人，而此四大元素若有一項不調，便生病苦，若缺其
一，即會死亡；四大離散，人即成空，因此經云：「四大苦空」。人類
所依止而住的欲界環境，也是地水火風的四大假合而成，若不悟其為空
，執著為實有、恆有，便會起貪、瞋、取、捨等的煩惱之苦。』
佛教說人身難得，生命是非常珍貴的，而人身的組成，就是由四大而來
。所謂四大，是指地、水、火、風。地是山嶽土地〈礦物質〉，水是海
洋河川〈液體〉，火是陽光炎熱〈熱量、體能〉，而風是空間氣流〈呼
吸、循環系統〉。這四個因子相互影響、互相作用，少了一樣，生命的
現象就不完整。
例如：液體的流動（水大），要靠呼吸循環系統（風大）和熱量、體能
（火大），而能量則蘊藏在礦物質裡（地大）。
這四大如果能調順，生命是活潑有力的，四大不調就容易得病；四大若
分解，人就會死亡。人的存在就在四大之中。四大無常的意思，指明它
因因緣和合，而有生命生成。但終歸要衰退、分解、離散。」
佛陀時代，有兩人為莫逆之交，視對方為良師益友，以「知識」互稱。
後來，其中一人因故犯罪被迫逃亡，於是冒著生命危險去向他的好友求
救，沒想到對方不但不願開門，反而問：「你是什麼人？」犯人說：「
我是你的知識，因為犯了罪，特來向你求助。」對方回答：「平時我們
形同至親，但危難時應當各自負責，不要影響、拖累對方。」由是此人
大為不悅，心想：「平常吃飯、玩樂、出入行來都與我不相舍離，臨難
時卻棄我不顧，這哪是我的良師益友。」想想便往深山行去。
途中，犯人遇到一位善知識，此人了解狀況後，竟然帶他到家裏避難。
善知識說：「你我雖不相識，但我仍應送你到安全的地方。」於是就帶
著珍寶，親自駕車送他到別的國家。該國國王及長者們聽聞此事，亦為
他安置田宅、供給財寶，令他享福至命終。
佛陀知道此事後，就以此譬喻，教導弟子：「罪犯好比人心，他的這位
莫逆之交則如地、水、火、風四大假合的色身，而途中幫忙他的善知識
則是三皈、五戒。凡夫眾生平時執著、滋養四大假合的色身，供給衣服
、飲食、臥具、湯藥不虞匱乏，然而一旦無常降臨，大限來時，還是可
能墮到三途惡道受苦。再者，罪犯幸好遇到善知識，不僅安全送他到他
國安置，還有助緣供給所需，直至命終。
這也是譬喻因佈施持戒的功德，使其能至天界享福，住七寶宮殿、著天
寶衣，百味佳肴自然現前，生活極樂無窮。
因此，人生在世，不應貪著利養，應當少欲知足、佈施持戒、修善積福
，若只知滋養色身，則無所助益，行者應當慎思。」
在短暫的生命裏，人們總是汲汲營營追求色身的享受，反而使自己墮入
三途惡道中，無法出離輪迴之苦。三寶猶如世間明燈，普照大地，引導
正確的人生方向，應當把握有限的光陰，皈依佛法、落實修行，方能達
到究竟的彼岸。
【後傳】
今年新願望１.印度『垂死之家』２.柬普塞『吳哥窟』。這是我今年想要
去的兩個地方，等回來再告訴大家原因。
你(妳)今年許下願望嗎？如果還沒趕快為自己許一個願望。

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 神通是屬於超自然的神秘知識，世界上各大宗教的先知或導師都或多或少有神通的本領。
依佛教的看法，神通可分為六種，除了第六種「漏盡通」（即教誡神通）專屬於佛陀與阿羅漢的成就以外，其他五大神通都不是屬於佛教的專利。也就是說一切的天神、梵天、非人、鬼、魔、龍、妖怪、阿修羅、外道仙人等都有若干的神通本領，所以欲判斷一位比丘是否為聖人，絕不可單純以「神通」為判斷標準，應以其「戒律」是否清淨，知見是否正確，遇危難時的反應如何等為標準。換言之，應於日常生活中「觀其行」、「聽其言」。 
神通在佛教來講一點都不神秘，佛教的聖者在施展神通時都是達到第四禪定的境界，運用其最精緻、最專注、最統一的精神力量來改變物理世界，所以本文就約略介紹傳說中的第五大神通－即「神足通」的原理。 
古希臘哲人亞里斯多德曾主張世上的物質都是由「地」、「水」、「火」、「風」等四大元素所構成，唯一不同的只是四種物質比例的多寡。就以咖啡及牛奶兩種原料為例，若混合在一起，究竟應稱之為「咖啡牛奶」抑或「牛奶咖啡」，則端視這兩種原料的比例而定。若「咖啡」的原料較多，自然稱之為「牛奶咖啡」，反之為「咖啡牛奶」。這位哲學家果然聰明絕頂，智慧超凡，令人訝異的是他的看法竟然與本經佛陀的說法完全相符。
早期中國的道士及中古歐洲巫師所盛行的「煉金術」，其基本原理也是如此，他們認為只要將這四大元素的比例加以適當的調整，就可以將其他物質變成黃金。可惜的是因囿於種種的限制，正史上尚乏成功的例子。然而在佛經中就記載過一位名為畢陵伽婆蹉的阿羅漢，曾經施展過「點石成金」的神通，他就是利用第四禪的精神力量，將一株普通的草變成黃金。
又譬如將水化為火，也是如此。有神通的人會利用第四禪定的精神力量，將水分子中的火能量轉換成極高的速度，因撞擊頻率增大，一個接一個不停地撞擊，撞擊產生的加速度又擴張撞擊了其它的分子，於是能量越來越多，有了摩擦，轉換成熱能，最後水變成了火。
還有傳說中的「飛行神通」，就以中國莊子的「列子御風篇」為例，該篇記載道：「夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而反。」上文意思是說：列子能駕御風飛行，輕飄飄的十分美妙。他出去十五天才回來，他這種幸福，世上已是罕見的了。這種原理若以佛教的觀點來看，也是利用第四禪的精神力量，改變自身肉體的『地』、『水』、『火』等三種元素，調整成『風』，使身體輕如羽毛一般，所不同的是列子的功力較差，因為他還需要利用虛空的「風」來當交通工具，而佛教的聖者們則是但憑個人意志，不需任何工具，便能來去自如。 
在上座部的比丘中，有一派是專修神通的比丘，這一派應該是承襲自神通第一的大目犍連尊者。我們在看待這些超自然現象時，應該要心胸寬大及謙卑，不要世間思維。但不管怎樣，我們要記住一件事情，神通再怎麼不可思議，也決逃不出業力法則的掌控。
選譯自北傳《長阿含經》
喬正一譯於中華民國一○○年六月九日星期四
我是這樣聽說的：
有一次，佛陀告訴他的學生們：「比丘們，在物理世界中，存在著四種神靈，分別是：地神、水神、火神、及風神。」 
佛陀接著說：「曾經，地神心中產生了錯誤的看法，他認為在『地』界的元素中，不存在其他『水』、『火』、『風』等其他三種元素。當時，我發現了他心中的想法，便對他解釋：『地神，你錯了，事實上，在地界中同時並存其他『水』、『火』、『風』等三種元素，只不過是『地』的元素佔的比例最大、最多，所以稱之為『地大』。』 
佛陀對比丘們說：「後來，我對地神按部就班的說法，幫助他捐除邪見，為了讓他產生法喜，我對他開示了『布施』、『持戒』、『生天』的基礎修行，並讓他領悟『欲愛』的不淨與煩惱的後患，出離才是正確的方向，我教導他修持清淨聖潔的梵行，那時我發現他的心已清淨柔軟，心生歡喜，已經沒有『貪欲』、『瞋恚』、『昏沈』、『掉舉』、『疑』等五種障礙，非常容易開導，我便如過去諸佛一貫的作法，對他進一步解說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦。這時，地神立即於自己的座位上遠塵離垢，得法眼淨，譬如一件淨潔的白衣，容易染色，地神也是一樣，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏【註：證初果】，然後對我宣誓：『我今願歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，請准許我於正法中成為在家弟子。』」 
後來，地神也跑去對水神做同樣的開示，使水神也放棄了邪見，證得初果。 
水神也跑去對火神說同樣的法，使火神也證初果。 
最後，火神也對風神說法，助風神證初果。　
佛告比丘：「有四大天神。
何等為四？一者地神，二者水神，三者風神，四者火神。昔者，
地神生惡見言：『地中無水、火、風。』時，
我知此地神所念，即往語言：『汝當生念言：「地中無水、火、
風。」耶？』地神報言：『地中實無水、火、風也。』
我時語言：『汝勿生此念，謂地中無水、火、風。
所以者何？地中有水、火、風，但地大多故，
地大得名。』」　佛告比丘：「我時為彼地神次第說法，
除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，
欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，
清淨梵行。我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰蓋，
易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、
苦滅諦、苦出要諦，演布開示。爾時，
地神即於座上遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣，
易為受色。彼亦如是，信心清淨，
遂得法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，
不向餘道，成就無畏，而白我言：『我今歸依佛，
歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、
不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」
　佛告比丘：「昔者，水神生惡見言：『水中無地、火、
風。』時，地神知彼水神心生此見，
往語水神言：『汝實起此見，言：「水中無地、火、風。」耶？』答曰：
『實爾。』地神語言：『汝勿起此見，謂水中無地、
火、風。所以者何？水中有地、火、風，
但水大多故，水大得名。』時，地神即為說法，除其惡見，
示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，
上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。時，
地神知彼水神其心柔軟，歡喜信解，
淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、
苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，
彼水神即遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣，
易為受色。彼亦如是，信心清淨，得法眼淨，
無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，
成就無畏，白地神言：『我今歸依佛，歸依法，
歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，
聽我於正法中為優婆夷。』」　佛告比丘：「昔者，
火神生惡見言：『火中無地、水、風。』時，地神、
水神知彼火神心生此見，共語火神言：
『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』二神語言：
『汝勿起此見。所以者何？火中有地、水、風，但火大多故，
火大得名耳。』時，二神即為說法，除其惡見，
示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，
上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。
二神知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，
易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、
苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，
彼火神即遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣，易為受色。
彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，
決定得果，不墮惡趣，不向餘道，
成就無畏，白二神言：『我今歸依佛、法、聖眾，
盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，
聽我於正法中為優婆夷。』」　佛告比丘：「昔者，風神生惡見言：
『風中無地、水、火。』地、水、
火神知彼風神生此惡見，往語之言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』
三神語言：『汝勿起此見。
所以者何？風中有地、水、火，但風大多故，風大得名耳。』時，
三神即為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、
生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；
敷演開示，清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟，
歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，
說苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦，演布開示。
時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨。
譬如淨潔白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，
逮得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，
不向餘道，成就無畏，白三神言：『我今歸依佛、
法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、
不飲酒，願聽我於正法中為優婆夷，慈心一切，
不嬈眾生。』」