如是我聞，又作我聞如是、聞如是。通常是佛經的開頭，「我」是指阿難自稱聞道於佛陀。
在佛滅後王舍城第一次聖典結集集會上，阿難出色的記憶力讓他背誦出很多佛陀以往的演講。那些記錄下來的文稿就被整理成為佛經，包括《長阿含經》、《中阿含經》、《雜阿含經》、《增一阿含經》、《法句經》等等，對於佛法傳播起到了很大的作用。佛經中出現「如是我聞」即是指阿難「親耳聽到佛這樣說的」。
由於阿難記憶力最強，佛四十五年所說的經典，他全能記得；但在結集經藏時，阿難是一個初證阿羅漢果的人，其中早已證到四果阿羅漢的有很多，所以如果是由阿難所說出來的經典，一般人都不會佩服的。世尊入滅前曾對阿難表示，須於卷首加上此語。[1]於是用「如是我聞」四字方能息眾疑，故諸經之開卷，皆置此四字。
阿儺、迦葉/在佛陀十大弟子中，阿儺記憶最強，儀容俊秀莊嚴，令見者心生歡喜。在當時僧團中年紀最輕，聰明而多聞。不但佛陀喜歡他，更有大眾緣，尤其深得女眾的尊敬。佛祖涅槃後,大迦葉尊者成為“初祖”，統領廣大佛家弟子。大迦葉圓寂後，阿儺尊者繼承迦葉率領徒眾宏揚佛法，被後世尊成為“二祖”。 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - https://goo.gl/fe24tP
「如是我聞」──是每部經開頭的經頭序。佛陀在講經時，並沒有當場紀錄，而是由侍者阿難尊者事後記下來的，因為阿難每天都隨侍在佛陀的身邊，佛向弟子所講的話，對某些請法的人所講的道理，他都憑著記憶力和智慧，攝受在腦海中，所以有句話說：「佛法如大海，流入阿難心。」
佛將入滅 侍者阿難請法
佛陀講經四十九年，直到八十歲入滅。在佛將入滅前，由於佛的弟子們大多已修到解脫境界，看到佛即將入滅，大家表情都肅穆而凝重。而阿難當佛的侍者有二十多年之久，日夜相處，感情深厚，更何況在出家前，佛與阿難本是堂兄弟，佛即將入滅，當然令阿難傷心。阿難傷心激動地跑到一棵大樹下，抱著樹幹大聲痛哭。
阿那律陀遠遠聽到阿難的哭叫聲，循聲找到阿難，拍拍阿難的肩頭。阿難回頭看到阿那律陀，便向他說：「佛陀即將離開我們了！」然後哭得更傷心。原來阿那律陀也是佛的堂兄弟，親人相見，當然更是感傷啊！
由於阿那律陀已證得阿羅漢果，明白「人」只是天地宇宙間的過客，佛陀既然已經八十歲了，八十年前當他剛出生時，即已註定八十年後，總會有入滅這一天。所以阿那律陀把生死看得很自在。
他牽著阿難的手說：「阿難，你不要悲慟，你的責任很重大，有很多事要趕快進行。我們要了解佛的心意：首先，將來佛教要怎樣在人間推行？第二，將來僧團要如何管理，誰來當僧團的領導者？第三，如何結集經典，使經典能取信於人間，讓人能分別這是否是佛所說的話呢？你要趕快向佛請示這些問題，千萬別在此哭泣浪費時間啊！」
阿難聽了這席話，如夢初醒，急忙趕回佛的身邊說：「佛陀請慈悲為我們開示：佛在世時，我們以佛為師，一旦佛入滅，誰來當我們的師父呢？
佛回答道：「以戒為師，你們必須要依照我制定的規矩，依教奉行。」
阿難又問：「僧團中難免有一些不守規矩的人，佛在世時都有不能受教的人，一旦佛離開時，什麼人可以制服他們呢？」
佛回答道：「阿難！你要發慈悲心來教育他們，如能受教的，應該為他們恭喜，因為今生他們都能得到解脫；如不能接受教法的人，這也是他們的業重啊！你一定要憐憫他；至於劣性不改者，則默而擯之。」
阿難又問：「佛在世時講了這麼多妙法，將來我們應該把佛的教法流行於人間，但是異教的經典這麼多，要怎樣才能取信於人，讓人相信這是佛陀所講的經教妙法呢？」
佛陀回答道：「你們每個人都要發心，把我說過的話結集成經典，流傳於人間，如要取信於人，就用『如是我聞』吧！」
因此，由「如是我聞」這句話，就是證明此經是佛所說的。這就是遵佛遺教。
【佛說阿彌陀經】
（如是我聞） ㈠
「如是我聞」：什麼叫「如是」？「如是」就是信成就──如是之法，就是可信的；不如是之法，就是不可信的。所以這個如是，就是指法之辭。指，就是指示你這個佛法。如，這是一個靜；是，就是個動。如，才是；不如，就不是。什麼叫是？沒有不是的，就是個是，確定無非就是。什麼叫如？如，就是寂然不動。如，就是一個真空；是，就是個妙有。也就是妙有裏邊也沒離開這個真空，真空也沒離開這個妙有，所以這叫空有不二，亦空亦有，非空非有。這種的法是可信的。那麼「如是我聞」這四個字，是所有的佛經一開始都有這四個字。「如」才是，「是」才如；不如也就不是，不是也就不如。這個道理，就是這樣，所以，如是之法是可信的。
這個「我聞」，是阿難親耳聞的。那麼阿難已經證果，他應該無我了，什麼還說「我聞」呢？這個「我」，是無我之我，所以阿難說「我聞」。因為依照世俗，人都有個我，所以阿難雖然沒有我，也就隨順世俗，隨順世人這個道理，說出個「我」字了。如是我聞的「我聞」就是聞成就。你要單信，有什麼信的呢？就因為有聞才能有信，你若不聞，怎麼會信呢？「如是我聞」這四個字，是佛將要入涅槃的時候才指示的。
在釋迦牟尼佛將要入涅槃時，告訴大家，說：「我呀，於今天半夜的時候就要入涅槃了。」阿難一聽見佛要入涅槃了，他就著急了。急得什麼樣子呢？急得就哭起來了，就像那個小孩子找媽媽似的，就哭起來了，一邊哭一邊叫媽。這個阿難一邊哭一邊就叫佛，說：「佛呀！您不要入涅槃啊！您不要把我們都捨棄囉！」一邊哭一邊就那麼講。阿難的頭腦在這個時候，大約也昏了，不清醒，就以哭為他應該做的事情。
這時候，就有一個瞎子出來了。這個瞎子可和一般瞎子不同，他是沒有這個肉眼，但是有天眼。因為沒有肉眼，他就不東張西望的，看看南，望望北，沒有這麼多的妄想，於是乎，他心水就很清的。心很清的，他就說：「啊！尊者！你為什麼哭得這個樣子呢？」阿難說：「我為什麼？佛要入涅槃了，你怎麼可以不叫我哭呢！」這個沒有眼睛這一位尊者就說：「哦！你哭能當什麼事情呢？現在還有事情應該辦的。佛就要入涅槃了，我們以後有很多事情怎麼樣處理，你應該請問佛啊！」阿難說：「請問什麼？佛都要入涅槃了，還有什麼事情可以辦的？！有什麼比佛入涅槃這個事情更重要？」
這位沒有眼睛的尊者，是誰呢？就是阿那律尊者，他有天眼，是天眼第一。他說：「這有四種事情，非常要緊的！你要是不把這四件事情說明白了，這怎麼可以呢？」阿難說：「什麼四件事情啊？你說來我聽一聽。」
這阿那律尊者說：「第一，結集經藏，這是重要的事情！在這個經典的一開始應該用什麼字？」阿難說：「哦！是呀，這件事情很重要！幸虧你告訴我；你若不告訴我，我真想不起來了。現在我把什麼也都忘了，就知道佛要入涅槃了。這個經典，在結集經藏時，經的開始應該用什麼文字，這個是重要的！應該問。這是頭一樣。那麼第二件呢？」
阿那律尊者說：「第二件，佛在世的時候，我們以佛為師。佛入涅槃了，我們的師父是誰呢？還要找一個師父啊？」阿難說：「對！對！應該找一個師父！佛入涅槃了，我們應該再找一個好師父。這你講得太對了！那麼第三樣呢？」
阿那律尊者說：「第三樣，佛在世的時候，我們依佛而住，隨著佛住到一起。佛入涅槃了，我們都住到什麼地方去呢？」阿難說：「這是最要緊的！這個住的地方若沒有，那是怎麼辦呢？怎麼用功修道呢？我們應該找一個住的地方啊！這第三件事情也是非常重要的！那麼第四件呢？」
阿那律尊者說：「第四件，佛在世的時候，有這個惡性比丘，……」
怎麼叫惡性比丘呢？他就不守規矩，專門來搗亂大家修行。你這兒打坐呢，他就要經行，啊！你坐嘛？我就走。他走路的時候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你們大家聽著這個聲音不能入定。譬如人家經行，哦！他又到那個地方去打坐去，「你看！我打坐比你們都坐的樣子都好！」很快就好像入定的樣子，但不是真正入定。又譬如人家拜佛，他就要來念經；人家念經，他又來拜佛。總而言之，作出一個特別的樣子，與眾不同；這種的樣子，這就叫惡性比丘，就是不守規矩。大家這樣子，他就要那麼樣子，一定獨斷獨行，作出來叫大家注意，「你看！喔！他真是了不起！他是一個又有修行，又有…」。
總而言之，他作出一種特別的樣子，就想叫人來讚歎，說他是第一，這就叫惡性比丘。他那個性裏邊，總有一個爭強論勝的，好像修羅的樣子，嗐！往那個地方一站呢，也把腰叉起來那麼樣子，「你看！我多英雄！」這是這樣子。總而言之，就是要與眾不同嘛！還要把旁人都打倒了，有這種的性情，這叫惡性比丘。
阿那律尊者說：「佛住世的時候，惡性比丘，佛可以調伏的，佛可以說：『你不應該這麼樣子！』他可以聽佛的教化。那麼佛入涅槃，這一些個惡性的比丘，與惡性的居士又怎麼辦呢？」惡性的居士，也就是專門作一個──「你看！我這個居士比你們這些個居士都第一的，你們都不如我。」「你看！我多發心！人人都沒有我那麼發心。」其實怎麼樣呢？就因為你，所以就沒有人發心了；你要是不這一個特別的樣子，那發心的人多得很。他就想，這麼樣作一個特別的樣子。「那麼這怎麼辦呢？佛入涅槃，這個惡性的比丘和惡性的居士，和這些個惡人都怎麼辦呢？」阿難一想，說：「哦！這一件事情真是更重要啊！這四件事情都應該問的。我現在就開始問。」
於是乎，阿難把眼淚擦乾，就去問佛：「佛！您就要入涅槃，我現在有四件的事情想請問世尊，請世尊慈悲答覆我。」釋迦牟尼佛說：「好啊！你有什麼問題，現在可以問了。無論什麼問題，我都可以給你解答。」
【佛說阿彌陀佛經】
（如是我聞） ㈡ (繼續…)
阿難就說：「佛呀！您這一生所說的經典很多很多的，那麼將來要結集經藏的時候，這個經的前邊應該用什麼字呢？」釋迦牟尼佛說：「哦，所有過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所說的經典，前邊應該用『如是我聞』，這如是可信之法是我自己聽見的，應該用這四個字。」阿難說：「這四個字的，放到經的前邊就可以了。」
阿難說：「第二個問題，佛住世的時候，我們以佛作我們的師父。佛入涅槃，我們又以誰作我們的師父呢？佛應該指示我們，我們是不是應該以大迦葉作師父呢？」佛說：「不是！我入涅槃之後，你們應該以『波羅提木叉』作你們的師父。以戒律作你們的師父。」波羅提木叉就是戒律，所以出家人都應該受戒，也就因為佛當初指示過，佛不在世的時候，就以戒為師，以戒律作師父。
阿難說：「第三個問題，佛住世的時候，所有我們這些個比丘都和佛在一起住；現在佛入涅槃了，我們這一些個比丘應該怎麼樣住法呢？」釋迦牟尼佛說：「我入涅槃之後，你們所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都應該依『四念處』而住。」
什麼叫四念處呢？四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，這叫四念處。第一要「觀身不淨」，看自己這個身體是個不淨的東西；你知道它是不淨的東西了，就不會對它生一種愛心；不會生一種愛心，就沒有執著了，就沒有著住；沒有著住就是自由了。第二要「觀受是苦」，你所接受的，都是一種苦，苦受、樂受、不苦不樂受；就樂受也是一種苦的因。第三要「觀心無常」，觀這個心，它是念念遷變，無常的。第四要「觀法無我」。
那麼對於惡性的比丘、惡性的居士和惡性的一般的人，應該怎麼樣呢？阿難就請問佛：「這惡性比丘、惡性的居士、惡性的一般的人應該怎麼樣處理呢？」佛說：「這個是很簡單的，一點問題都沒有！怎麼樣子呢？你就用一個『默擯』兩個字。」
默，就是不和他說話；擯，也就是不理他。這個也就是，你遇著這個惡人──惡性的比丘、惡性的居士、惡人，你應該怎麼樣？你就要用定力來對治他，不要被他轉。他惡，你也惡，那好像狗咬人似的；狗咬人，牠那麼狂吠，你也對牠狂吠一聲，那你也變成狗了。因為惡性的人，他生來就具足這麼一個惡性，你只可以用定力，不管他。這樣子，他就沒有法子了。所以，這叫「默擯」，要用這個方法來對治他。
阿難說：「哦！這果然是很簡單！第四個問題也都解決了。」
佛為什麼就教阿難用「如是我聞」四字作為經首？因為這個「如是我聞」有幾個意思：
第一，異外道。異，就和外道不一樣，和它不同。怎麼不同法呢？外道所有的經論一開始，就用「有無」兩個字；印度用梵語，就是「阿嚘」兩個字。阿，就是無；嚘，就是有。它說，一切的法，一切萬事萬物、天地間所有什麼都算上，就不出兩個字。所以它用這兩個字來代表，什麼呢？一個就是「無」，一個就是「有」。它說：「不是無，就是有；不是有，就是無。」總而言之，不能出「有」、「無」這兩個字，所以它經典的一開始就「阿嚘」。「無有」，本來無，它說現在有了；但它可沒講真空妙有。不過這個道理有一點相似，但是沒有把它詳細講出來。所以佛所說的經，是「如是」，「如是」就是這樣，這個法你說什麼不是這樣子？世界上什麼不是這樣子？什麼都是這樣子！你若說，什麼都是這樣子，什麼也都不是這樣子。所以這個「如是」，非常之妙的！那麼，這個「如是我聞」第一個意思是異外道，就是和外道不一樣，和外道的經典是不同的。
第二，斷眾疑。佛知道大家有這種懷疑，懷疑什麼呢？等佛入涅槃了之後，阿難和老迦葉結集經藏的時候，阿難也陞座說法，坐到佛的坐位上。在這個時候，你說，怎麼樣啊？阿難往那個座位上一坐，所有的人頓起三疑，就生了三種的疑惑心。三種疑惑心是什麼呢？疑惑：「哦！釋迦牟尼佛沒有圓寂嘛，沒有入涅槃呀，我們這個大師又活了！」以為阿難就是釋迦牟尼佛又活過來了。這是一個疑。
又有的人，生了一種懷疑，懷疑什麼呢？「這是他方佛來了。那麼這釋迦牟尼佛已經入涅槃了，這不知道是東方的佛來了？是西方的佛來了？或者是南方的佛來了？是北方的佛來了呢？哦！這是其他佛到這兒成佛來了！」這又是一個疑惑。
第三個疑惑：「不是！這個大師入涅槃了，釋迦牟尼佛入涅槃，也不會又活了。他方佛是教化其他世界的眾生，也不會到這個娑婆世界來。這原來是阿難現在成佛了！」大家又懷疑阿難轉身成佛。
當時法會大眾有這三種的懷疑，等阿難尊者一說「如是我聞」，說出這四個字來──說出這個意思來，不一定是四個字，因為梵語或者是六個字、八個字也不一定。英文呢，也不知道是幾個字。總而言之，意思就是說「如是我聞」這個意思就好了──三疑頓息，大家都：「哦！這不是釋迦牟尼佛成佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這個法，這如是之法，是阿難他親自聽釋迦牟尼佛所說的。」所以這三疑頓息。這叫斷眾疑。
第三，息爭論。怎麼叫息爭論呢？因為阿難在這諸大比丘裏頭，他是最年輕的一個。佛成佛時，他出世；佛入涅槃，他這時候才四十九歲，其他的比丘都比他大。所以要論資格，老迦葉是最老的。還有目連尊者、舍利弗尊者，這些尊者都比阿難尊者年齡高。論道德，有很多的老比丘比阿難道德高；論學問，有很多的比丘比阿難的學問也高；論智慧，其他的比丘比阿難尊者的智慧也高。
那怎麼就能選到阿難來結集經藏呢？來說這個經典呢？所以這裏邊有老的，有中年的，阿難是個最年輕的。如果他說這個經典，那麼其他人就都不相信了，都要和他爭了。你也想爭第一，他也想爭第一，這個說：「我聽的經比你多，我應該作經。那個就說：「我跟著佛一輩子，佛所說的法都在我肚裏呢！我應該作這個經。」這樣大家就爭起來了。等阿難說：「如是我聞」，把這一個意思一說出來，原來這不是阿難的意思，也不是大眾的意思，像這樣的法是我阿難親自聽佛所說的。所以大家都沒有得講了。這叫息爭論，
這個「如是我聞」是阿難以四事問佛，前邊已經講過兩種，現在講第三種。這第三是依四念處而住。什麼是四念處？就是身處、受處、心處、法處。
「觀身不淨」。我們所有的人，對於自己身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以，自私也因為這個身體而有，自利也因為這個身體而有；若沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利？就因為沒有認識這個身體，認為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也是因為這個身體，對這個身體看不破、放不下，啊！為這個身體來找一點好東西吃，為這個身體來找一點好衣服穿，為這個身體找一個好房子住，為這個身體找一點娛樂，這都是一種執著。這個執著不能把它放下，所以一天到晚都是為這個身體來作打算。有一天這個身體直到要死了，那時候還不明白，「唉！我這個身體怎麼死了呢？怎麼不幫忙我呢？」那時候才知道，這個身體不是真實的，可是已經晚了，已經後悔遲了！
究竟這個身體是不是個真的？在這個愚癡的人、沒有智慧的人，看它就是個真實的，不是個虛妄的；在有智慧的人看這個身體，知道它是一個四大假合的──四大，地、水、火、風，和合而成一個身體。這一個身體不是究竟的，那麼究竟的是什麼呢？究竟的，就是我們自性，我們自己那個自性是光明遍照的，我們自己那個自性是圓滿無礙的，我們自己那個自性是盡虛空、遍法界、無在無不在的。我們這個身體是暫時，這個自性寄居到這個身體上，就好像住店似的，住旅館呢！這個身體，就是一個旅館，可是住旅館這個人不是旅館哪！你若拿那個遊客就當了旅館，那個
上天賦予紀曉嵐的特殊使命
www.epochtimes.com查看原始檔二月 27日, 2018
紀曉嵐妙解乾隆是「老頭子」。圖為清代朗世寧所繪乾隆皇帝像。（公有領域）
清代大學士紀昀字曉嵐，是乾隆年間的進士，官至禮部尚書，學問淵博學富五車，是大清的一代宗師。據說當時他的聲望猶如泰山北斗，很令人仰慕。他擔任《四庫全書》總編纂官，為此耗盡了心力。紀曉嵐在同僚中，行事機敏又詼諧幽默，留下了很多趣聞。
妙解乾隆是「老頭子」
有一年盛夏，紀曉嵐在翰林院和同僚暢談，由於天氣炎熱，紀曉嵐就脫掉了衣服，袒露著身體。那天乾隆皇帝悄悄來到院中，紀曉嵐驚覺之下立即躲到夾層的壁櫥中。因他走路很快，相國彭文勤戲稱他是「神行太保」。
「神行太保」躲在壁櫥中屏氣凝神，靜靜地聽外面的動靜，卻發現好久都沒有人說話，於是他伸出手來說：「老頭子走了沒有？」
紀曉嵐一面說著一面往外走，赫然發現乾隆皇帝就坐在那裡並沒有走。乾隆皇帝問：「你說的『老頭子』是什麼意思？」
紀曉嵐急忙跪下，一口氣說道：「臣的意思是，皇上萬壽無疆是為老，萬民之君是為頭，皇上又是昊天之子是為子。」乾隆見他如此機敏，也就沒再難為他。
董軍官拆字測前程
兩淮鹽運使盧見曾因貪污公款被抓，司法部門奉旨抄家，抄出很多的書信，其中有紀曉嵐和他的書信交往。紀曉嵐因此事受到牽連，被發配到烏魯木齊。
紀曉嵐被發配之前，有一個姓董的軍官守在他身邊，說他善於拆字，紀曉嵐就寫了一個「董」字，董軍官說：「您被發配到邊疆，將是千里萬里之遙。」
紀學士又寫了一個「名」字，董軍官說：「下為口字，上為外字偏旁，意思是關口外。日在西邊就是夕，難道是要去西域？」
紀曉嵐又問他：「將來是否還能回來？」對方說：「這個『名』字很像君，也像召。您一定會被召回來的。」
紀曉嵐又問道：「哪一年？」董軍官說：「口為四邊的外圍，而中間缺少兩筆，意思是不出四年。今年是戊子年，到第四年是辛卯年，您就會回來了。」後來的結果，果真就像董軍官所說，辛卯年六月，紀曉嵐就被召回京師。
在烏魯木齊的幾年中，紀曉嵐將所見所聞，考證詳細後，收錄在《如是我聞》中。
紀曉嵐受到盧見曾牽連，被發配到烏魯木齊。圖為《新疆圖．烏魯木齊輿圖》，台北國立故宮博物院藏。（公有領域）
獨特的使命 以社會萬象示警
紀曉嵐有位友人叫于道光。一天，于道光講了一件事，大意是說，有位書生聽到司鏡吏講起業鏡、心鏡的事。司鏡吏就是負責管理心鏡、業鏡的小神。業鏡，照人的善惡。心鏡，照人的細微念頭。
宋朝以後由於道德滑落，很多人精通偽裝術，將很多念頭深深埋藏在心底，有的人幹了很多壞事，動了很多邪念都能矇混過關。於是在原有的業鏡之外，上天另設了一個心鏡，專照人內心細微的念頭，並由專職的神靈負責記錄所產生念頭的善惡，每三個月向岳帝呈報一次。
紀曉嵐聽了這個故事很驚訝，後來他將這件事收錄在《如是我聞》中，作為約束自己心念的警示。
《閱微草堂筆記》這本書的內容是紀曉嵐從別人那裡聽說的故事，後將其整理下來，包含了很多的社會現象，雖然故事不全是原創，卻可留給後人作一面鏡鑒。因此有人評價說，紀曉嵐蒐集社會萬象，以不同的故事為人們講述善惡因果之理，這就是上天賦予他的使命啊！@#
以不同的故事為人們講述善惡因果之理，這就是上天賦予紀曉嵐的使命。圖為明 仇英《東林圖》局部。（公有領域）
（事據《清代名人軼聞錄》之 清代大臣（三））
紀曉嵐妙解乾隆是「老頭子」。圖為清代朗世寧所繪乾隆皇帝像
佛陀弟子大迦葉在王舍城西南的雞足山入定50億年等待彌勒佛 - 念覺學佛網
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糞掃衣
梵語 pājsu-kūla，巴利語 pajsu-kūla。 略稱糞掃。又作衲衣、百衲衣。即摭取被捨棄於糞塵中之破衣碎布，洗滌後作成之袈裟。
據十住毘婆沙論卷十六解頭陀品載，著此衣有十利：(一)慚愧。(二)防寒、熱等。(三)表示沙門之儀法。(四)天人恭敬。(五)無貪好。(六)隨順寂滅，無煩惱熾然。(七)有惡易見。(八)無餘物之莊嚴。(九)隨順八聖道。(十)精進行道，無染污心。故知比丘以糞掃衣為袈裟，最為殊勝，最受尊重。
糞掃衣之種類，因律典而異，據十誦律卷二十七載，共有四種：(一)包裹死者而棄於墓地之塚間衣。(二)包裹死者而布施給比丘之出來衣。(三)在聚落中，置於空地而無所屬者之無主衣。(四)捨棄於巷陌、塚間或糞塵中之弊物，稱為土衣。另於四分律卷三十九舉出牛嚼衣、鼠嚙衣、燒衣、月水衣、產婦衣、神廟中衣、若鳥銜風吹離處者塚間衣、求願衣、受王職衣、往還衣等，稱為十種糞掃衣。
此外，凡受持糞掃衣之比丘，稱為糞掃衣比丘（梵 pājsu-kūlika） 又其他如糞掃食、糞掃鉢、糞掃革屣、糞掃臥具等，皆為遺棄於糞掃處之物。〔雜阿含經卷三十八、四分律卷八、五分律卷二十、有部毘奈耶卷二十七、四分律刪繁補闕行事鈔卷下三〕（參閱「三衣」551）糞掃衣 https://bit.ly/3v0YMqU
【佛經裡的閩南語】「糞掃」古今皆表垃圾
國時代支謙在吳大帝孫權黃武年間（約西元228年）翻譯《撰集百緣經》首先提及「糞掃」一詞：「以王今者諸釋中尊，不期一旦，毀形麤食，著糞掃衣。見王如是，眼目流淚。」內文是描述拔提釋王依佛陀出家，持戒第一的優波離（曾為拔提釋王之理髮師）為之感動流淚所言。
接著東晉孝武帝太元九年（西元384年）瞿曇僧伽提婆所翻譯《中阿含經》，即有不少刻畫比丘簡約生活之記錄：「著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足。」文中提到有關穿著「糞掃衣」即有二十次；另外，《雜阿含經》裡所出現的「糞掃衣」則更達到二十九次之多。
經文所指的「糞掃衣」，便是古代使用廢棄、零碎的布所縫製的百納衣。所以，「糞掃」在漢末至東晉時是泛指所有的廢棄物，但並不包括泥沙，因為當時的民間家裡的地板只不過是夯土的硬實泥地而已。
至於「糞掃」一詞的由來，應為西元前七百年即已存在的「糞除」一語之轉化來的。
《春秋．左傳．昭公傳三年》：「自子之歸也，小人糞除先人之敝廬。曰：子其將來。」指晉大夫張趯知鄭卿子大叔即將到來，而先清掃自家，準備迎接他。「糞除」於此為動詞：清掃、清理廢棄物之意。而「糞」字原本是零碎的布或竹木等可回收利用的廢棄物。
漢末至東晉正是大量單音詞轉化為複音詞以適應時代需求之發展期，「糞除」既為二單音詞結合的詞句，將表達廢棄物的「糞」與代表「掃除」的「掃」組合起來，即成為表示廢棄物的雙音詞。又因既已流行「糞掃」，「糞除」即逐漸退至幕後，「糞」也就再回復為水肥的意思。
語言隨著時空演進變化很大，至清康熙二十七年（西元1688年）德基撰寫《毘尼關要》，仍循例用了十四次的「糞掃」。
「糞掃」在中國使用了一千四百年之後，終於逐步隨著「糞除」也退出中文大舞台，而被「垃圾」所取代了。
然而，沒有「垃圾」一詞的閩南語，仍然繼續沿用著「糞掃」，將垃圾車說成「糞掃車」，倒垃圾說是「倒糞掃」，罵人無用也稱「糞掃」。其閩南語音的注音是（ㄅㄨㄣ4 ㄙㄜ3），國際音標為（pūn .sŏ）。
【佛經裡的閩南語】「糞掃」古今皆表垃圾 | 縱橫古今 | 人間福報 https://bit.ly/3iqo27l
糞 掃 衣 「糞掃衣」與「祖師衣」的釋義 - 界詮法師 - 佛弟子文庫
「糞掃」台語是垃圾的意思。糞掃衣也就是取里巷中，人們委棄的舊衣，將它淨浣而成的衣服。這樣的衣服是誰穿的呢？這是比丘所穿的衲衣。出家行者著此糞掃衣，希望如衣抖擻塵垢，割捨貪染，離諸滯著。
修行就是要將身心修練得清淨光明，「靈光獨耀，迥脫根塵。」這果地的成就，是要靠因地的力行啊！然而末法眾生，神識飛颺，心粗境細，再加上外緣勾牽，要如何達到息慮凝心，靈光獨耀呢？
所以菩薩日夜都藉著行、住、坐、臥來調伏造惡之心。譬如忍行坐之苦、非時不臥、非時不住等。如此各有儀則，在纏之心，才能染緣日漸鬆脫，三千威儀，八萬細行，條條整肅，萬德莊嚴便指日可望了。
而頭陀行者亦是藉食、衣、住、行來整飭身心，離障除垢。著糞掃衣便是頭陀行之一，將對物慾的需求，減至最低，遊心就無緣揀擇貪求，耗神損志。
明朝袁了凡先生，命中無子，後得雲谷禪師指點迷津，積極行善，改變命運，於晚年竟得一子。孩子幼時，冬天僕人為製絲襖禦寒，夫人得知，馬上命人將絲襖換成棉襖，並將所餘，施與貧寒人家，言為子惜福。古云：「惜食、惜衣，非為惜財，緣惜福。」惜衣可種福田，行者終日穿著糞掃衣，其所獲之無邊勝福，便可想而知了。
想想世間之人，終日在吃飯穿衣上，起多少的計度分別，食要味好色香，穿要料好合身。吃吃穿穿，穿穿吃吃，放不下這身心世界，一輩子披金戴銀。終究還是生死凡夫。禪僧以糞掃衣抖𣿅煩惱，正是用功之處啊！ 中國僧服知多少：原始佛教僧人穿著糞掃衣－－台灣學佛網
「糞掃衣」是出家人穿的衣服，也叫袈裟，是出自梵語，意思是把各種顏色的破舊衣服挑選可用的部分剪下來，拼成一件衣服，縫製起來（不取用紅色、黃色、藍色、白色、黑色等正色），然後重新染成深色。糞掃衣隨著身體的高矮、胖瘦分成五條、七條、九條以及二十五條。
出家人之所以穿「糞掃衣」，是因為佛祖不想讓弟子們貪圖奢侈華麗，以至種種貪愛和享受。佛祖認為愛慕榮華是愚蠢的人才會貪著的，是一切諸惡的根源。
現在還能見到「糞掃衣」嗎？
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糞掃衣
好多人以為，所謂「糞掃衣」便是壞色衣，因此以為今天中國僧人所穿的灰色衣服，便是糞掃衣。其實，佛陀雖然希望比丘依止糞掃衣而住（為出家四依止之一），並且常常鼓勵讚歎糞掃衣的功德；在佛的當時，固有很多苦行比丘是終身披著糞掃衣的，但也有很多弟子是不披糞掃衣的。尤其是比丘尼弟子，佛陀並不鼓勵她們披著糞掃衣。特別到了我們中國，根本不可能有糞掃衣讓出家人穿著，最多是老修行穿得破爛一些的衲衣罷了。
那麼，什麼是糞掃衣呢？依照大律中說，共有十種糞掃衣，即：1.牛嚼衣、2.鼠嚙衣、3.燒衣、4.月水衣（月經布）、5.產婦衣（血污布）、6.神廟中衣、7.鳥啣風吹離處者及塚間衣、8.求願衣、9.往還衣、10.受王職衣。以上十種糞掃衣中，我們可以看出，都是一些骯髒布料。如在中國，要是拿女人家的月經布來做出家人的「如來衣」，豈不視為最大的不敬。同時在中國，因為風俗不同，故也沒有那許多骯髒布來給出家人拾取去做衣服的。最重要的糞掃衣的來源，在佛陀時代的印度，是塚間衣，也就是死人的衣服。因在印度，人死之後，往往是不必埋葬的。死人的血肉腐爛掉了，衣服還可以撿起來給出家人派上用場。
阿難他出色的記憶力，讓他背誦出很多佛陀，以往的說法。那些記錄下來的文稿就被整理成為佛經，包括《長阿含經》、《中阿含經》、《雜阿含經》、《增一阿含經》、《譬喻經》、《法句經》等等，對宣揚佛法的幫助很大。佛經中出現「如是我聞」，「我」即是指阿難
在禪宗中，阿難被尊為西天第二代祖。因為大迦葉逝世後，繼承迦葉率領徒眾宏揚佛法。在後來的佛祖雕塑旁常見到侍立的脅侍就是他。[4]在許多記載的對話中，他是與佛陀的對話者。比如《楞嚴經》，就是因阿難在托缽化緣時遇到了過去五百世都當夫妻的摩登伽女，因此摩登伽女見到阿難時就一見鍾情，而她的母親對阿難下咒，導致阿難差一點破戒。後來被佛陀派文殊菩薩用楞嚴咒所救，因此有了《楞嚴經》這部經的由來。
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