姜朝鳳宗族

女子有才而不恃才 方為大德《紅樓夢》裡最具才華的大才女，首推寶釵了。經史子集、詩詞曲賦，她無不融匯貫通；理財商道、中醫黃老、參禪悟機，她博學雜收無所不能。她甚至深諳畫論，只是從不輕易展露自己的才華。寶釵的「女子無才便是德」，不是說女子沒有才華就有德行，而是：女子有才，但不恃才，不炫才，方為大德。http://bit.ly/2Lcts6X

「女子無才便是德」究竟是什麼意思
文／周曉輝
古代女子主要通過宮廷教育、家庭教育、學校教育模式，讀書識字明理。圖為清陳枚繪 《月曼清遊圖冊》局部。（公有領域）
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提到「女子無才便是德」這句話，尤其是在中共摧毀中華五千年文明、極盡所能詆毀傳統文化後，人們普遍的理解就是女子是不需要有什麼才能的，沒有才便是有德行了，而這是古代社會對女性的歧視，是為了讓她們置於愚昧無知的境地，自然這也成為中共宣傳古代社會是「黑暗的、腐朽的、落後的」所謂證據之一。不過，「女子無才便是德」的真實含義並非如此。
首先從現有的史料看，這句話最早出自於明末文學家陳繼儒編撰的格言語錄集《安得長者言》中，原句是「男子有德便是才，女子無才便是德」。這應是其引用他人所言。陳繼儒對此的註解是：「女子通文識字，而能明大義者，固為賢德，然不可多得；其他便喜看曲本小說，挑動邪心，甚至舞文弄法，做出無醜事，反不如不識字，守拙安分之為愈也。女子無才便是德。可謂至言。」
另有清代張岱《公祭祁夫人文》中說：「眉公曰：『丈夫有德便是才，女子無才便是德。』此語殊為未確。」清人寫的《隋唐演義》第三十七回也如此說道：「人亦有言：『男子有德便是才，女子無才便是德』……才何必為女子累，特患恃才妄作，使人嘆為有才無德，為可惜耳。故有才之女，而能不自炫其才，是即德！」
眾所周知，中華傳統文化「敬天畏地」，講求「天人合一」，而傳統文化的核心正是對儒（孔子）、釋（佛家）、道（老子）的信仰，三家都非常重德。不僅帝王要德治天下、德化天下，大臣、平民百姓也要修心養性，按照一定的道德準則生活。不僅男子要有德、要有君子風範，女子也要遵從「四德」，即婦德、婦容、婦言、婦功。
女子要遵從「四德」，即婦德、婦容、婦言、婦功。圖為明代刊本《列女傳》插圖。（公有領域）
也就是說，對女子的首要要求是有品德，這樣才能正身立本；其次儀表要端莊、穩重、持禮，不輕浮隨便；第三言辭要得體，有禮有節；還有就是要懂治家之道，包括懂得如何相夫教子、尊老愛幼、勤儉持家，懂得繡花織布等手工。
簡言之，古人最重視人的德行，其次才是技藝，即「德重於才」，不論男女。
如何讓人擁有德行呢？教化為徑。古代男女有別，男子不論屬於哪個階層，都要學習仁義禮智信，學習如何修身，學習的途徑或是學校老師的教導，學習《四書五經》，或是家族長輩的言傳身教。而女子則主要通過宮廷教育、家庭教育、學校教育模式，讀書識字明理。
早在先秦時期，宮廷便已有對宗室女子進行教育之傳統，教育內容包括德行和禮儀。到了漢代，宮廷上層女性除接受德行教育外，還要學習音樂舞蹈等，以修身養性。彼時劉向所撰《列女傳》與班昭所撰《女誡》規範了女德教育的內容，對後世產生了巨大影響。唐代宮廷女子教育更是大行其道，唐太宗皇后長孫氏「少好讀書，造次必循禮則」，她總結自身處世治內的經驗「撰古婦人善事，勒成十卷，名曰《女則》，自為之序」。該書流行當世，對當時女子教育起了一定作用。宋代至清宮廷女子教育同樣被大力提倡，宮中設有專門的教育機構。
除了上層女性接受德行教育外，一般貴族和士大夫的女兒也可以在家通過父兄或家庭教師的教導，提高自身的修養。明清時代，簪纓之家、書香門第，女子讀書已蔚為風氣，明末更有女子私塾出現，而在婚姻中，女子擁有才華也是是否可以獲得佳緣的一個助力器。
貴妃筵宴題大觀園，清孫溫繪《紅樓夢》第18回插圖。（公有領域）
明清時代，簪纓之家、書香門第，女子讀書已蔚為風氣。圖為貴妃筵宴題大觀園，清孫溫繪《紅樓夢》第18回插圖。（公有領域）
顯然，幾千年來，針對男女的德行教育遍及整個社會，而這也是古代社會長期維持了相當程度道德標準的原因。由此再看晚明出現的「男子有德便是才，女子無才便是德」的含義，前一句的真意是男子要以德行為主，以才幹為輔，並非是不要重視才幹；後一句是說女子也要以德行為主，不要因為有才華就忽視了婦德。有學者認為，這個「無」字是動詞，是「本有而無之」的意思，也就是「本來有才，但心裡卻自視若無」的意思。
結合陳繼儒對此的註解以及《隋唐演義》中的說法，或許可以更好地理解「女子無才便是德」的含義。陳繼儒認為通文識字且能明大義的賢德女子，當下不可多得；那些因為喜歡看戲曲、話本、小說而動了春心，甚至吟風弄月，做出醜事的女子，反而比不上那些不識字、安守本分的。
考慮到明末清初大量青樓才女吟誦詩詞並為文人推崇的背景，陳繼儒或有所特指，「女子無才便是德」中的「才」在此極有可能特指詩詞歌賦的文才。如果女子不重視自己的德行，而是炫耀才華、吟風弄月，自然有悖婦德。若是這樣，還不如沒有這樣的文才。《隋唐演義》中所言的「患恃才妄作，使人嘆為有才無德」，「故有才之女，而能不自炫其才，是即德」，說的也是這個意思。
無疑，「女子無才便是德」所說的絕非是女子不應該擁有才華，而是強調德行最為重要。@*#「女子無才便是德」究竟是什麼意思 | 道德 | 才女 | 大紀元 https://bit.ly/2DVAF8d

女媧與伏羲/伏羲女媧與共濟會標誌/他手中拿的是“矩”，規矩的“矩”。右邊女媧手中拿的是“規”沒有規矩不成方圓”（一個用來畫方形，一個用來畫圓形）。男人為什麼要拿矩？因為男人要行“方正之道”，男人只要行方正之道，就會不生病。女人要拿規，行“圓融之道”。女人一定要圓融，越圓融越可以自我保護。 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/f7vk2W

陰陽調和的德與才

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女子無才便是德”，這句話意思原來是這樣……

筆者看法：上聯是“男子有德便是才”，而下聯才是“女子無才便是德”！此句充滿禪意，說明陰陽大地自然和諧之美,德、才皆備一樣重要，只是當男人展示才幹時，女人就要暗助呈現剛陽光輝，就如女性貞德展現，也必須有才幹男子彰顯陰柔之美，如此相輔相成,陰陽和諧,德才不矛盾同出，世界因為男女陰陽互補而更美好。

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2016-07-15 10:17 星島環球網
核心提示： 一句“女子無才便是德”總是讓很多女性反感，她們以為這句話是大男人用來貶損女性的！然而事實非但不是這樣，而且完全相反！

本來這句話的上聯是“男子有德便是才”，而下聯才是“女子無才便是德”！第一句：“男子有德便是才”，這話是希望一個有為的男人，要以德行為主，以才乾為輔的意思，而非叫男人不要重視才幹。

而下聯“女子無才便是德”又是什麼意思呢？依然是勸女子要以德行為主，而非貶辱女人不能有才幹。這整個誤會是因為錯解了“無才”的“無”字所造成的。這個“無”字是動詞，是“本有而無之”的意思，也就是“本來有才，但心裡卻自視若無”的意思。

舉個例子來說，就像古人說的“無物”不是世上真的沒有萬物，而是在萬物的圍繞中，內心不起一點障礙的意思；“無我”不是真的沒有我，而是對於我的一切得失無掛於心的意思；“無念”也不是真的沒有念頭，而是沒有妄念，在念頭中依然自在的意思。

所以“無才”不是真的沒有才幹，而是“我雖然很有才幹，但一點也不自炫其才，依然自視若無”的意思。古代的女子大門不出，二門不邁，卻擁有過人的才氣，還能自視若無，這不是非常高尚的德行嗎？這句話是在褒獎我中華民族的女子，有如此高尚的德行！

筆者看法：上聯是“男子有德便是才”，而下聯才是“女子無才便是德”！此句充滿禪意，說明陰陽大地自然和諧之美,德、才皆備一樣重要，只是當男人展示才幹時，女人就要暗助呈現剛陽光輝，就如女性貞德展現，也必須有才幹男子彰顯陰柔之美，如此相輔相成,陰陽和諧,德才不矛盾同出，世界因為男女陰陽互補而更美好。

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【原文】
馮子曰：語有之：“男子有德便是才，婦人無才便是德。”其然，豈其然乎？夫祥麟雖祥，不能搏鼠；文鳳雖文，不能攫兔。世有申生，孝己之行，才竟何居焉？成周聖善，首推邑姜①，孔子稱其才與九臣埒，不聞以才貶德也!夫才者，智而已矣，不智則懵，無才而可以為德，則天下之懵婦人毋乃皆德類也乎？譬之日月：男，日也；女，月也。日光而月借，妻所以齊也；日歿而月代，婦所以輔也。此亦日月之智，日月之才也!今日必赫赫，月必噎噎②，曜一而已，何必二？餘是以有取於閨智也。賢哲者，以別於愚也；雄略者，以別於雌也。呂、武之智，橫而不可訓也。靈芸之屬智於技，上官之屬智於文，纖而不足，術也。非橫也，非纖也，謂之才可也，謂之德亦可也。若夫孝義節烈，彤管傳馨③，則亦閨闥中之麟祥鳳文，而品智者未之及也。
【註釋】
①邑姜：周武王之後，太公望姜尚之女，成王之母。
②噎噎：陰晦的樣子。
③彤管傳馨：彤管：赤管筆，彤管傳馨即載以史冊，流芳千古之意。
【譯文】
馮夢龍說：俗語說：“男人有德便是才，婦人無才便是德。”這話當然不對。就像麒麟雖然是吉祥之物，但不能捕鼠；鳳凰雖然是美麗的象徵，但不能獵兔。而像春秋時期申生這樣的仁孝，也不能代表他有治國定亂的才能。周朝最被稱譽的女子，首推邑姜，孔子讚賞她的才能不下於當時的所有功臣豪傑，聖人沒有因為邑姜的才能而貶損她的德行。所謂的才能，也就是智慧，沒有智慧就是無知，如果沒有才幹等於有德，那是否等於說天下那些無知的村姑村婦，都是德行高潔之人呢？就如同日月，男子如日，女子如月。月亮要藉助日光才能明亮，所以妻子向丈夫行進，日落之後月光照明，因此女子是男子的輔助，這就是日、月的智慧和才能。當太陽照耀的時候，月亮肯定是隱晦的。那麼只要有一個照耀天空就可以了，何必有兩個呢？這就是我編集“閨智”部的原因。編集“賢哲”卷，是為了與愚蠢者相區別；編集“雄略”卷，是為了與其他婦女相區別。至於呂后與武則天的智慧，那是專橫而不足為訓。而靈芸一類人的智慧在於技巧，上官一類人的智慧在於文采，都是細枝末葉，不足稱為智慧，只是一種術業。至於這些不是專橫、不是心計的，稱為才能也可以，稱為德行也可以。至於孝婦烈女一類，已載於史冊，如同婦女中的麒麟和鳳凰，而研究智慧的人一般都不把他們置於此類人之中

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原句是「男子有德便是才，女子無才便是德」，「德重於才」本來就是中國人的信念，不分男女。中國人對於男性總是主張要以「德」為本，寧捨「才」而有「德」，故謂「男子有德便是才」。女子無才，不是真的沒有才幹，而是雖然很有才幹，但一點也不自炫其才，不在丈夫面前顯露，而是表現得謙卑、柔順，這才是女子的德行所在。

貞潔嫻靜。《後漢書．卷八四．列女傳．曹世叔妻傳》：「清閑貞靜，守節整齊，行己有恥，動靜有法，是謂婦德。」《紅樓夢．第六四回》：「自古道『女子無才便是德』，總以貞靜為主，女工還是第二件。」

《紅樓夢》中第六四回寫：「自古道『女子無才便是德』，總以貞靜為主，女工還是第二件。」

《說文解字》中說：如女子多才，常自以為是，妄自染塵，然以女陰之弱缺，反而不易有得，滾染愈多，失之愈多，不得盈滿，甚自傷累。反之，侍候陽塵，靜待陽塵溫化之，而以盡虛空即自得滿盈，盈而動，再失財塵，故「女子無才便是德」。

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女子實乃陰凹，自匯陽塵即是「德」，德自生「得」之道。如女子多才，常自以為是，妄自染塵，然以女陰之弱缺，反而不易有得，滾染逾多，失之逾多，不得盈滿，甚自傷累。
反之，侍候陽塵，靜待陽塵溫化之，而以盡虛空即自得滿盈，盈而動，再失財塵，故「女子無才便是德"。
是德有道，女子之道是學會艷色自己，放低自己，以淚相勾，牽引陽塵，如是釋然，還需空無寧靜，空方能盛，靜必能飽，如是為妙。
女少即為「妙」，造字亦如是。
所以女子之德：會打扮，盡虛空，善居下，懂流淚，能安定，持女德者「得」！
「負陰抱陽」即是，所以陰欲抱陽，其身必先為負，為空。抱陽染塵生財，去陰得陽，陰陽平衡即得「生」。
然女陰弱身，積塵重負，多行不利。升騰前行，更要學會放手與施捨，方能自在自如。
此許是男女陰陽智慧之道！
2女子無才便是德資料
釋義
1、傳統道德規範認為婦女無須有才能，只需順從丈夫就行。
2、女子有才能，但對才能不宣揚、極謙虛。(以上是今人所解，實際古意應大概為：女子有才能，但不在丈夫面前顯露，而是表現得謙卑，柔順，這才是女子的德行所在。但對於現代的男子，也應該同樣做到不宣揚、集謙虛，「女子無才便是德」。丈夫不能因為妻子對你的尊重，而極盡霸權，失於尊重，應體現男子情懷，互相扶持關懷。）
示例
馮玉祥《我的生活》第三十七章：「一位女士說女子也應該讀書，痛辟女子無才便是德的謬論。」
「女子無才便是德」這句名言之緣起，按香港學者劉詠聰教授之研究，應是明人著作中已有此語。主要皆認為是明人陳繼儒(眉公)之語：「女子通文識字，而能明大義者，固為賢德，然不可多得；其它便喜看曲本小說，挑動邪心，甚至舞文弄法，做出無醜事，反不如不識字，守拙安分之為愈也。陳眉公云：『女子無才便是德。』可謂至言。」
劉教授指出，其原句是「男子有德便是才，女子無才便是德」。嚴格的來說，並不是陳繼儒自己說的，而是被陳氏收錄在《安得長者言》一書中。所以應是陳氏引錄「長者」輩所言。
劉教授進一步指出，這句話雖在晚明才誕生，但早已根植。傳統的才德觀正是它的土壤。「德重於才」本來就是中國人的信念，不分男女。此外，中國人對於男性總是主張要以「德」為本，寧舍「才」而有「德」，故謂「男子有德便是才」。至於女性，中國人向來就不重視她們的才學，而重視她們的「婦德」，又恐「才可妨德」，因此出現「女子無才便是德」這類話。而這所謂「才」，廣義固然包括各方面的才能、智慧，但由於以往中國女性生活圈子較窄，沒有比詩詞歌賦更能顯示她們的「才」，故此「才」很多時候是狹義地指「文才」。
所以，劉教授認為，與其單單用現代的眼光，將「女子無才便是德」一說看成是對女性智力的低估和扼殺，不如從文化意義和社會背景去研究。只是，到了清代以來，由於女性識字能文者較從前為眾，就開始有對女性「才」、「德」問題的討論了。此亦是近代中國女性爭取權利之前奏
參考資料：台灣銘傳大學通識教育中心駱芬美副教授《印象猠性蘠史》
三從四德
封建女子遵守的三種道德關係和四種德性。
「未嫁從父、既嫁從夫、夫死從子」-------《儀禮 喪服子夏傳》
「婦德、婦言、婦容、婦功」-----《周禮天官九嬪》
婦德謂貞順（品德）
婦言謂辭令（辭令）
婦容謂婉娩（儀態）
婦功謂絲炱（手藝）
▲「三綱」是指「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」，要求為臣、為子、為妻的必須絕對服從於君、父、夫，同時也要求君、父、夫為臣、子、妻作出表率。它反映了封建社會中君臣、父子、夫婦之間的一種特殊的道德關係。
▲「五常」即仁、義、禮、智、信，是用以調整、規範君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關係的行為準則。
名教觀念是儒家政治思想的重要組成部分，名即名份，教即教化，名教即通過上定名份來教化天下，以維護封建社會的倫理綱常、等級制度。
▲三綱、五常這兩個詞，來源於西漢董仲舒的《春秋繁露》一書。但作為一種道德原則、規範的內容，它淵源於先秦時代的孔子。孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁義禮智等倫理道德觀念。孟子進而提出「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」的「五倫」道德規範。董仲舒按照他的大道「貴陽而賤陰」的陽尊陰卑理論，對五倫觀念作了進一步的發揮，提出了三綱原理和五常之道。董仲舒認為，在人倫關係中，君臣、父子、求全責備三種關係是最主要的，而這三種關係存在著天定的、永恆不變的主從關係：君為主、臣為從；父為主，子為從；夫為主，妻為從。亦即所謂的「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」這三綱。三綱皆取於陰陽之道。具體地說，君、父、夫體現了天的「陽」面，臣、子、妻體現了天的「陰」面；陽永遠處於主宰、尊貴的地位，陰永遠處於服從、卑賤的地位。董仲舒以此確立了君權、父權、夫權的統治地位，把封建等級制度、政治秩序神聖化為宇宙的根本法則。董仲舒又認為，仁、義、禮、智、信五常之道則是處理君臣、父子、夫妻、上下尊卑關係的基本法則，治國者應該給予足夠的重視。在他看來，人不同於其他生物的一個重要特點，在於人類具有與生俱來的五常之道。堅持五常之道，就能維持社會的穩定和人際關係的和諧。從宋代朱熹開始，三綱五常聯用。

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所謂“男子有德便是才，女子無才便是德”原話也不是陳眉公說的，只不過是被他收錄在《安得長者言》一書中而已，說明“女子無才便是德”的來頭從長者而來，且可能源遠流長。
但是到目前為止，包括明朝的陳眉公，所有的解釋都落入了一個圈套，即認為“女子無才便是德”在某種情況下是可以說得通的，或者說這種認識在某各階段曾經時髦過。這樣的邏輯竟然可以從明清一直延續到今天還不求甚解，真是令人匪夷所思。
既然“便”可做“辯”解，那麼“才”用“拆”來代替未嘗不可。由此“女子無拆便是德”就取代了“女子無才便是德”了。何謂德？簡單說“德”通“得”，亦可通“好”字，德的最終目的不就為了“得”個“好”字嗎？如果把“好”字拆開，就得“女子”兩個字，故“女子”不拆開便得個“好”字，也就是“德”了。如此解讀，對“女子”這兩個字也必須重新定義，“女”代表“淑女”，可以作為陰的符號；“子”代表“君子”，可以作為陽的符號，而“一陰一陽之謂道”與“獨陰不長、獨陽不生”的陰陽哲學觀即是“女子無拆”的根本來頭，這樣的陰陽“女子”才和陰陽平衡的“德”發生邏輯關係！
如果把兩句話分開來說，女子無拆便是德就是女子無才便是德的正版原話，而男子無德便是拆（拆走德）則是男子有德便是才的說法！依次類推，女子無拆作為陰陽無拆的俗話即延伸出了家庭不可拆散，家國不可分裂等等微言大義。

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「女子無才便是德」 原來是這個意思！
2016-01-30 23:17:00

古人重德不重色，跟現在人不同，現在是重色不重德。說真的，真正重德的女子她一定不重色，她也不重才。有一句話大家可能都聽過，但是都有錯解，叫做「女子無才便是德」，這個無才不是說真的沒有才，是她心裡沒有把才放在心上，這叫無才，心中無才，即使是才藝很高，她也不覺得自己有才，這叫無才，謙卑到極處。這個才就是德，她的德是什麼？謙卑。很多人都把這個錯解了，現在需要正名。這麼好的東西你把它歪解了、錯解了，把它打入死牢了，不去學習了，多可惜。

如果說一個女子她很有才華、很聰明，聰明絕頂，超異常人，那並不一定代表她有婦德。那只是才，不代表德。如果對於這個才產生了執著，所謂恃才傲物，這往往有之，一個人有了才華了，他就會傲慢。沒有才，他還挺謙卑的；一有才華了，他眼睛就長到了頭頂上，看不見什麼了，那倒不如無才。所以有句古話說「女子無才便是德」，這個無才是什麼？是說心中不能執著於這些才華。你一執著了，你心中有這一物，你這個傲慢心就起來了，謙卑立刻就沒有了，沒有了謙，其他的女德也就很難建立。

所以「女子無才便是德」是這麼講的，不是說叫你什麼都不懂，不要學這些才華，不是。你要有德，你的才愈高愈好。你看像班昭，人家有德行，記載中說她是溫柔細膩，具足女德。論到才華，她也是才明絕異，那是聰明的人，才華也是非常高，男子都比不上。最後還參政，幫助太后治理國家，是太后的老師，你說她沒有才華嗎？才華有沒有這並不是最主要，最主要是有德。

「女子無才便是德」，有的觀眾很反感，說你這是純粹的封建，壓迫婦女，你怎麼現在還講這個？這個東西被打倒了100多年了。這句話是被誤會的，那麼它真實的意思是什麼呢？首先我們知道，男子和女人是不同的屬性，男子是陽性，就像天一樣；女子呢，她是陰性的，就像地一樣。那麼陰性的、女子的、雌性的都有一個特性：是謙卑，是柔順，是生養萬物。

「女子無才便是德」是什麼意思？簡要地講：

第一，女子她有才，但她不顯露自己的才能，尤其是在丈夫面前。丈夫啊，來顯露，他是陽性的；女子呢，她是陰性的，她是謙卑。有德能，她不輕易地顯露，看上去就像無才一樣，那是她的德行。這叫什麼？這叫婦德，謙卑之德，這是第一個意思。

第二，女子無才便是德，還有一個什麼意思呢？女子的天性就像大地一樣，那麼大地有什麼特點呢？從地上我們拿起來一捧土，我就問大家，這捧土它是能吃啊？還是能喝呀？它還是能穿啊？都不能。沒有任何才華呀，最樸實的莫過於這捧土了，就像我們農村的那個老奶奶、老媽媽一樣，樸實無華呀，每天就是知道刷鍋洗碗，料理家務，伺候老人，教育孩子，相夫教子。看上去，她好像沒有任何特長，沒有任何才華，女子無才呀。

但是怎麼樣呢？恰恰正是這捧土，我們吃的糧食、菜，我們穿的衣服這是棉花啊，都是從地裡面長出來的呀。說明什麼呢？她沒有才華，但是她能夠讓她的子孫、讓她的丈夫變得非常有才華，她能養人呢。這一捧土樸實無華，相夫教子，但是她長養的都是最有才華的棟樑。根源就是偉大的女性她的那個婦德，那是她的天性。

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有句話說：「女子無才便是德」，說的很貼切、很偉大！

如果我們上Google去搜尋這句話，會發現有人因為女性同胞們對這句話不滿的質疑而進行辯駁，為這句話平反，說是因為女性如果能夠「雖然是很有才幹，但一點也不自炫其才，依然自視若無」所以說「女子無才便是德」，其實這樣解釋就偏差大了！甚至還扯出什麼隋唐演義裡的「男子有德便是才」一句，實在很誇張，在隋唐演一隻中確實有這一句，可是大家有興趣可以去看看這一句話後面接了什麼鬼東西。
而這句話的出處其實還很爭議，有人說是出自上面提到的隋唐演義，也有說是出自舌花錄的，其實我個人覺得應該更不可考些。
「才」是什麼？「才」是「在」的原字，也是「存」的意思，例如所謂「三才者，天地人」就是說「在宇宙間最重要的存在有三者，一是天、二是地、三是人」的意思。
知道了「才」的本義之後，讓我們來看看，女子為什麼「無才」會是「德」呢？這是因為女性非常偉大，尤其是成為人妻、人母之後，往往為家庭、為子女毫不保留的奉獻、付出、犧牲，沒有考慮過回報、也不會為自己保留些什麼，這就是「無存」，也就是「無才」了。
而「女子」是指比較年幼的女性，當一個女性成長、成熟到會發揮這種「無才」的情操與精神時，那種人類最崇高、偉大、純淨的德性也就自然的顯現出來了，亦即我們常說的「母性」。
也因此，我們會說「女子無才便是德」啊！

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以「女子無才便是德」為例而言，這是一句大眾文人都能“耳熟能詳”的一個句子。一直以來，照人們一般對它的解釋就是：“女子沒有才華，便是她應有的德行。”然耶？非耶？就在對這個句子作進一步深入探討時，且讓我們先來個尋求它的出處。

一直以來，有許多人都認定，「女子無才便是德」是出自孔子說話中的句語，其所持的理由是，因為孔子對女人，包括他的夫人在內都沒有好感。致有「唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。」之說。（見《論語．陽貨篇第十七》）

其實，這真是一個天大的奇冤謬說，孔子實則未曾有說過這樣的一句話。

「女子無才便是德」這句語，最先只是見於晚明學者陳繼儒的《安得長者言》著作中。這部《安得長者言》是一部作者將歷來前人長輩的談論語言，擇其善要者全抄錄下來編集成書，而「女子無才便是德」正是被收錄在這部集子裡。同時，是前後呼應兩句：「男子有德便是才，女子無才便是德。」但後來，卻不知誰個儒學先生，有意無意地把前頭的「男子有德便是才」刪去不提，只留下後面的「女子無才便是德」來做個說話論點，致使許久以來，人們都一直為這句話爭論不休，尤其是引起天下女性的反感。她們認為這句話是對“女性”的一種歧視，貶辱說法。惟現在，若然添加了「男子有德便是才」這一句話，若果人們肯用心再去細心推敲，思考一下，然則那「女子無才便是德」，其真正意思的解讀，也就完全不一樣的了。

首先，就這個「女子無才便是德」，且看陳繼儒的注腳是如何的一個解說。他說：

“女子通文識字，而能明大義者，固為賢德，然不可多得。其他便喜看曲本小說，挑動邪心，甚至舞文弄法，做出無恥醜事，反不如不識字，守拙安份之為愈也。”

陳繼儒的意思大意是說：女子讀得詩書，能夠深明大義，固然為賢德，是件好事。但是，像這樣的女子，能夠才德兼備，實在不可多得。諸如其他喜看曲本小說，致挑動起了淫邪之心，甚至作文弄法，生出無恥醜事，這樣相較而言，反而覺得女子不識字較好。

陳繼儒之所以有此說，那是因為他也是根據古人的觀點，認為一旦女子書讀得多了，才華高了，而不具備“德”的修為，那便太危險，太恐怖了。同時，他更以西漢呂后亂政、武則天稱帝篡唐等事跡作為例子。

由來五千餘年的華夏文化，“德”重於“才”，是中國人的一貫普遍信念。過往歷史，中國的社會都是以“男權至上”，所以中國人對於男性，總是主張要以“德”為本，寧可捨“才”而有“德”，故有云：「男子有德便是才」。至於女性，向來就不重視她們的才學，反而重視她們的“婦德”，惟又深恐“才可妨德”，因此才出現了「女子無才便是德」這類受到爭議的話。

惟嚴格地來說，既然中國人是以“德”為重，所以不單獨是對女子，又或是對男子，都是同樣的一視同仁看待，一律以修身，修心，立德為本。因之，「男子有德便是才」，與「女子無才便是德」，這兩個句語解讀說法，其實應該是被視作相等平行，意思同是一樣，絕對公允，並無特別岐視女性。

此外，還有一點值得注意的是，人們對「女子無才便是德」的所謂“無才”的“無”字之誤解，致造成文字上不必要的爭辯。

在「女子無才便是德」裡的“無”字，依據《說文解字》其對“無”字的詮釋為：“「無」，亡也。凡所失者，所未有者，皆如逃亡然也。”所以這個“無”字理應視作不及物動詞解，是“本有而無”，也就是“本來有才，但心裡卻隱視若無”的意思。再說明白一點，那就是縱有如何好的才華、才能，對人都應要謙虛，將之隱藏，不輕易炫耀示人，這就是「德」之所行也。誠如東漢才女班昭，在其《女誡》第四章的「婦德」就有明言。“婦德，不必才明絕異”。由此可以見得，班昭在對女子的“才”，也是僅說“不必要”，而不是說“不能”。

關於讀書識字這個問題，筆者相信，不論是過去也好，目前亦然，除了很少很少的因素地位外，其實男女都是平等，同樣得到接受文化教育，除非家境過於貧困，沒有能力延請老師，那就沒話可說，不然的話，試想歷史上又何來出現如斯多，如：李清照、朱淑真、班昭、卓文君和上官婉兒等才女呢。

就「女子無才便是德」的解讀法，當然是見仁見智的事。

本篇文字，筆者僅作出個人對其見讀粗陋之解。相信看得透徹，解讀得比筆者更為精闢應該大不乏人。

最後，筆者欲在此借用明馮夢龍，在他的《智囊全集》中就此事的譬如看法與評述，來作為本文的結尾。

“馮子（即馮驩，孟嘗君門下食客），語有之，「男子有德便是才，婦人無才便是德」。其然，豈其然乎！夫祥麟雖禪，不能博鼠；文鳳雖文，不能攫兔。世有申生，孝己之行，才竟何居焉？成周聖善，首推邑姜（戰國齊太公呂尚之女），孔子稱其才與九臣埒，不聞以才貶德也！夫才者，智而已矣，不智則懵。無才而可以為德，則天下之懵婦人毋乃皆德類也乎？譬之日月；男，日也；女，月也。日光而月借，妻所以齊也；日歿而月代，婦所以輔也。此亦日月之智，日月之才也！今日之赫赫，月必噎噎，曜一而已，何必二？余是以有取于閨智也。賢哲者，以別于愚也；雄略者，以別于雌也。呂、武之智（指呂后與武則天），橫而不可訓也；靈芸（指三國魏文帝所愛美人薛靈芸）之屬智于技，上官（即上官婉兒）之屬智于文；纖而不足，術也。非橫也，非纖也，謂之才可也。若夫孝義節烈，彤管傳馨，則亦閨闥中之麟祥鳳文，而品智者未之及也。”

馮夢龍此段解讀文字甚為精闢，中肯獨到，堪稱妙文。又末後，筆者更欲在此就「女子無才便是德」的出處來個補充說明，那就是，此語乃出自孔子的夫人亓官氏是也 ！

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供奉孔子夫人亓官氏

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亓官氏
亓官氏，又作丌官氏，禮器碑作並官氏，春秋時期宋國（今河南商丘）人，孔子夫人。亓官氏於公元前533年（魯昭公九年）與聖人孔子結婚。後為孔子生一個兒子。
去世年月 公元前485年 兒 子 孔鯉 丈 夫 孔子
亓官氏，禮器碑作並官氏，春秋時期宋國（今河南商丘）人，公元前533年（魯昭公九年）孔子 19歲，娶宋人亓官氏之女為妻。
生平
公元前532年（魯昭公十年）亓官氏生子。據傳此時正好趕上魯昭公賜鯉魚於孔子，故給其子起名為鯉，字伯魚。公元前485年（魯哀公十年）孔子在衛。孔子夫人亓官氏卒，先孔子七年去世。
記載
她的情況古籍很少記載，直到大中祥符元年（公元1008年），才被宋真宗趙恆追封為“鄆國夫人”，元至順三年（公元1332年）又被加封為“大成至聖文宣王夫人” ，明嘉靖八年（公元1529年）孔子改稱“至聖先師”，她也被稱為“至聖先師夫人”。孔子逝後，“即孔子所居之堂為廟”，亓官氏即同孔子一起被祭祀，唐代始有寢殿專祠，早期曾有塑像，清雍正火後重修時已為神主牌位，上罩木刻神龕，龕前置供桌。

歷代追封
唐代孔廟有寢殿專祠亓官氏。
宋真宗大中祥符元年（1008年）封鄆國夫人。
元文宗至順三年（1332年）封大成至聖文宣王夫人。
明世宗嘉靖八年（1529年）封至聖先師夫人。

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亓官氏的起源- 亓官氏家譜- 亓官氏族譜- 亓官氏名人 - https://goo.gl/U51pdB

據史籍《郡望百家姓》記載，亓官氏望出隴西郡(今甘肅臨洮)、天水郡(今甘肅天水)。

夫人亓官氏今山東多這個姓氏。

三.郡望堂號：更多：http://www.51240.com/
1.郡望：
隴西郡：春秋戰國時期秦國秦昭襄王二十八年(公元前279年)置郡，因在隴山之西而得名，治所在狄道(今甘肅臨洮)，其時轄地在今甘肅省東鄉縣以東的洮河中游、武山以西的渭河上游、禮縣以北的西漢水上游及天山市東部，包括今甘肅省蘭州市、臨洮縣、鞏昌縣、秦州市一帶。西漢朝時轄地在今甘肅省東鄉縣東部的洮河中游、武山西部的渭河上游、禮縣北部的西漢水上游及天山市的東部地區。三國時期曹魏國移治至襄武(今甘肅隴西)。北魏時期轄地在今甘肅省隴西縣附近一帶。
天水郡：西漢元鼎三年(公元前441年)置郡，治所在平襄(今甘肅通渭)，其時轄地在今甘肅省通渭縣、秦安縣、定西縣、清水縣、莊浪縣、甘谷縣、張家川縣及天水市西北部、隴西東部、榆中東北部地一帶地區。東漢永平十七年(公元74年)改為漢陽郡。三國時期曹魏仍改為天水郡。西晉時期移治到上邽(今甘肅天水)，北魏時期仍改回為天水郡，其時轄地在今甘肅省天水市、秦安縣、甘谷縣等市縣一帶地區。

2.堂號：
隴西堂：以望立堂。
天水堂：以望立堂。

四.楹聯典故：
由於歷史上的丌官氏名人幾乎絕記於史載。明朝初期朱元璋登基後，他在改姓運動中將“丌官氏”被改成了“亓氏”。因此，丌官氏就是明朝以後的亓氏，故丌官氏宗祠的通用對聯一般就是亓氏宗祠的通用對聯。

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孔子的兒子孔鯉在母親去世一年的時候因為思念母親而哭泣，被孔子斥之太過分了。從孔子對孔鯉的呵斥中，我們可能會覺得他們夫妻感情太涼薄了。更令人吃驚的是，《禮記·檀弓》說“孔門三世出妻”，孔子、孔鯉還有孔子的孫子孔伋都離婚了。

　　關於孔子是否“出妻”，什麼原因“出妻”，歷史上有很多爭論。唐代的孔穎達在《禮記正義》中解釋這一條說：當時孔鯉的母親雖被孔子休回娘家，但在她去世後的一周年內，孔鯉作為兒子還可以為她守喪，週年一過，就不應該哭了，孔子聽到兒子服喪滿後還在哭，認為有悖於禮制，因而責怪孔鯉​​。

　　今天的我們因為年代久遠，資料有限，很難確定孔子離婚的原因。我們可以確定的是，孔子夫妻感情確實不好。魯哀公十年(公元前485年)，夫人亓官氏卒，先孔子七年去世。當時孔子正在衛國，期待能實現自己的政治理想。他們夫妻已經十幾年沒見面，可見早已互不相干了。孔子的弟子們應該都熟悉和了解老師的家庭情況，所以在《論語》中沒有一條記錄的文字。

　　因為缺少歷史記載，亓官氏的喜怒哀樂一直沉寂在歷史中。直到宋朝，儒學更加興盛，大中祥符元年(公元1008年)，亓官氏才被宋真宗趙恆追封為“鄆國夫人”；元至順三年(公元1332年)又被加封為“大成至聖文宣王夫人”；明嘉靖八年(公元1529年)孔子改稱“至聖先師”，她也被稱為“至聖先師夫人”。孔子死後，亓官氏即同孔子一起被祭祀，唐代開始建有寢殿專祠，早期曾有塑像。

　　無論是供奉也好，“出妻”說“被離婚”也罷，其實都與亓官氏無關。她的命運，正是歷史上無數女子的命運，她們的人生就像自然界的花草，開了、落了，她們為家庭、為子女默默奉獻了一生，卻群體性地隱沒在了歷史中。

宋真宗封孔子夫人為鄆國夫人，有人誤為鄲國夫人，這的確是誤字. 稍具常識者即可分辨, 因為「鄆」是春秋時魯邑名，「鄲」必須和「邯」字相連，才是地名。不可能用單字作封國之名。
您提及「孔府只保存有明嘉靖至1948年的文書檔案，明代很少，只有60卷，主要是積累的文書和流寓各地族人的家譜」，不知是否有什麼原因? 照理說，孔家在漢代即有自己的家譜，（依王肅之說）。 是否被孔德成帶至台灣？當年他離開孔府並非出於個人意願, 該有官方勢力介入、協助吧？
亓姓據我所知，今天的萊蕪（夾谷之會的地點）仍是大本營。市政府姓亓的非常多。
淺見以為，孔子夫人的姓氏問題該釐清，且該由亓、孔兩家合作，因為孔氏子孫也有知道真相的權利及義務，各說各話，於事無補且製造誤會。我從小就奇怪為何老師都不認得我的「姓」，到現在，本系文字學家還不會寫我的姓（他們根本不承認此字），上博竹簡出現一大堆「亓」字，他們說那是「其」。這種學者心態和清代學者完全一樣，令我覺得非常值得深入研究。
很多亓姓子孫，為避免困擾，只好改為姓「齊」，如台灣今天最富有的郭台銘，設了一個「永齡基金會」，其執行長為「亓寧」，她的兄弟就改姓「齊」。子孫被自己的姓氏所困擾，也算是一件人間憾事吧！所以我希望進入21世紀的今天，人類很多觀念、恩怨、意識型態…. 都可以拋棄了, 探尋真相該是可能的事吧？
非常感謝您的賜函！耑此 敬頌
道安
亓婷婷敬啟
07/25/2009

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成天說王菲幾離幾婚有幾個意思啊，人家聖人孔子也曾經離婚呢，孔子曾雲：“唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。”他對女人的這個印象，就是來自於婚姻生活的不幸。不過，在當下主題思想激烈討論回歸孔子的時候，我們“八”人家的婚事家事，這樣真的好嗎？

圖為楷木聖像，相傳孔子逝世後，為謝師恩，弟子們在墓前結廬服喪三年，子貢獨為多守三年。此間，子貢采孔林的楷木，為老師和師母亓官氏精心雕刻一對像。文中提到的也正是這位亓官夫人，她最後與孔子離婚。

孔子離婚的故事

■李競恒

聖人，也是有自己的家庭生活的，比如孔子。

從子貢開始，孔子就被稱為“聖人”。曆史越是往後靠，聖人的思想傳播越來越廣，而聖人的私生活，細節則越是模糊。自宋代以來，《論語》確定了作為儒學核心經典的地位。可是，這部經典卻絲毫沒有談論到孔子的夫人，《史記?孔子世家》中也沒有詳細的記載。給人的印象是孔子一直獨來獨往，除了兒子伯魚偶爾友情客串一下之外，他的家庭似乎是殘缺的。可是，孔子的夫人究竟是誰？為何在《論語》中，卻沒有一字提到她呢？

受不了女人太“膩”太“粘”

原始儒家文獻《禮記?檀弓上》曾記載說，“伯魚之母死”，唐代孔穎達正義解釋：“時伯魚母出，父在”。伯魚是孔子的獨生子，《論語》曾記載孔子教導伯魚要學習《詩》和《禮》。伯魚的母親，自然就是孔子的夫人了。通過這條珍貴的古代文獻，我們才得知，原來孔子還活著的時候，他的夫人已“出”了。什麼叫“出”呢？古漢語中有“七出之條”的說法，也就是和配偶離異。這就意味著，孔子是離過婚的，而他的兒子伯魚是生活在單親家庭，從小跟著爸爸一起長大。了解到這一
點，《論語》中沒有提到孔子夫人也就不難理解了。

實際上，《論語》中也有一點蛛絲馬跡，透露了孔子婚姻生活的質量。《論語?陽貨》中，孔子說過一句著名的話叫：“唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。”在這句名言中，孔子將女人與小人歸為一類，並抱怨到：和女人走近了，女人就不講規矩，遠離女人一點吧，她又成了怨婦。正如李澤厚的說法，孔子對女人性格的這種描述，其實還是蠻準確的。

《論語?鄉黨》中記載，孔子是一個嚴肅的人，從吃飯到睡覺、穿衣、行禮、走路都嚴格按照紳士風度要求自己。那麼，這樣一個嚴肅的紳士，自然受不了女人太“膩”，太“粘”。孔子對女人的這個印象，當然也來自於婚姻生活的經曆。看來，這位夫人當年很可能是孔子的一塊“雞肋”，食之無肉，棄之有味——離得近了吧，就經常“粘”人並且“不遜”，拿孔子開一些親昵的玩笑。可是離得遠了吧，又抱怨孔子不講情誼，哭哭啼啼。如此一來，久而久之，再加上孔子後來忙於政治，最後還周遊列國，離家遠行，家庭矛盾自然上升，最終導致了離婚。

由此看來，孔子的婚姻生活確實算不上幸福。那麼，這位與他離婚的太太究竟是誰呢？《孔子家語?本姓》記載：“（孔子）至十九，娶於宋之亓官氏，一歲而生伯魚。”看來，孔子十九歲時就娶了這位太太，她來自孔子祖籍地宋國的“亓官氏”，一年之後，生下了兒子伯魚。也正是這位亓官夫人，最後與孔子離婚。當然了，李零先生根據《禮器碑》和唐代《孔子家語》的內容，認為孔子的太太“亓官氏”應當作“並官氏”。那我們就按照李零先生的觀點，將孔子的太太稱為“並官氏”。

孔子有離婚經曆，顯示出早期儒家對男女婚姻持較為寬鬆的態度。晚清譚嗣同對孔子離婚的經曆有一個解讀：“夫婦者，嗣為兄弟，可合可離，故孔氏不諱出妻，夫婦朋友也。”（《仁學》）譚嗣同高度讚揚早期儒學而批評清朝理學和禮教，實際上正是看到了早期儒家持有一種較為寬鬆、人性的態度。在他看來，先秦儒家所理解的夫妻關係應該像朋友那樣輕鬆和平等——要是咱倆合不來，“分開就分開”。
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孔子兒媳再嫁，孫子也曾離異

早期儒家對夫妻關係的“理解之同情”，也體現在孔子允許兒媳婦再嫁這一點上。據《禮記?檀弓上》記載，“子思之母死於衛”，漢儒鄭玄注：“伯魚卒，其妻嫁於衛”。子思是伯魚的兒子，也就是孔子的孫兒。伯魚早死，他死後其妻並沒有樹立貞節牌坊，而是自然地改嫁到衛國。伯魚死於公元前483年，這一年孔子六十九歲。白發人送黑發人，兒子早逝，孔子自然悲切，但他卻沒有因為疼愛兒子而阻止兒媳婦再嫁，顯示出一種通達的氣象。這一點也正如孔子離婚那樣，自然而然，毫不造作，絲毫沒有明清兩朝道學家的虛偽氣息。

孔子的孫兒子思，父親死後之後母親又再嫁，心中留下了一些傷痕。根據儒家原始文獻記載，他也曾有過離婚經曆。據《禮記?檀弓上》記載，“子上之母死而不喪”，鄭玄注：“子上，孔子曾孫，子思伋之子，名白，其母出”。由此可知，孔子的曾孫子上，他的媽媽也曾經與他的爸爸子思離婚。

這樣看來，孔子本人有過離婚經曆，兒媳改嫁，孫子也離過婚。可是，文獻並沒有記載子思離婚的原因是什麼，隻能根據文獻推測。

《檀弓上》說，子思在離異的妻子死後，告訴兒子子上，這個女人作為我妻子，也是我兒子的母親，但她現在不是我的妻子，也就不能算兒子的母親，因此我兒子不必為她行喪母之禮。在對待離婚問題上，子思顯得沒有孔子豁達，對前妻有一股說不出來的怨氣。不知這源於自己母親改嫁的記憶，還是和前妻感情不和。但無論怎樣猜測，孔子一家祖孫三人，都有過離婚或再嫁的經曆，確實顯示出早期儒家對男女和婚姻上較為豁達的態度。

飲食男女乃人之大欲

早期儒家認為，男女之間正常的欲望是完全符合自然法則的。《禮記?禮運》一篇，李學勤先生認為屬於孔子弟子子遊一派，當然很能代表早期儒家的觀點。《禮記?禮運》中強調“飲食男女，人之大欲存焉”，明確承認了人的正常欲望符合自然法則。《禮記?內則》中甚至提出：“妾雖老，年未滿五十，必與五日之禦。”也就是說，即使你的太太老了，但隻要還不到五十歲，就應該照顧到她的性要求。這一背景，對於我們理解孔子離婚，以及允許兒媳改嫁是有幫助的。

到了戰國時期，孟子也承認男女之欲為自然。《孟子?萬章上》：“好色，人之所欲”，《孟子?告子上》：“食色，性也”。《孟子?梁惠王下》中還希望“王如好色，與百姓同之”。這種對待男女問題上的豁達態度，正是能夠接受自由離婚的基礎。

實際上，根據江曉原先生的說法，早期儒家除了自由離婚和改嫁之外，甚至還提出過類似於現代“試婚”的觀點。《禮記?曾子問》中記載，新婚妻子三個月後才到男子家廟去拜見祖先，如果三個月之內雙方不和諧，這婚姻仍可取消（江曉原：《雲雨：性張力下的中國人》）。這種對待婚姻的態度，是清朝道學家所不敢想象的。

正因為早期儒家對人性有一種通達的認識，在離婚、改嫁等問題上都從容自然，因此在以追求複興早期儒家精神為目標的宋代，這一態度遙接先秦，對婦女離婚持自然而寬容的態度。

例如，在大儒範仲淹製定的義莊規定中，明確提出，如果自己家族的婦女離婚後要再嫁，家族就支援她二十貫錢，而如果是本家族男子要再娶，家族就不給錢。可知，宋代的儒家不但允許婦女再嫁，還願意在經濟上給予支持。對於男子的再娶，經濟上則不持鼓勵態度，這恰恰是對弱者的保護。因為離婚後的婦女，處於弱勢地位，更需要資助。

孔門一家祖孫三人離婚和改嫁的故事，充滿了人間煙火的氣息。了解這一背景，不但有助於理解早期儒家對待男女婚姻的通達，更有助於理解《論語》中核心價值之一的“恕”道，也有助於理解早期儒學的人性觀念。

清代以前的女子教育
眾所周知，所謂「臺灣四百年史」是自荷據時期（1624－1662年）起算。事實上，這不僅是臺灣進入歷史時代的開始，也標誌著臺灣女子教育的起點。 
荷人入據之初，殖民當局一面以軍事鎮壓和行政控制為先導，一面以傳佈基督教為後盾，企圖在短時間內有效控制佔領地。1636年，傳教士在新港創設學校，以羅馬字拼音教授原住民紀錄其語言，並翻譯聖經傳播教理。開校後不僅招收男性，也招收了60名女性。隨著佔領區逐漸擴大，女性受教者不斷擴增。在中南部20個村莊裡，每個教會學校都不乏女性參與，例如貓而干、阿束社分別有128、96名女性能回答教理，能祈禱或讀書寫字等，具相當學力的女性也分別有64、38人。 
1659年，殖民當局派員視察原住民的教育成果時，統計當時熟諳基督教理者，女性有2,746人，男性則為2,592人，女性成績顯著優於男性。然而，教育雖為原住民女性帶來新的生活，卻同時對原住民的固有文化造成打擊。例如原本各村舍中的「女巫」多被強行流放，既有婚俗、自然崇拜等也被強制變更，激起原住民心中強烈的反抗。 
1662年，鄭成功攻佔臺灣，驅走荷蘭人，此後，漢人大量渡臺，儒學教育從此取代了原本的基督教教育，也為無性別限制的教育文化，劃下句點。在明鄭與清領時期，正式的教育主要開放給男性，少數有機會前往書房接受教育的女性多出身富紳階級，且在12、13歲起就必須輟學；在家接受家庭教育者，所讀僅限於《女倫語》、《女孝經》之類的女教書籍，學習的是三從四德及如何相夫教子。 
這種情形直到1884年，加拿大基督長老教會傳教士馬偕創立「淡水女學堂」，及1887年英國長老教會設立「新樓女學校」後，才有所改變，這兩所學校成為臺灣最早的新式女學校。 
雖然傳教士不斷透過講道，或報章媒體鼓勵女性就學，甚至提供免膳宿、學費等優惠條件，卻因漢人社會女性讀書的風氣未開，願意入學的多半是平埔族的女性。儘管如此，女孩們在學校中接受漢文與白話字的讀寫訓練，以及學習聖經、算術、地理、教義問答和女紅技藝等，比起傳統書房教育，所學更寬更廣。此外，畢業後還能加入教會服務，成為本地傳道師的得力助手，或留校任教。顯示新式教育不僅為臺灣女性，帶來有別於以往傳統教育的知識和生活空間，也豐富了受教者的生命，在臺灣女子教育發展史上，實具有相當重要的意義。