姜朝鳳宗族

姜太公《太公陰符》《素書》，是一部中國古代思想論著書籍，屬道家一派之書，又叫《太公陰符經》，姜太公所留下的/蘇秦讀這本書而頭懸樑錐刺股，最後掛六國相印而衣錦還鄉。/蘇秦從秦國失敗回家以後，關起門來，苦苦地再來用功讀書。據說，讀的是－－周朝初期極富傳奇性的人物——姜太公（呂尚）所傳的那本《陰符經》/《太公陰符經》諸葛亮注 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/qyLCT0

-----------------------

陰符和陰書——我國古代最早的軍事秘密通信方式
作者：佚名 文章來源：本站原創 點擊數：2792 更新時間：2011-8-9
陰符

姜子牙所發明的陰符是最早的軍隊秘密通訊密碼，《六韜》中曾有記載：
武王問太公曰：引兵深入諸侯之地，三軍卒有緩急，或利或害。吾將以近通遠，從中應外，以給三軍之用，為之奈何?
太公曰：主與將有陰符凡八等：有大勝克敵之符，長一尺；破軍擒將之符，長九寸；降城得邑之符，長八寸；谷阝敵報遠之符，長七寸；警眾堅守之符，長六寸；請糧益兵之符，長五寸；敗軍亡將之符，長四寸；失利亡士之符，長三寸。諸奉使行符，稽留者，若符事泄，聞者、告者皆誅之。八符者，主將秘聞。所以陰通言語不洩中外相知之術，敵雖聖智，莫之能識。
武王曰：善哉!（摘自《六韜》（卷三）—龍韜•陰符第二十四）
相傳商紂王末年，姜太公輔佐周室，使周族由弱變強。有一次，他們帶領的周軍指揮大營被叛兵包圍，情況危急，姜太公令信使突圍，回朝搬兵，他怕信使遺忘機密，又怕周文王不認識信使，耽誤軍務大事，就將自己珍愛的魚竿折成數節，每節長短不一，各代表一件軍機，令信使牢記，不得外傳。信使幾經周折回到朝中，周文王令左右將幾節魚竿合在一起，親自檢驗，周文王辨認出是姜太公的心愛之物，親率大軍到事發地點，解了姜太公之危。事後，姜太公拿著那幾節使他化險為夷，轉危為安的魚竿，妙思如泉湧，他將魚竿傳信的辦法加以改進，便發明了“陰符”。
大勝克敵之符，長一尺；破軍擒將之符，長九寸；降城得邑之符，長八寸；卻敵報遠之符，長七寸；警眾堅守之符，長六寸；請糧益兵之符，長五寸；敗軍亡將之符，長四寸；失利亡士之符，長三寸。
一套陰符包括尺寸不等，形狀各異的符，每隻符都表示特定的含義，而陰符的形狀和表達的意思是事先約定好的，所以收信人在接到發信人的陰符後，可以明白其意思。
最初的“陰符”是竹製的，後又改用木片、銅片。。“陰符”上無文字，無圖案，傳“符”人不知“符”中含義，即使被俘，叛變投敵，敵人也難以知道“符”的內容。後來，隨著文化的發展，“陰符”逐漸被“陰書”代替了。

陰書

陰符雖有其簡便保密的特點，但卻具有過於簡單，無法表達複雜意思的嚴重缺陷，所以薑子牙又創造出一種新的秘密通訊方法，即“陰書”。《六韜》中亦有記載：
武王問太公曰：“引兵深入諸侯之地，主將欲合兵①，行無窮之變，圖不測之利。其事繁多，符不能明，相去遼遠，言語不通，為之奈何？”太公曰：“諸有陰事大慮，當用書，不用符。主以書遺將，將以書問主。書皆一合而再離，三發而一知。再離者，分書為三部。三發而一知者，言三人，人操一分，相參而不知情也。此謂陰書。敵雖聖智，莫之能識。”武王曰：“善哉！”（摘自《六韜》（卷三）—龍韜•陰書）
所謂“陰書”，實際上是一種軍事文書，傳遞的方法更秘密些。其方法是：先把所要傳遞的機密內容完完整整地寫在一編竹簡或木簡上，然後將這篇竹簡或木簡拆開、打亂，分成三份，稱“一合而再離”。然後派三名信使各傳遞一份到同一個目的地。“陰書”被送到目的地後，收件人再把三份“陰書”按順序拼合起來，於是“陰書”的內容便一目了然，稱“三發而一知”。
這種“陰書”保密性較好，且在某一角度上講類似於移位密碼的特性。因為即使某一信使被敵方抓獲，“陰書”落入敵方手裡，也得不到完整的情報。但也有其缺陷，由於原文被分成了三份，故一旦丟失一份，接受者也無法了解其原意。
這種方式經過歷代的演變，一直延續到明清時期 ​​仍有人使用。古人為了密上加密，還在“陰書”上用藏頭詩、藏尾詩、回文詩、詩謎、啞謎、密寫等多種巧妙的方法來傳遞信息。

-------------------------

據《六韜》所載，3000年前由姜尚（即姜子牙，公元前1128年—公元前1015年）發明，後被廣泛運用於我國古代維護國家安全的軍事活動和情報活動中。

陰書是中國古代情報傳遞的重要技術手段。
《陰書》是古代軍事著作《六韜》裡記載的一篇文章，記錄在“ 龍韜篇”——論軍事組織。本篇首先闡明了陰書的作用，即在“主將欲合兵，行無窮之變，圖不測之利，其事煩多，符不能明”的情況下，應使用陰書。接著具體介紹了陰書的使用方法。認為這種方法具有很高的保密性，“敵雖聖智，莫之能識”。
《六韜》又稱《太公六韜》、《太公兵法》、《素書》，舊題周初太公望（即呂尚、姜子牙）所著，普遍認為是後人依托，作者已不可考。一般認為此書成於戰國時代。全書以太公與文王、武王對話的方式編成。《六韜》是一部集先秦軍事思想之大成的著作，對後代的軍事思想有很大的影響，被譽為是兵家權謀類的始祖。
作品賞析編輯
原文
《六韜 ·龍韜·陰書》載：
武王問太公曰：“引兵深入諸侯之地，主將欲合兵①，行無窮之變，圖不測之利，其事煩多，符不能明，相去遼遠，言語不通，為之奈何？”
太公曰：“諸有陰事大慮，當用書不用符。主以書遺將，將以書問主，書皆一合而再離，三發而一知。再離者，分書為三部；三發而一知者，言三人，人操一分，相參而不相知情也，此謂陰書②。敵雖聖智，莫之能識。”
武王曰：“善哉！”
註釋
①合兵：集結兵力。
②陰書：古代秘密通信的一種方法，能比陰符傳遞更具體的消息。
譯文
武王問太公說：”率領軍隊深入敵國境內，國君與主將想要集結兵力，根據敵情進行靈活的機動，謀求出其不意的勝利。但事情繁雜，用陰符難以說明問題，彼此相距又十分遙遠，言語難通。在這種情況下應該怎麼辦？ ”
太公回答道：“所有密謀大計，都應當用陰書，而不用陰符。國君用陰書向主將傳達指示，主將用陰書向國君請示問題，這種陰書都是一合而再離、三發而一知。所謂一合而再離，就是把一封書信分為三個部分；所謂三發而一知，就是派三個人送信，每人只是其中的一部分，相互參差，即使送信的人也不知道書信的內容，這就叫陰書。這樣，無論敵人怎樣聰明，也不能識破我的秘密。”
武王說：“高明啊！”
典故
陰書是古代通信中另一種保守秘密的方法，它是由陰符演變而來，能比陰符傳遞更具體的消息。但無論是陰符，還是陰書，都有著一定的局限性。一是有可能被對方截獲而難以達到傳遞消息的目的，二是有可能被對方破譯內容並被對方將計就計加以利用。因此，並不是“敵雖聖智，莫之能識”。張獻忠襲取襄陽就說明了這一點。
張獻忠是明末農民起義的著名領袖，他在陝西來脂聚眾起義，率部轉戰豫、陝、鄂等地。後在南陽、麻城等地與明軍交戰失利，為保存實力，假意接受明兵部尚書熊文燦的招撫，駐兵谷城（今屬湖北），但暗中收集殘部，積蓄力量。崇禎十二年（1639年）五月，與羅汝才率領的另一支起義軍會合，出兵攻占谷城諸縣，擊敗明總兵左良玉等部。張獻忠再度起義，使明朝廷驚慌失措，急調禮部尚書楊嗣昌為督師，統帥各路明軍，圍剿張獻忠。兩車在
湖廣、四川交界處對峙近一年，崇禎十三年七月，張獻忠率部突破明軍防線，進入四川，楊嗣昌亦率明軍十萬尾隨追擊。面對強敵，張獻忠又揮師東進，於次年二月進入湖北興山、當陽。明鄖陽巡撫袁繼咸得報後，率部前往堵截，張獻忠與羅汝才商議，決定由羅汝才率所部抵禦袁繼咸，自己則率軍繼續東進。
在東進途中，起義軍活捉了由襄陽（今湖北襄樊市）回四川的楊嗣昌的軍使。張獻忠從其口中得知楊嗣昌大營所在地襄陽城防空虛，決定奔襲襄陽。他殺掉使者，搜出所攜帶的兵符，挑選了二十八名起義軍戰士，換上明軍的衣服，持兵符先行。張獻忠自己則親率二千精騎，隨後跟進，一晝夜急行三百里，直撲襄陽。
偽裝成明軍的起義軍士兵到達襄陽時正是夜間，他們自稱是督師楊用昌派來調運軍械的，並出示兵符。守城明軍用小筐吊上兵符，細心查驗，完全吻合，才命開門放入。城門剛打開，二十八名起義軍戰士一擁而入，揮刀砍殺守門明軍，佔領城門。張獻忠率領的後續部隊恰好趕到，順利入城。一時殺聲震天，明軍驚慌失措，被迫投降。起義軍殺死襄王朱翊銘，降俘明軍數千人，佔領襄陽，楊嗣昌聞訊嘔血而死。
襄陽是明軍事重鎮，儲藏有大量軍需物資。起義軍攻占襄陽，沉重地打擊了明王朝的腐敗統治。此戰表明，無論是陰符還是陰書，都不是萬無一失的。

-----------------------------

《陰符經》，全稱《黃帝陰符經》或《軒轅黃帝陰符經》，也稱《黃帝天機經》，總共只有300多字，作者無法考證。

《陰符經》全名《黃帝陰符經》。這是道家闡述中國“ 天人合一 ”思想的重要著作。如參透此書，則既不會“聽天由命”，也不會再天真的認為“ 人定勝天 ”。
《陰符經》 - 釋文
神仙抱一演道章
觀天之道，執天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。
五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
天性，人也；人心，機也。
立天之道，以定人也。
天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
火生於木，禍發必克；姦生於國，時動必潰。知之修鏈，謂之聖人。
富國安民演法章
天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
故曰：「食其時，百骸理；動其機，萬化安。」人知其神之神，不知不神之所以神。
日月有數，大小有定；聖功生焉，神明出焉。其盜，機也。天下莫能見，莫能知。
君子得之，固躬；小人得之，輕命。
強兵戰勝演術章
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物；機在於目。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之製在氣。
生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖；
人以奇期聖，我以不奇期勝。
故曰：「沈水入火，自取滅亡，自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推，而變化順矣。」是故，聖人知自然之道不可違，因而製之。

至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象；入封甲子，神機鬼藏。
陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣！[1]
《陰符經》 - 中心思想
《陰符經》之名，據李筌《黃帝陰符經疏》稱：陰者暗也，符者合也。天機暗合於行事之機，故稱陰符。
任照一在《陰符經》的註解中也認為：明天道與人道有暗合大理之妙，謂之陰符。蓋皆謂人事必須暗合天機，不違自然之道。這是此書所闡述的中心思想。
《陰符經》 - 章次
《陰符經》本無章次，李筌本將其分為《神仙抱一演道章》、《富國安人演法章》、《強兵戰勝演術章》三章。
上章
上章主要講天道陰陽之理，讓人握其機宜，修身煉行以成聖人。強調“觀天之道，執天之行”，按自然規律處理人事。又把傳統的五行說成“五賊”，突出了五行相剋的一面，指出“五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬物生乎身”，進一步證明按天道行事的必要性。
中章
中章主要說明天地、萬物與人之間存在相“盜”的關係，只有三盜相“宜”，天地人才能相“安”。所謂“盜”指竊取，人依靠竊取萬物以資身，必須知其機宜，合乎自然之理，才能安身立命。
下章
下章從用兵之道說起，批評“愚人以天地文理聖”，讚賞“我以時物文理哲”，最終仍歸結到順應天道，隨時應物，天人合一。
《陰符經》 - 深遠影響
《陰符經》具有比較豐富的辯證法思想。首先，它比較充分地說明天道（即自然之道）的客觀性。指出天道“無恩”（即“無情”），必定要按自身的規律發展，人的意志無法加以改變。因而強調人在天道面前，只能“觀天之道，執天之行”，即只能認識它、掌握它，而不能違背它。指出：“天人合發，萬變定基。”即人的認識和行動必須與之相符合，才有成功的基礎。
另一方面，它又強調，人本身也是天的一部分，不卑不亢，發揮“主觀能動性”，才可與道合真。文中說：“聖人知自然之道不可違，因而製之。”即在認識自然之道的基礎上，學會順應、駕馭它的本領。又說：“五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬化生乎身。”此外，又以較大篇幅，論述相生相剋的道理，強調只有相剋才能相生。這些思想，不僅在道教史上，而且在中國哲學史上，都有相當的影響和重要的意義。
此書對後世道教有很大的影響。大約在唐宋以後，一般道教內、外丹家，皆將它和《老子》一起看作煉丹之祖經，用它的思想指導丹術修煉。它對社會的影響也較大，許多儒家學者皆為之作注，注家之多，除《老子》外，道教書中只有《周易參同契》才能與之相比。唐以後，各家注代有所出。宋《通志·藝文略》即著錄各家註三十九部，五十四卷。今《正統道藏》留存注本二十餘種，其中李筌注有較大影響。不過據劉師培考證，題名李筌的《黃帝陰符經疏》，只有註文的作者是李筌，而“疏”則不是。
《陰符經》 - 關於作者
舊題黃帝撰，當為假託。其作者與成書年代，歷來學者看法不一。邵雍、程頤、梁啟超等認為是戰國時書；姚際恆、全祖望等認為是北魏寇謙之所作；朱熹認為是唐李筌所作；今人余嘉錫認為是楊羲、許謐所作；今人王明認為成書年代的上限為公元531年之後，下限為唐初，作者大抵是北朝一位久經世變的隱者。[2]

---------------

《黃帝陰符經》又稱《陰符經》與《混元陽符經》相配，論涉養生要旨、氣功、房中等方面。關於成書有人說黃帝，有人說是戰國時的蘇秦，近代學者多認為其成書於南北朝。
作為一部高度精煉的道教經書，《黃帝陰符經》正如其他許多具有理性精神之道教學者所撰之作品一樣，不是簡單因襲易學義理派的言辭，而是運用其義理思維，以《易》通《老》，演述“神仙抱一之道”、“富國安人之法”、“強兵戰勝之術”，全書以隱喻論述養生，愚者不查謂兵法權謀等說或謂蘇秦之“太公陰符之謀”皆離旨甚遠。如道教《純陽演正孚佑帝君既濟真經》,通篇全部以軍事術語寫成,不知者初見會認定是一篇兵書。
因此李筌、張果老、朱熹等人曾先後為《陰符經》作注。朱熹雖然認為其偽但認為“非深於道者不能作”。
《陰符經》舊題黃帝撰，所以也叫做《黃帝陰符經》。因而有題稱伊尹、太公、范蠡、鬼穀子、張良、諸葛亮等註解。這一說，最不合理。宋黃庭堅說：“《陰符經》出於唐李筌。熟讀其文，知非黃帝書也”，“又妄托子房、孔明諸賢訓注，尤可笑。惜不經柳子厚一掊擊也”①。好事者說黃帝撰經，並且假託太公、張良等作注，這些都是顯明的依托古人說法，不可置信。自唐李筌為《陰符經》作注，以後累朝均不乏好事者步其後塵，迨至晚清，《陰符經》註解本已不下百餘種，今僅存於明《正統道藏》的便有二十四種。註解雖多，但眾說紛紜，見解蕪雜.

朱熹在《陰符經考異序》引：“邵子曰：《陰符經》七國時書也。伊川程子曰：《陰符經》何時書?非商末則周末。“但是朱熹並不同意他們的說法，宋朱熹《陰符經考異》中說：
　　"《陰符經》三百言，李筌得於石室中，雲寇謙之所藏，出於黃帝。河南邵氏以為戰國時書，程子以為非商末即周末。世數久遠，不得而詳言。以文字氣象言之，必非古書，然非深於道者不能作也。 ……或曰此書即筌之所為，得於石室者偽也。其詞支而晦，故人各得以其所見為說耳。筌本非深於道者也。是果然欲?吾不得而知也。"
《道藏》中收錄的《黃帝陰符經疏序》詞上有差異，即言“魏真君”而不言的記載與此基本相同，只是在個別字“大魏真君”。《陰符經》全稱《黃帝陰符經》，古以為出自黃帝之手，此當屬託名。不過，其說卻自有來歷。宋代以來學者，始對此書之作者及產生年代提出質疑，但意見頗不一致。宋人黃庭堅《山谷題跋》及朱熹《陰符經考異》以為此書是李筌假託黃帝名自造；清人姚際恆、全祖望等學者認為此書乃魏寇謙之偽託；今人余嘉錫及王明先生均對此有考辨。余氏《四庫提要辨證》指出：“昔晉哀帝興寧二年紫虛元君上真司命南嶽魏夫人下降，授弟子楊羲以《上清真經》，使作隸字寫出，以傳句容許謐並第(弟)三息許翔，事見《真誥·運題象》。於時所出道經甚多，《黃庭經》即出於是時，……其後杜京產將諸經書往剡南，吾疑《陰符經》即為此輩所作。以其有強兵戰勝之術，故京產弟子孫恩遂因之以作亂。”杜京產為魏晉時人，余氏以為此書為魏晉人杜京產所作。王明先生認為：《陰符經》的一個重要思想“天地，萬物之盜；萬物，人之盜”，不見於古籍，最早出自《列子·天瑞篇》。王氏引述了《列子》書多條行文來證實《陰符經》之思想來源出自《列子》，又據一些學者關於《列子》屬“偽書”的觀點，認定《陰符經》當出南北朝時道門中人或當時隱者之手。雖然《陰符經》之思想來源出自《列子》是無疑的，但近年來許多學者對《列子》一書之年代重新進行考證，如許抗生先生所作《列子考辨》，根據先秦與兩漢不少典籍引用《列子》文句的事實，認為《列子》當屬戰國時代之作品，但在許多地方經過後人增改。⑧《列子》為早期黃老道家典籍。如此一來，則《陰符經》之出世年代是否屬於南北朝則尚待進一步研究。
作者編輯
《陰符經》的作者，歷來說法不一。共有四種說法：第一種觀點認為是黃帝所撰，伊尹、太公、范蠡、鬼穀子等注。第二種觀點認為是寇謙之所作，其根據是因為杜光庭《神仙感遇傳》謂此書是“上清道士寇謙之藏諸名山”。第三種觀點認為是唐代中期的李荃所作，持這種觀點的有宋代的黃庭堅、朱熹等。第四種觀點認為是南北朝時一位“深於道者”所作。
關於《黃帝陰符經》的註解及雜著編輯
《黃帝陰符經》在宋鄭樵《通志》上所載書目共有39種之多，明《正統道藏》所收的成書也不下20種，後之學者縱然把這些註解都閱遍了，恐怕仍舊不能明白《黃帝陰符經》是怎麼一回事。《戰國策》言：蘇秦得“太公陰符之謀，伏而讀之”；而《史記·蘇秦傳》則言： “得周書陰符，伏而讀之”。西漢國家藏書目錄《漢書·藝文志》道家類曾有著錄曰：“《太公》237篇，《謀》81篇，《言》71篇，《兵》85篇。”班固注“呂望為周師尚父,本有道者。”清沈欽韓說：《謀》者即太公之《陰謀》，《言》者即太公之《金匱》，《兵》者即《太公兵法》，蘇秦曾得《太公謀》八十一篇，從中悟出縱橫術[1] 。至於《道藏》中現存之《黃帝陰符經》，很容易看出它是專門修煉家言，與兵家無涉，凡以兵家的權謀術數作注者皆文不對題，其間亦有不談兵而泛論國家政治及人事得失者，都與《黃帝陰符經》的宗旨相去甚遠。宋儒朱熹雖不識《黃帝陰符經》作用，但也有幾句好評的。
《黃帝陰符經》原文有300餘字的，也有400餘字的，何種版本為可靠?今日已無從斷定。所幸其中要緊的話在各種版本上都一致保存，大體尚無妨礙。惟註解總嫌蕪雜，閱之徒亂人意。有些地方，經文並不難懂，如果看了註解以後，再和經文兩相對照，就覺得滿紙都是荊棘。不知它在那裡說什麼話?即如經文“君子得之固躬，小人得之輕命”，本意是說正派人得到這個法子，能夠使自己身體堅固；邪派人得到這個法子，反而輕易促短自己的壽命。有些版本把“固躬”改作“固窮”，或許因為《論語》有“君子固窮”之說，遂妄改之，但不思與上文“其盜機也，天下莫能見，莫能知“三句怎樣可以連在一起?“盜機”的作用和“固窮”的品格究竟有什麼相干?又如經文“天人合發。''一句，本是修煉家的專門術語，注家不得其解，把它改作“天人合德”，一字之差，竟至點金成鐵。而且“天人合發”的“發”字是根據上文“天發殺機、人發殺機”兩句而來，若把“發”宇改為“德”字，試問有何根據?又如“天發殺機，龍蛇起陸”，原文只有兩句，後來各種版本把兩句改成四句，而改法又不相同：(1)“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸”。(2)“天發殺機，龍蛇起陸，地發殺機，星辰隕伏”。(3)“天發殺機，星辰隕伏；地發殺機，龍蛇起陸”。現在看他們所添改的四句都不及原來的兩句好，反而覺得累贅。原文是“天”與“人”相對待，不需要把“地”排列進去；他們把“天、地、人”三才並列，遂失卻原文的意旨。原文“龍蛇起陸”是隱語，不是真有這件事，而他們當真地認為龍蛇在地下潛藏不住，都跑到地面上來了，因此就憑自己的理想，加入“地發殺機”一句；又因''天發殺機''沒有下文，變成孤立的句子，於是再用“星辰隕伏”或“移星易宿，，以補足原文語氣，讀者更莫名其妙。又如經文''其盜機也，天下莫能見，莫能知”，而李筌的注本上則多了兩個''不''字，作“天下莫不能見，莫不能知”，這是顯然的錯誤，但李筌並未加以校正，而且將錯就錯的曲為之說，原來是很容易懂的話，競弄得非常難懂，所以後人讀《黃帝陰符經》，最好不要看各家註解。[2]
內容編輯
關於《陰符經》又稱《黃帝陰符經》。經文很短，共有400餘字；但據一般說，從“觀天之道”起，至“我以時物文理哲”為止，是它的原文，僅300餘字，所以《悟真篇》雲：“陰符寶字逾三百。”自“我以時物文理哲”以下100餘字，說是後人增補，但這一段文字，是宋代以來即已經有了的，如朱熹在注《陰符經》時，即非常讚賞其中的“自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝”幾句話，他說：“四句說得極妙”。又說：“浸字下得最好”。也有人說：這一段最早見於柳公權書《陰符》(《宣和書譜》有唐柳公權書《陰符經》)，如《黃帝陰符經註解》引高氏《緯略》說：“蔡端明雲：柳書《陰符經》之最精者，善藏筆鋒”。那麼，應當更早了。至於它究竟是多少字?因為各家傳本不同，我們也不能肯定。
它的內容，各家看法並不一致，懸殊很大。有的認為它是談道家修養方法的書，但其中又有談“道”和談“丹”之分；有的認為它是縱橫家的書，所談都是權謀術數；也有人認為它是兵家的書。比較來說，以第一種看法為多，因為在《陰符經》上篇中是很清楚地說出“知之修煉是謂聖人”。可見它的宗旨所在，是說道家的修養方法，主要是“觀天之道，執天之行”，並認為能夠做到這一點就可以“宇宙在乎手，萬化生乎身”，也就是掌握了長生久視的自主之權。宋代的學者，像周敦頤、程頤、程顥、朱熹他們都很喜歡《陰符經》，對這一部書十分推重。但當時也有一些學者則不同意他們的看法，如黃震說：“經以符言．既異矣；符以陰言，尤異矣”。又說它“言用兵而不能明其所以用兵，言修煉而不能明其所以修煉，言鬼神而不能明其所以鬼神，蓋異端之士掇拾異說而本無所定見者，此其所以為陰符歟!”
《陰符經》的作者和他的出現時代，各家說法不同，唐李筌《陰符經疏·自序》說：這一部書是他在嵩山虎口岩中所得到的寇謙之藏書，經文是黃帝所撰，經義是驪山老母所傳。宋人黃庭堅首先否定了這種說法，他在《山谷題跋》卷四中說：“《陰符經》出於唐李筌。讀其文知非黃帝書也。”朱熹在《陰符經考異》中也說：“《陰符經》恐是李筌所為，……只因他說起，便行於世。”但近代學者也有入認為經疏是李筌所作，經文則不一定出於李筌之手，因為有些較早於李筌的人，如吳筠在他的《形神可固論》中，歐陽詢在《藝文類聚》中都曾經引過《陰符經》的經文；同時他們還相信初唐的書法家褚遂良也確曾寫過《陰符經》。
李筌的身世，歷史記載不多，只有《神仙感遇傳》中說：他號達觀子，居少室山，好神仙之道，常歷名山博採方術。開元中為江陵節度副使，有將略，嘗作《太白陰經》及《中台志》。後人名山訪道，不知其所。但據他自己的《進太白陰經表》及《太白陰經自序》中說：他在肅宗乾元二年(公元759年)曾做過“正議大夫持節幽州軍州事、 ．幽州刺史、並本州防御史”等官，在代宗永泰四年(公元765年)還做過“河東節度使都虞侯”。此外，他的著作見於記載得還很多，除了上述3種而外，還有《孫子注》，見《道藏》太玄部《孫子》十家注中；《青囊括》一卷，《六壬大玉帳歌》十卷，並見《崇文總目》中；《閫外春秋》殘卷，見《鳴沙石室佚書叢編》中。
根據李筌對本經典的解釋著作《黃帝陰符經疏》，可以把它的內容概括為兩個部分：
　　（1）首先講述觀察自然界及其發展變化的客觀規律，所以，天性運行為自然規律，人心則順應自 ​​然規律；其次闡明了天、地、人生殺的變化情況，人的生殺之氣的和收，應與自然同步，才能把握好事物成功的機遇。然後，闡明人後天禀性巧拙的生成和耳目口鼻的正確運用，主要效法自然五行相生原則，修煉自身。
　　（2）先舉例說明只要專心致志，就可以收到非凡的功效；繼而強調，要掌握好這微妙的自然規律，以隨機應變為原則。
此書論述深刻，在中國古代的哲學和兵學中都佔有重要地位。《黃帝陰符經》稱："觀天之道，執天之行，盡矣。"又稱："天生天殺，道之理也"；"天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜，三盜既宜，三才既安。"可見，人與自然的共生、共存，是天道自然的法則，自然則是人類社會賴以生存和發展的必要條件。《太平經》又稱："天氣悅下，地氣悅上，二氣相通而為中和之氣，相受共養萬物，無復有害，故曰太平。天地中和同心，共生萬物；男女同心而生子；父母子三人同心，共成一家，君臣民三人共成一國。"也就是說，自然界的萬物只有和諧相處，才能共生共長，這是恆古不變的自然規律。道教還認為，道化生萬物，自然與萬物相通，人是道的中和之氣所化生，是萬物之中最有靈氣、最有智慧的生物。因此，把人放在"萬物之師長"的位置，為"理萬物之長"。也就是說，人負有管理和愛護萬物的職責，人的行為要符合"天道"，人應該"助天生物"，"助地養形"，使自然更加完美，人與自然更加和諧[3 ] 。
成書背景編輯
顧歡生活的時代，是佛教努力劃清與黃老、玄學的界限，凸顯其本來面目的時期。受其影響，道教在這一時期引入和消化老莊思想，這樣做的目的，一是使道教借鑒黃老道家思想而提升其理論思辨水平，尤其是以天道觀為內容的本體論與本源論。但在包容黃老道家的同時，也要彰顯出自己的特色，這一工作的代表性著作就是《陰符經》，[4] 雖然它由於秘傳秘授而在當時影響不大。二是吸收玄學思想而加以消化，在一定程度上使道教玄學化，既提高道教的理論思辨水平，更為重要的是以此為中介吸收消化佛教的心性論。但道教的玄學化並沒有把道教變成玄學，因為它仍然保留了關切生命、注重實踐的特色。這兩個方面的工作，使得道教的面貌煥然一新，理論風氣有了較大的改變，這二者都是當時思想史整體變化的重要組成部分。這樣，在同一時期，玄學、佛教、道教都從理論探索和實踐活動兩個方面，對其他兩個既包容又離析，構成了當時思想整體變化的一幅複雜畫面。結果，佛教和道教都從此前依附於黃老道家的不成熟狀態中擺脫出來，成為獨立自存的社會存在形態。儒、佛、道三教的差異得到了社會的認同，這是中國思想史上前所未有的重大變化，中國傳統文化中三教鼎立的格局由是得以形成，而道教在這一時期前所未有的理論自覺，正是這一社會思想背景變化的反映與總結[4] 。

----------------------------

黃帝陰符經

經曰觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬物生乎身。
　　天性，人也；人性，機也；立天之道以定人也。
　　天發殺機，鬥轉星移；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合德，萬變定基。
　　性有巧拙，可以藏伏。九竅之邪，在乎三要。可以動靜。火生於木，禍發必克，奸生於國，時動必潰；知之修練，謂之聖人。
　　天地萬物之盜；萬物人之盜；人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知不神而所以神。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在於目。天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
　　至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。擒之制在氣。生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以虞愚，我以不愚聖。人以期其聖，我以不期其聖。沈水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。是故聖人知自然之道不可違，因而制之至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎盡乎象矣。

-----------------------

黃帝陰符經
維基百科，自由的百科全書

《黃帝陰符經》，簡稱《陰符經》，後人依託黃帝所作，成書年代不詳，唐代始通行於世[1]，言行事暗合天道，切應盜機，則能功成事遂。收入《正統道藏》洞真部本文類，四百餘字分作三章，另有三百餘字本，各傳本字數有所增減，分章或不分章者皆有。
《陰符經》歷代注家解經要旨不一，或以為兵家權謀之書，或解以道家之言，宋元道士多以內丹功法注經，文人則以儒家性理之說釋之[2][3]。作為道教的一部重要道經，《陰符經》迄清代已逾百家註解，其重要性不下於《道德經》和《南華真經》[4][5][6]。

黃帝為中國傳說帝王，史記列五帝之首，道教奉為得道仙真。郡齋讀書志稱黃帝受《陰符經》來由不一，「或曰受之廣成子，或曰受之玄女，或曰黃帝與風后、玉女論陰陽六甲，退而自著其事」。蹇昌辰《黃帝陰符經解·序》則言明為西王母降於王屋山，遣九天玄女授予黃帝。
陰符，為暗合，內外契合之意。《黃帝陰符經疏》李荃釋題：「陰，暗也。符，合也。天機暗合於行事之機，故曰陰符」。《鬼谷子·本經陰符七術》陶宏景注「陰符者，私志於內，物應於外。若合符契，故曰陰符」。兵書六韜提及太公望有陰符，凡八等之語，指主將祕聞，用於陰通言語，不泄中外相知之八種兵符。
李荃《黃帝陰符經疏·序》自稱得《陰符經》於嵩山虎口岩石壁，驪山老母為其解說要旨：「黃帝陰符三百言...上有神仙抱一之道，中有富國安人之法，下有強兵戰勝之術」。
內容
天地陰陽運行變化，與人事之間有相生相盜之關係，聖人當觀天之道，執天之行，掌握天人暗合之機，使行為舉動合乎天道，切應自然，則治國養生皆得其宜，可以長久[2]。

----------------------------

陰符經不外三百餘字，然其句古奧，包含萬有。釋之以高深之理亦宜，釋之以乾坤竅妙亦宜，釋之以應世修身亦宜，釋之以陰陽曆數亦宜，釋之以用兵民事亦宜也。故今之註，不可洩及兵義，因小人得之輕命耳。必須以修身應世，而略參吾道之理，方合世情時勢耳。

　 觀天一章 　
　
觀天之道，執天之行盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬化生乎身。

　
天者，萬物人之母也，靈明之性，在人成神，在天之中為虛空。於穆不已，流行之理，得之則為人，而守之則為真。所以帝曰：「觀天之道，執天之行」，則盡括諸理矣！觀天之道，是性學也，執天之行，是命學也，性命雙修，更有何術？觀者，體貼而回觀之意也。執者，保守而不失之意也。喜怒哀樂，不睹不聞，非觀天之道如何。得一善則拳拳服膺，非執天之行如何。天道靜而成性，天之運行不息以成命，動靜得宜，則性命全矣！

五賊者何也？天之金木水火土是也。天乃太虛無象，太極無名，因有五行而洩天之機，分別寒暑，失其本原，所以為之五賊也。何以見之者昌，此五行在天，以日為火，以月為水，以星為金，以風為木，以雷霆為土，若不得其時，晦明風雨，不謂其節，可不變乎。五賊在人，內藏於心，外發於眼耳鼻舌意，耳水、鼻金、眼木、口舌火、意土，皆從心而生，從心而滅，故曰在心。而施行於天者，原地一聲以前，二五交媾以後，復稟紅爐之中，無不受其宥者，所以曰施行於天也。人能靜燮陰陽，調觀心意，則宇宙可在外乎，而五行可以掌之也﹔萬化豈在分乎，合一身可以養之也，皆在乎性耳。

　
一章心法

此乃性命之根，身心之本，所謂本立而道自生，正此義也。天之五賊，即五行之炁，發動化育萬物，故萬物得天之靈性，化生形質，是為昌也。參明陰陽正理，守一還源，不受五行邪害，挽回造化，而性命皆由我矣。經云：「無眼耳鼻舌意」，皆除五賊之法也。

　 天性二章 　
　
天性人也，人心機也，立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。

　
天之道也，深矣玄乎！以性賦人，故謂之人。性至人身，受之於心，故曰為機。不得天之微而有性，不得性之微而有心，不得心之微而有機。機者，心之所之也。從之以索本，則得心；從心以索原，則得性；從性以至虛無，則得天。故言：「天性人也，人心機也。」何以測心之機，惟立天之道，以定人者，則得之。立者，如萬仞直立，而一毫不偏不黨。子思議之中庸二字之象，以定其五官，安其不喜不怒，不驚不懼之際，皆得謂之人也。此機也，在天賊天，在地賊地，在人賊人，天地之理，陰陽伸屈，狀若張弓，形如橐籥，一元一會，陽氣發而治，陰氣凝而亂，伸為治，而屈為亂也。所以，子輿曰：「天下之生久矣，一治一亂，其陰極而陽生，否多而泰至。以其殺之機，伏於生之內也。但逢發而發焉，至於發也，星飛日蝕、月逆霜殞，種種以亂天也。石言蛇鬥，泉渴山鳴，以亂地也，皆機之使然也。」人若發此殺機，則天地反覆者。外而言之，四海不妥﹔內而言之，心身顛倒。天地之殺機，藏於於穆伸屈。聖人之殺機，藏於一心之中，安其心而天地定矣。

天人合發者，天發其機，以性賦人也；人發其機，以心觀天也。天發以賦人，人發以觀天，而性之理自明，心之理自見，如是性明心見，萬物定基而不搖也。萬物者，一身是也。

　
二章心法

目不亂視，內除妄想，靈機不散，光耀真心，則魂安性定，而立命之本也。陽生陰殺，流行之道，天地焉而有造化，但成形質，則有治亂，六陽當旺，盛陰未萌，能修煉純陽，轉殺機化為不滅也。若失其時，陰生而內亂，所謂殺機也。安者，渾合三才，而定其中。則真炁不散，靈性自全，心明覺悟，至理達天，乃定靜之道基也。

　 性有三章 　
　
性有巧拙，可以伏藏，九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必剋；姦生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。

　
性之清濁也，而巧拙生焉。清者為巧，濁者為拙。孔子曰：「上智與下愚，即巧拙也。」然而，一天賦之，一心受之，何有巧拙之有。天有清濁之於穆，則人有秉賦之善惡。在賦之者，全與偏﹔而受之者，近與習也。人性雖有巧拙，而本來俱是混沌，但習見習聞多，而巧拙愈廣，因識以迷真也，此二性皆可以伏藏。伏者，伏於心；藏者，藏於神也。九竅之邪，在乎三要者，凡人一身因空而入者，皆是賊也。內有五賊，則九竅之邪，皆其支黨。惟有三要，則九邪不生。三要者，收機而心定，正心而性明，性見而得天，則一主正，而萬賊服矣！故曰：可以動靜者，言不得三要，則九邪自生；而得三要，則九竅自靜也。此賊之邪也，由於心之賊引之焉。譬之火也，原生於木，木是火之父也，及火燎原，而山林俱燼，豈非禍發必剋乎！譬之容奸於國也，始而賣國，及國滅而身隨之，豈非反自傷耶！惟有智者，知性之可修，心之可煉，率性而不分巧拙，鍊心而使無邪賊，則五賊安，而九竅正，豈有剋本傷原之禍乎！知此道也，非聖人何以能此。故帝曰：「知之修煉，謂之聖人。」言其大而化之之謂聖，非比草木同朽之凡夫也。

　
三章心法

人之初生，朦朧之際，其性本善。奪清炁而為上智，得濁炁以成下愚。因長而見聞知識，以迷昧本性。收伏知識之心，存乎不睹、不聞，身心不亂，真性自明，不受賊邪之害。智慧高人，能究清濁之源，自悟本來，不昧真性，逆而修之，身登仙藉，心存性定，外不著物，賊邪遠避，動靜還純，存於身心意之三要，則能收伏邪魔，如國無逆臣賊子，而坐享昇平矣！

　 天生四章 　
　
天生天殺，道之理也。天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜，三盜既宜，三才既安。食其時，百骸理，動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神之所以神。

　
生殺者，生死之機緘也。天之道，春夏生而秋冬滅，是生於天而殺於天也。如人得天之靈明而成人，復死於天之靈明而成鬼，又非天生天殺乎！惟天之道，而內有理存焉。天生天殺，天之道也，其生其殺，道之理也，能究此理，則得道矣！何故天地為萬物之盜？天地覆載萬物，是生養萬物也，然而風雨之、雷霆之、霜雪之、水旱之，萬物之氣皆歸於天地，不是為萬物之盜乎？然而不盜，天地又不有生殺之理也。萬物人之盜者，人稟父精母血以成形，天命以成性，而飲食以成人。而幼之也，有良知良能存焉。及其長也，識欲多而貪嗔痴愛起，縱耳目之觀，高安居之宇，五味以爽其口，五音以縱其聽，驕其妻妾，要其兒女，舟車所及，人力所通，觀山運海，為利名而自役者，豈非萬物盜人之精神乎！人萬物之盜者，人從習見習聞以逐名利，鑿其木，火其金，穿其江海池沼，改易其山川城廓，殺而六畜，令鳥獸不得胎孕之安，伐山渴淵，令百蟲不得安逸之處。無窮技倆，以竭精神，豈非人為萬物之盜乎！此盜也，皆非正道也。盜之不以宜也，惟三盜得宜，而後三才可安矣。

何為三盜既宜，天地盜萬物，萬物盜人，人盜萬物，互盜之而相制於死，惟知其宜也。人盜萬物，人盜天地，不受天地之盜者，惟免風寒暑濕，勞神苦力﹔不受萬物之盜者，惟免酒色財氣，虛心靜慮。如是盜天地之精氣，而使天地不知，盜萬物之正氣而餐金食髓，而萬物不知，不知其盜，則盜宜矣！三盜既宜，則天地不忌人，萬物不忌人。而人生天地之中，萬物之內，亦不相忌，而始可長生偷安矣！世人也，但知其神之神者，止知其萬物之盜天地、人之盜萬物，而不知天地之盜萬物、萬物之盜人也，若知其不神之所以神，則知盜萬物、盜天地，而又是聖人之一事也。

　
四章心法

炁聚則生，炁散則死，神聚而明，神去而昏，流行之理，乃天地造化。能靜參虛實，默運陰陽，奪其造化之源，忘身外之事。清靜經云：「內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物。」三者既無，不受天地萬物之盜。三才安穩，身若太虛，心歸無極，何道之不成也哉？無中生有，炁結而成形，得天之神靈而成性，故謂三才。

　 日月五章 　
　
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉，其盜機也，天下莫能見莫能知，君子得之固窮，小人得之輕命。

　
日月者，陰陽之總名也。陰陽者，包諸男女在其內也。日往月來，相期於朔望，而後可以定其消息。日者，男是也；月者，女是也。清濁之理，懸乎朔望之中，月逢晦而成坤，甲到庚而成象。月受日光，而陰陽之氣自合，故因有數。大者乾是也，小者坤是也。靜而得之，謂之大；動而得之，謂之小。動靜相兼，剛柔相配，故曰有定。因日月之有數，大小之有定，而後聖功出焉，神明生焉。聖功者，聖人之功也；神明者，渺明之神也。功出於聖，故常無欲以觀其妙，有欲以觀其竅。虛極其心，靜篤其身，身靜而生水，心虛而神一。方君正國安，而後金來歸性，始得四個陰陽之術全也，謂之聖功。神明生者，冬至不在歷數，子午不在夜中。心中一陰，發自喜怒哀樂之所未來；身中一陽，起於心田百竅之所不到。眉間勾現，原非有意之生；虎顯神容，豈在有心之索。自然而發天機，理到而成造化，故曰神明之生，此皆為之盜機也，不是殺機也。殺機生於心，盜機生於身，機同而盜不同，此機也，為盜方可得之。天下之大也，人民之多也，誰是英雄丈夫，而得見之、得聞之哉？此盜機也。君子者，知日月有五千八百之數，有正己為大，取彼為小之有定，出其聖功，得其神明，以同我形神，而亙古長存。小人也，得此盜機，抗兵相加，驕而干、傲而戈，喪其至寶，豈不輕其命乎！

　
五章心法

靜守身心，自然之炁逆而運用，是為聖功。虛靈不昧，神明光耀，使家有真主，國有明君，身心安靜，金水相生，水火既濟，真鉛升鼎，意到可行，何拘子午之哉？父母未生以前，受孕之初，從虛無中自然而發，盜其機靈，而神明存焉。生於後天，成其形體，盜機從腎，殺機從心，因盜盜相生，流行世界。志士若能達悟修持，奪其盜機，化其理數，定我神明，使精靈不昧而長存。

　 瞽者六章 　
　
瞽者善聽，聾者善視，一而專也。心生於物，死於物，機在目。天之無恩，而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。

　
人之心也，惟一以定也。得一則不失，而後可以行持，如瞽者無見之目，而耳善聽；如聾者無聞之耳，而目善視。以其心之出入門戶少也，心少一門，則少一事，善體心者，惟少其門而已。心之生死也，皆為物所累，何以生於物，如一念不生之際，何等中和，及耳聞一音，則心忙聽，目見一物，則心忙視，是心原無心也。自物生而後有心，如見器而有器，不見有何器，無器又有何心，即此知之，非生於物乎！心如磬也，敲之則鳴，心如水也，觸之則動，心如虛空也，礙之則障。何以曰死於物也，如見一物，而心留之，復見一物，而心去之。聞一音，而心聽之，復聞一音，而心又去之，得新忘舊，豈非死於物乎！心之門亦多也，從空而為空竅之門，從實而為實膚之關，皆其出入之門也。然而有正門焉，其機也，在乎目﹔心之殺機也，在乎目﹔身之盜機也，在乎目，故曰機在目。總全二機而言曰，子輿有眸子之言，亦此意也。殺機觀目而知心，盜機觀目而知炁。祖師有審眉間，行逆道之語，誠目為測心之一鏡也。此機也，生人殺人，盜人人盜，皆是機也，如天之無恩於人同也。不言默默，不分是非，而生養覆載，何所不容。至於蠢動含靈，無不得沾天恩而動者，迅雷烈風，雖以驚人，而實乃惠人也。威中有德，刑中有恩然耳。譬之機也，實為無恩，而實為長生之本。如迅雷，如烈風，言其機之速也，其來也如雷，其去也如風。而萬物莫不蠢然而驚者，譬之一陽之中，無不動而蠢然也，機之理微矣哉！

　
六章心法

惟存其一，而守其中，淨除眼耳鼻舌、見聞識相。少知一事，則內除一賊之害。須默默而定其心，使不知不識，諸物焉能擾我身心、耗我神明。心如明鏡，體若虛空，何物而能累乎。心未生明，著物而動，聞聲而感，隨物往來，皆存於目，洩其機靈，而失真性。外視為殺，內觀為盜，以迴光返照，定其神明，而復真機也。五臟精華，皆發於目，目乃先天元神、靈光所遊之宅也。天神棲於日，人神聚於目，須用璇璣，運其卯酉，透印堂而守門，存養真靈元炁，待風雷發動，得見天根。一陽發現，蟾光瑩潔，乃時之子也，須寂滅後始可見之也。

　 至樂七章 　
　
至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公，禽之制在氣。

　
性之為理也，宜樂其身以養之。至樂其身，性有餘地，而慧光生。性者心之元也，性死則心死，心枯則性孤。故有道者，樂心以養性也。性之為用也宜廉，凡外務紛紜，皆移吾性體。惟安靜至極，則心之思索有盡，而五官進入有數，則用少而性自見矣。天之道與理也，於穆不已之理，流行於六合之中，賦稟於人，何常有功之恃、名之成、言之侈乎！賦於人而人不知，即天賦天亦不知，視之至私也，此性也。天之至私，而用之至公者，惟中和以養之，虛極靜篤以安之，不睹不聞以慎之，喜怒哀樂以測之。常如十目所視，十手所指。行一事，如人見其肺肝，天見其幽微，鬼神在其傍側。起一念，回觀念從何起，目視則從目以內觀，耳聽則從耳以內聞，不使一念空起，而使出乎無為，方曰用之至公。譬之二十八宿之禽也，懸象於天，而生食剋啖相制，其所以然者，亦氣而已。懸象於天，共居一氣，而各有其私。譬之治世也，而日蒞以天下，共佐蒼冥，又非至公乎！即象可以測天之公私，即廉與餘，可以養心之至道，性在寬而一也。

　
七章心法

至靜生光，神明發現，內養身心，慎固靈機，則真性自見矣！長養中和之炁，定其根元本末，何思何慮之神。不識不知之地，念念迴光，則至公私兩化，可入無為之境界矣。

　 生者八章 　
　
生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。

　
生死之來也，互相連環焉。生者父精母血，媾而成形，天魂地魄，賦而成神，神形合一，五臟而生。何以曰死之根也，生而內勞其神氣，外苦其身心，為嗜欲所役，中至而損，損時即死存焉。死者四大委蛻，五官告逝，氣散於天，精歸於土，魂升魄降。何以曰生之根，死於土也，其精魂返之於天，而天地如洪爐焉，屈久而伸，寒來暑往，安有逃天地之外乎？同在此橐籥之中，自有破囊之日，故曰生根。然而未知生，焉知死，孔子言之矣。生不知其來，則死不知其去，死未有其門，生安有其路，一屈一伸，則生死之根自明矣！然而善知生死者，知我生者，是我死之根也。我原從這處生，就在這處死，死者，我原從那處死，就從那處生。 帝又曰：恩生於害，害生於恩。言其愛中有殺，殺起於愛也。何以見之，如夫妻相愛，恩也。生於害者，原日因有孽而完業也。所以今劫成恩，不是恩生於害。何以害生於恩，今生為愛，而彼此相守，盜失精神，而至於死，不是今生之害，為恩而生乎。恩害相隨，如生死相同，人之修鍊也，可不防刑中德，德中刑乎。

　
八章心法

世人皆從淫慾而有識身，陰陽炁合，結成凡體，多由識慾而喪其真，豈非生死同根之理。能知造化養炁歸元，精神不散，並三合一，性命相扶，則能逃寒暑，豈不與太極同真，此言消息盈虛，造化之理，乃順行之世道，若窮生死之源，當悟本來面目，從何而有其身，才能挽回造化。

　 愚人九章 　
　
人以天地文理聖，我以時物文理哲。
(愚人以天地文理聖，我以時物文理哲；人以虞愚聖，我以不虞愚聖；人以期其聖，我以不期其聖。)

本陰符經內容曾經祖師乩文指示修正，時為一九六六年丙午年農曆八月初五日，當日　卜壇主寫道：「符經稿本頗善，然其中字句應有改者，計中篇可去故曰二字，下篇可去絕利一源至用師萬倍四句，加入一而專也，又愚人可去愚字，又虞愚聖期四句可去，而末句可減一乎字為合。」是以本句之註解應為原來未刪改之前者，此處加以說明，供讀者參考。

　
道之理也，觀心而得性，觀性而得天矣。然而有賢者過之，不肖者不及也。性之學，生不得一毫聰明，用不得一分思想。愚人也，返以天地之理，得之為聖；我亦以時物之理，返得之而哲。天地者，不識不知之理也；時物者，格物致知之理也。道在無心，有思為下，人以有虞為愚，我以不愚而愚者，眾人以有心去防心而為愚，我以無心去得心而作愚。聖人以其智慧自期其聖，生而知之也，我以不期其聖，學而知之也。性在觀心，以至於天，生知學知，皆可得道。有心無心，一造至極，性無分於賢愚不肖，在中庸有得之矣。

　
九章心法

專其一，而心目定，靈性日生，則能達天之道，乃自然而然，不待作為也。無中自有還丹訣，有作還無是聖修，正此義也。所謂虛空一點真如性，化作乾坤萬種機。

　 沉水十章 　
　
沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。

　
命之長生久視也，在調其精氣神而已。然而精氣神有重之者焉，帝推名之曰水火者，總兩重天地而言之也，是以故曰：水宜升，火宜降，其理逆也。沉水而使之不升，入火而投之不切，是邪神氣不交，而妄以陰陽配合也。自取滅亡，不宜然乎？性命之道，純以自然得之。身靜而得藥，心靜而養火，身心交而坎離合，謂之性命雙修，水火既濟，因其自然而然。至於無所不靜，則一身之精氣，皆滋生而養矣。故曰，天地萬物生，是中和之極，天地位焉，萬物育之旨也。天之道純以性，加曰天地之道，則有陰陽之功焉。陰陽之氣生於天地，地中陽，而天中陰，地為噓，而天為吸，則為春夏；陰為噓，而陽為吸，則為秋冬。惟其陰陽之氣，相推上下，而變化順矣。何謂相推，沉水入火，是不相推，而自損其身矣。惟以陰投陽，以精合神，而氣相通，天地定位，山澤通氣，雷風相搏，水火不相射，而變化順。順者地天泰，天水火濟矣，譬之沉水而養命者不同焉。

　
十章心法

須參明水火之要，方能下手修持。若未達升沉之理，不可狂施其功。倘妄用作為，恐自招其害也。若能默默渾渾，虛寂之中，身心自然安靜，真種了然，發生坎離，即當既濟，心身合一，故謂中和，乃雙修之妙理。

　 聖人十一章 　
　
聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。

　
道之妙也，自然而然，觀心得道，止機成天，皆是自然之功也。聖人知之，故不可違，因而取盜機以養身，安殺機以養心，以身制心，以心制性，以性合天，此道之自然也，何有功焉。然而至靜以為功，心靜而殺機自消，身靜而盜機自滅，身心合靜，而二機成土矣。至靜至極，豈律法之所拘乎，豈曆數之可期乎，無以加之，皆不可測其端倪也。

　
十一章心法

身安心靜，而真性自現，大道自明，了然自得。所謂如如不動，清淨自正，乃無為之妙，金丹畢矣。

　 奇器十二章 　
　
爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭進乎象矣。

　
性命之道，至於至靜之極，久而為器，配諸天地，何也？至誠無息，以造於悠久無疆。則是成諸奇貨也。道德經云：「大器晚成，是此器也。」此器也，是性命之機所結也，名曰無名，視之不見，聽之不聞，迎之不見其首，隨之不見其後，豈空空一器也哉。然而萬象生焉，生天而為天，生地而為地，生人而為人，生諸物而為諸物。放之則彌六合，卷之則退藏於密。有象可象，無名可名。象帝之先，名曰赤子，至此階也，豈八卦之可測乎？甲子干支之可轄乎？不受天地六子之拘，安有輪迴花甲之管。出死入生，生生不滅，無聲無臭，上天之載，神機鬼藏，不其然乎，此功用也，是何故與？是何術與？陰陽相勝之術也。昭昭進乎象矣，明明白白，有目者可得而見之焉，道豈難聞乎。

　
十二章心法

奇器者，陰陽之謂，先天見而虛空成，即神室也。不要以有尋，不要以無覓，靜極炁生，方能陶鑄，萬物非器乎，當其未陶鑄之前，鬼隱龍匿，莫知所存。動發於機，心有相勝，其大無所不包，小無所不入，即芥子納須彌，故名象帝之先，其可測乎！