姜朝鳳宗族

《希言自然》出自老子的《道德經》第二十三章。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。
希言自然_百度百科 https://bit.ly/4ggPQX0

【經文】
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者（，道者）同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
帛書甲本：希言自然。飄風不冬朝，暴雨不冬日。孰為此？天地□□□□□□□□□故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於□□，道亦德之；□□失者道亦失之。
帛書乙本：希言自然。<蔈刂>風不冬朝，暴雨不冬日。孰為此？天地而弗能久，有兄於人乎？故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦之之。信不足焉，有不信焉。
【翻譯】
自然的言語淡泊而讓人聽不到。突然颳起的強風不會維持到一個早上，來得快的雨去得也快，不會維持到一整天。強風驟雨都是誰做的呢？天地！天地所做的尚且都無法持久，更何況是人呢。所以從事於「道」的人會與道相同。得則與得相同，失則與失相同。與道相同的人，有道則樂於得道。與得相同的人，得則樂於有所得。與失相同的人，既使是失去，也是樂於失去。誠信不夠，自然就無法獲得信任。
【釋義】
希言自然。
自然的言語淡泊而讓人聽不到。
希：第十四章「聽之不聞名曰希」。希言自然，言自然之聲若有似無，淡泊無味，讓人幾乎不知它的存在。
河上公注：希言者，是愛言也。愛言者，自然之道。
王弼注：聽之不聞名曰希，下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之，言乃是自然之至言也。
飄風不終朝，驟雨不終日。
突然颳起的強風不會維持到一個早上，來得快的雨去得也快，不會維持到一整天。
飄風：龍捲風、突發而暴起的風。《說文》：「飄，回風也，从風㶾聲。」段注：「回者般旋而起之風，《莊子》所謂羊角。司馬云：風曲上行若羊角也。《釋天》云：迴風爲飄。『匪風』毛傳同。按何人斯傳曰：飄風，暴起之風。依文爲義，故不云回風。」飄風原指盤旋而起的強風，《莊子》所說的「羊角」，也就是現今說的龍捲風。
終朝：一個上午，從日出（約寅時）到辰時的時候。《說文》：「朝，旦也。」段注：「旦者朝也，以形聲會意分別。《庸風》：崇朝其雨。傳云：崇，終也。從旦至食時爲終朝，此謂至食時乃終其朝。其實朝之義主謂日出地時也。」《易》訟卦「終朝三褫之」馬融曰：「旦至食時為終朝。」《漢上易傳．日行十二位圖》以寅時為「平旦」，辰時為「食時」，因此「終朝」就是大略相當於一個上午。
驟雨：疾雨，突然而來的雨。《說文》：「驟，馬疾步也。」驟雨不終日，形容暴雨來得快去得也快，無法持久。飄與驟都用以形容風雨來得又快又強。
河上公注：飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。
老子道德經導讀：虛無第二十三 | 數位經典 https://bit.ly/3XBslkc

從希言自然到焉有不信，似乎在說明道與自然包覆一切，而人的意識只停留在自己區劃的領域，難以體會宇宙的包羅萬象，人的生命短暫，但應有其天命與任務，了悟自然之道，或許能活出自我，遂與天合。
【老子｜道德經第23章】希言自然｜方格子 vocus https://bit.ly/3ME0BVW

希言自然
語出老子
道本無聲無息
故曰「希言」
道本無為無作
故曰「自然」
物之能恆
事之能久
無非順天而動
https://www.facebook.com/share/p/M6zRKJbPjwYH4EXT/

道德經注釋 : 第二十三章希言自然 - 中國哲學書電子化計劃

希言自然
故飄風不終朝  驟雨不終日
孰為此者  天地
天地尚不能久  而況於人乎
故從事於道者  同於道
德者  同於德
失者  同於失
同於道者  道亦樂得之
同於德者  德亦樂得之
同於失者  失亦樂得之
信不足焉  有不信焉
解義
「希言自然」 很少有人會去談論"自然現象"，所以聊聊它。
「故飄風不終朝  驟雨不終日」依照觀察所得，狂風很難有連續刮上一整個早上的紀錄；暴雨也很難有連續下一整天的情況。
「孰為此者  天地」是誰創造了狂風和暴雨的現象呢？ 是天地。
「天地尚不能久  而況於人乎」連天地都沒有辦法使得狂風和暴雨持續運作，何況是人為處事；更加難以將某個狀況維持於長期的穩定不變。這是道的運作邏輯！
「故從事於道者  同於道」所以，做事符合天地萬物運作的法則，就等同於得道。
「德者  同於德」做事符合眾生和諧對待的基準，就等同於有德。
「失者  同於失」若二者都不合，就等於背離了道德；必然會蒙受損害，遭受失敗。
「同於道者  道亦樂得之」合於道的人，道也樂得與他同在。
「同於德者  德亦樂得之」合於德的人，德也樂得與他同在。
「同於失者  失亦樂得之」失去道德的人，不道不德也會跟隨在他身邊，讓人感到厭惡，不想跟他相處。
「信不足焉  有不信焉」誠信無法服人的人，當然沒有人會相信他的言行。
俗語說  靠山吃山、靠海吃海，
所以人類的生存模式要順應地理環境的特性。  人法地
大地的運用模式要依照各地天候的運行法則。  地法天
天上四季運行的法則源自於道的邏輯運作。     天法道
道的運作邏輯可以由觀察它的自性本然得到學習經驗。  道法自然
補註：
自宇宙誕生後，星系相繼出現；繼而每個獨立星球上的 天地萬物 逐漸形成。
那個 不知由來 故而任由「自發特性」（自性）所形成「本應如此」（本然）的 造物力量 就叫作 — 「自然」。
然後，自然 在創造天地萬物的過程中，同時也賦予了 天地萬物相互共存共生 的運作關係和模式。這個致使 萬物相輔相成和合一體 的運作軌跡 就叫作 — 「道」
老子 道德經 23 – 希言自然 - 忘江魚之歌 - udn部落格 https://bit.ly/3XhoIhV

【原文】
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
【翻譯】
不言政令少擾民是合乎自然的，所以再大的狂風也刮不過一個早上，再大的暴雨也下不了一整天。誰製造的狂風暴雨呢？是天地。興風起雨尚且不能持久，何況人呢？所以從事於道的，就同於道；從事於德的，就同於德；失道失德的，行為就是暴戾恣肆。凡是同於道的人，道也會樂於得到他；凡是同於德的人，德也樂於得到他；凡是同於失道失德的，就會得到失道失德的後果。統治者的誠信不足，人民自然不會相信他。
【導讀】
驟雨不能久，飄風不能長，「希言」、「無為」乃自然之道。統治者治理百姓要合乎道，合乎德。反之就會使政令煩雜，導致威信喪失。
【解析】
本章從「少說話合乎自然」這個論點出發，提出了一個重要思想，即一個人的內心修養、行為方式與他的外在境遇是相應的，他對自然之道領悟到什麼程度，自然之道就會給他什麼程度的回報。這是因為，只有道是唯一的自然者，整個世界都是道的自然。所以，合於道的人，就會得到道的回報；不合於道的人，則不會得到道的回報。
「希言自然。」「希言」即平常較少用的名言。再進一步說，便是不施加政令。什麼是「自然」呢？ “自然”一詞，不是指自然科學的“自然”，而是哲學的名辭，可以解釋為“原來如此”。因此，“希言自然”的意思也不是“很少說到自然科學的理論”，它所說的是治理事物，制定法律法規，要順其自然。對治國者而言，少發號施令是合乎自然之道的。在這一章裡，老子論述治國者少發號施令的重大意義，並透過自然界的變化來說明問題。
「故飄風不終朝，暴雨不終日。」「飄風」即颶風，又稱颱風。飄風雖然可怕，但它不會整天不停地吹。不管飄風強大到什麼程度，到了中午，都會變慢一點。所以說，任何飄風都不是終朝不變的。驟雨，指的是夏熱季節的大雷雨，大概一兩個小時就過去了。所以說，夏天的大雷雨，只會下一陣，不會下一整天的。在這裡，老子把自然現象的因果律，用比喻來反覆說明，告訴我們世間一切事物都處在無常變化之中，我們不能把握住它，也無須去把握它。只有一樣東西是超越現實的，那就是自然。
「孰為此？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」「天地」指的是整個世界。 「不能久」與前面的「不終朝」、「不終日」相聯繫，意指不能漫無邊際、持續不斷。在我們眼裡，天地是神祕莫測的，而且還蘊含著巨大的力量。即便如此，天地也要遵循自然的道德法則。天地的巨大無力對抗自然，更何況在天地面前顯得更加渺小的人類呢？在中國傳統文化中，不管是道家還是儒家，他們都認為，整個世界是有始有終的，既有開天闢地的時候，也有天翻地覆、終歸結束的時候。天地尚且不能長久，人生更不能希求長久的永存了。
「故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。」「同於之契合一致，融為一體。這幾句話從字面上來看，好像是自說自話，實則不然，這裡老子闡明了人事物理的同類相從的道理。一個喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結合在一起，這就是「道者同於道」：換句話說，如果為了道德而努力修養自己，那麼，我們就會發現自己在道德上日日都有進步了。
「同於道者．道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。」得，獲得，接納，這裡可以理解為「同在」。不管是修道還是行道，人的思想意識必須與大道一致，你得到了應該得到的東西，也一定會失去應該失去的東西。合於道的成果要樂於得到，不合於道的成果要樂於拋棄。樂於得必樂於失，有失才能有得。得與失的關係是對立統一的關係。所以，人類一定要正視自己的力量，一定要讓自己的實踐活動符合自然規律，不要做出過激行為，否則絕對不會達到預期的效果。求道決不是一朝一夕就能夠實現的，一切形式的激進行為都是背道而馳的。人們要求證大道，不但要有誠心，還要有堅持不懈的恆心。行道亦是如此。自然現象容易改變，人的活動更容易改變。在這個世界上，任何現像都很難長時間持續不變，只有事物的本質才是永恆不變的。然而，人要透過現象去抓住事物的本質，也絕非易事。如果一個人透過現像看到了事物的本質，那麼這個人就是得到了道。如果一個人觀察現象時不能抓住本質，但他的認識水平已接近於事物本質的道了，那麼這個人就是得到了德。如果一個人既無法看到道，又無法看到德，那麼這種情況就稱作“失”，而這個人就不得不與失處在同一個層次了。要達到道或德的境界，人們就得堅持不懈地去追求道。也就是說，求道是實現道和德的先決條件。如果人們不去追求道，不去追求事物的本質，那麼就只能一直處在事物本質以外的範疇「失」之中了。
因此，我們只有不違背自然規律，使自己的行為合乎道和德，才能從中獲得無限的益處；否則，我們不但得不到任何益處，而且還會為大道大德所拋棄。不遵循大道和大德，必然會遭受懲罰。人不同於動物，具有主觀能動性。當主觀能動性支配下的人的行為合乎自然規律時，人們就會從自然中得到益處；當主觀能動性支配下的人的行為不合乎自然規律時，人們就會遭受自然的懲罰。許多例子都證明了這一點，例如人們貪圖小惠小利，對森林亂砍濫伐，最後導致泥石流滑坡，輕則毀壞莊稼，重則造成人員的死傷。這樣的例子還有很多，這裡不再一一列舉。總之，違背大道大德就等於自我毀滅。
王弼《道德經注》
聽之不聞名曰希。下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。暴疾美興不長也。從事，謂舉動從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者以無為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真。與道同體，故曰「同於道」。
聽未聞叫希。下章說，道說出來，寡淡沒有味道，看著不起眼，聽起來平淡無奇。然而這些聽起來平淡無奇的話，乃是最自然、最真實的話了。驟然快速的勃興是不能長久的。從事，是行為行動依循於道的意思。道是以沒有形象的形象、沒有作為的作為來使萬物生成、發展的。所以行為依循於道的人以無所作為當做求道的主旨，以沒有言辭的教導來教導，這些影響看起來若有若無，事物卻獲得了根本性的指導。無為的人是與道具有相同品質的，所以說與道相同。
得，少也。少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰「同於得」也。失，累多也。累多則失，故曰「失」也。行失則與失同體，故曰「同於失」也。隨其所行，故同而應之。忠信不足於下，焉有不信焉。
得，是少作為的結果。少作為反而會有所得，所以用得來指少作為。少作為和獲得利益具有相同的本質，所以說同於得。失，是因為累積太多了。累積多了就會失去，所以說失。累積太多和損失利益具有相同的本質，所以說同於失。隨著道與德的規律去做，所以相同而能彼此相應。品德信用不足以被地位低下的人效忠、信賴，於是就會出現被背叛、被背叛的現象。
蘇轍《老子解》
出於自然則簡而中，非其自然而強言之，則煩而難信矣。故曰“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既”，此之所謂希言矣。陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得洩，於是為飄風暴雨，若將不勝然，其勢不能以終日。
古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辨之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。
自然而然地說出的言辭都是言簡意賅而精確的，不自然而勉強、費力地去表述，說出的話就拖沓而不容易讓人信服。所以說的言論平淡無味，看它不起眼，聽它平淡無奇，然而道的作用卻取之不竭。這就是解釋應該少講話的原因。陰陽協調不相衝突，風雨按節氣到來，不大不小，不急不慢，把它的勢頭耗盡才停止。如果陽氣活躍在上面，陰氣沉潛在下面，兩者不相交合，閉塞不能宣洩，於是就形成大風暴雨，氣勢不足就不能持續一天。
古代的聖人謹慎而很少說話、很少行動，都是遵從自然而然的道，所以能夠存在長久而不滅亡。世人有的就厭煩了，認為不如詭辯那樣刺激聽覺，不如怪誕的行為驚世駭俗，而不知道這樣是不能長久的。
孔子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況於志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。夫惟知道，然後不以得失疑道也。
孔子說：「只立志仁慈而無更高追求的人，是沒有罪惡的。」意思是說仁慈的人其過錯可以原諒。立志仁慈的人尚且如此，何況志在求道的人呢？按照道的規則辦事，他的行為與道吻合就在道的方面有所得，與德吻合就在德的方面有所得，如果不走運犯了錯誤，雖然沒有達到他設想的目標，然而在道德方面還是有所得的。不了解道的人，對道的信仰不夠堅定，一旦有了損失就會產生懷疑，於是懷疑就會逐漸加深。只有了解了道，才能不因為得失對道產生懷疑。
【經典解析】
本章和第十七章相互對應，都提出了「信不足焉，有不信焉」的結論。第七章是給予不同的統治者層次，來反對統治者使民畏之，而應實行無為之治，使民有「我自然」之感。而本章則透過飄風、驟雨的自然之道來喻人之道，告誠統治者少以強制性的法令橫加千涉，更不要施行暴政，而要行「清靜無為」之政，才符合於自然規律，才能使百姓安然暢。老子指出，只要相信道，照著做，必然會得到道。反之，就不可能得到道。
「飄風不終朝，驟雨不終日」這個比喻極為生動。它告誡統治者要遵循道的原則，這才符合自然規律，實施暴政以維護統治是長久不了的，統治者如果恣肆橫行、一意妄為，那麼人民就會抗拒他。冗餘的結果就是統治者誠信不足，老百姓不會信任他。當初秦始皇橫掃六合，氣勢何其雄哉，然而秦朝施行暴政，嚴刑酷法，秦二世荒淫無道，大肆建造宮室、陵墓，最終導致了強大的帝國轟然崩塌；隋煬帝繼承開皇之治，帝繼承開皇之治，國家盛極一時，但他到處遊玩，親信姦佞，擾亂民生，終於使暴亂四起，自己也身死異鄉。細細追究，古今中外，每個朝代，每個幹國的滅亡無不因為統治者不知治民之道，致使百姓對其背棄、不信任。
同時「希言自然」從字面上理解，用到修身上也頗有參考價值。古人所說的“多言多失”、“口為禍之門”、“結怨多在言語中”，等等，就都說明了“慎言”這個道理。老子在前面說:「多言數窮，不如守中。」《論語》中有君子「敏於事而慎於言」、「君子貴訥於言而敏於行」、「巧令色，鮮矣仁”，等等。雖然隨著社會的發展,人們提倡要善於表達，但這並不代表要噗喋不休。一個人應該知道什麼時候該說話，什麼時候該保持沉默，否則不僅會i上君子恥之，甚至會給自已招來禍患。
【哲理引申】
北魏末年天下波瀾起伏，經過一番混亂國家分為兩部分。東面是以高歡為首的東魏，西面是以宇文泰為首的西魏，這時一個被後世稱為“關隴貴族”的軍事政治集團逐漸登上了歷史舞台。西魏、北週、隋、唐等朝代都是在其基礎之上建立的，這一集團可謂顯赫一時。其中，最初的代表就是西魏以（宇文泰）為首的八柱國，其中（候莫陳崇）正是其中一員。
（侯莫陳崇）出身軍人世家，其祖父、父親都是武川鎮軍人。他少年時就勇猛果敢，善於騎馬射箭，謹慎誠樸，不多說話。永安元年(528年)，十五歲的（侯莫陳崇）跟隨賀拔岳、爾朱榮討伐葛榮。永安二年(529年)，隨元天穆平定青州流民起義首領邢杲，以戰功授任建威將軍。
他最令人稱道的是，在追擊起義軍領袖萬俟醜奴中的表現，他僅率輕裝騎兵追擊數倍於己的敵軍，趁著敵人尚未布成陣勢，侯莫陳崇單騎沖入敵人陣中，在馬上將萬俟醜奴活捉，乘機大呼，使敵人驚慌潰散，大獲全勝。永熙三年(534年)，賀拔岳被侯莫陳悅殺害，侯莫陳崇與諸將商議迎接宇文泰。在投奔宇文泰後，他歷任要職，北周建立後，封梁國公，加太保銜，歷任大宗伯、大司徒。侯莫陳崇功勞卓著,地位顯赫，又為人“謹愨少言”，可以說沒有什麼憂患的，但就是因為一向謹愨少言的他，多說了一句話，就導致了被迫自殺，並被加以惡諦的下場。
宇文泰死後，朝政大權都被其侄子宇文護掌控，宇文護廢黜了西魏恭帝改國號北週，為了控制朝政，他又連續殺死了北魏孝閔帝和明帝兩個皇帝，昔日的柱國趙貴、獨孤信都因為圖謀反抗他而身死。朝中老臣雖然大多對宇文護不滿，卻又無可奈何。
保定三年(563年)，侯莫陳崇跟隨北週武帝宇文邕巡視原州，宇文邕夜裡返回京師，人們私下感到奇怪，議論紛紛。侯莫陳崇聽到了這件事，就滿不在乎地對他的親信常升說:「從前我聽占卜者說，晉公宇文護今年不吉利。皇上今天忽然連夜趕回京師，不外乎是晉公宇文護死了。周武帝雖然也希望宇文護死掉,但此時卻還不是翻臉的時候。宇文護更是十分惱怒，認為朝中有人希望他死掉,並想在京師造謠生事。於是，武帝下令調查此謠言的來源。
很快，有人告發這件事的源頭就是侯莫陳崇。為了安撫宇文護，周武帝在人殿召集公卿，當場責各侯莫陳崇。侯莫陳崇此時也意識到自己不經意間禍從口出了，心中恐懼，請求治罪。但宇文護並不想饒過這位「希望白己死」的元老功臣，當夜派人率兵包圍侯莫陳崇的住宅,逼他自殺。侯莫陳崇不得已自殺身忙，朝廷依照常規禮儀為他舉行了葬禮，並上諡號為「躁」。
歷史上禍從口中出的事數不勝數。但在日常生活中很多人並不在意這些，常常因為得意，因為激憤，甚至因為玩笑而口不擇言，殊不知“說者無心，聞者有意”，有時一句玩笑之話常常帶來意想不到的麻煩。因此，在說話之前，不妨多聽聽老子的勸告「希言」。
第23章希言自然- 《道德經》 https://bit.ly/47lxQXn