《文心雕龍》，又稱作《文心》，是中國第一部系統文藝理論巨著，是中國有史以來較為精密的批評著作之一，作者為劉勰，完書於中國南齊時期。
《文心雕龍》是劉勰在入定林寺後期所寫，是「齒在踰立」之年的作品，全書重點兩個：一個是反對不切實用的浮靡文風；一個是主張實用的「攡文必在緯軍國」之落實文風。劉勰把全部書都當成文學書來看，因此本書立論極為廣泛。
劉勰曾幫助僧祐整理佛經，有學者認為《文心雕龍》多少有受佛教思想影響。饒宗頤《〈文心雕龍〉與佛教》說：「他的文學理論之安排，卻建築於佛學根基之上。」僧祐所使用的「原始要終」一詞[1]，在《文心雕龍》之中合計使用四次。日本學者興膳宏例舉《文心雕龍》與《出三藏記集》的相似處[2]。事實上，《文心雕龍》全書受《周易》二元哲學的影響很大。[3]
章學誠形容《文心雕龍》為「體大而慮周」的書籍[4]。楊明照形容《文心雕龍》是一部偉大著作；陸侃如、牟世金認為此書不單在中國文學史上有重要地位，在世界文藝理論史上也是重要的。[5]
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寫作動機
劉勰不滿意當時形式主義的創作，也不滿前人細碎片面的文學批評。他有感於當時選文漫無準的，有志立言：建立一個文學理論體系。
篇名
一：原道、徵聖、宗經、正緯、辯騷（辨騷）
二：明詩、樂府、詮賦、頌讚、祝盟
三：銘箴、誄碑、哀弔、雜文、諧讔
四：史傳、諸子、論説、詔策、檄移
五：封禪、章表、奏啟、議對、書記
六：神思、體性、風骨、通變、定勢
七：情采、鎔裁、聲律、章句、麗辭
八：比興、夸飾、事類、練字、隱秀
九：指瑕、養氣、附會、總術、時序
十：物色、才略、知音、程器、序志
思想要旨
儒家思想
《文心雕龍》弘揚儒家思想，前五篇包括「原道」、「徵聖」、「宗經」、「正緯」、「辨騷」，重點在闡述儒家思想，提倡儒家的文學觀點，以矯正當時不切實用的文風。[6]
文學觀念
《文心雕龍》主張文質並重，要求內容形式並重兼備；優秀作家的作品，要能達到「文不滅質，博不溺心」的地步。書中提倡自然的文學，以矯正當時雕琢淫濫的文風；提倡真實的文學，以矯正當時無病呻吟的文風；並提倡文學的創造，以矯正當時剽竊因襲的文風。
《文心雕龍》論述文學與環境的關係，認為文學受社會環境、自然環境影響。劉勰以前的論文家如曹丕、陸機，都以天才為文學創作的決定因素。劉勰一方面承認才性的重要，但他也認為文學的種種變化，主要是由於外面的社會環境，即所謂「文變染乎世情，興廢繫乎時序」。他還注意到氣候、時令與山川風景對作家的影響。
批評論
《文心雕龍》建立批評論。有關批評家的修養，在「知音」篇，劉勰提出批評家要博識，提高鑒別能力，「凡操千曲而後曉聲，觀千劍而後識器。故圓照之象，務先博觀。」有關批評家的態度，劉勰認為不能貴古賤今，不能崇己抑人，必須放棄主觀好惡的成見。
有關批評的標準，劉勰提出「六觀」，「將閱文情，先標六觀。一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商。斯術既形，則優劣見矣。」
影響
此段落的內容摘自：文心雕龍接受史[編輯]
《文心雕龍》是中國第一部成體系的文學批評作品，對後世有相當大的影響。此書最初不為時人所稱，後來作者劉勰將其獻給沈約，該書地位有所提升。隋唐時期，影響日益擴大，獲得了一定程度上的肯定，並影響了《史通》和《文鏡秘府論》。在宋元時期，《文心雕龍》的傳播更廣，但評價較低。到明清時期，地位回升，在《四庫全書》中被列為詩文評類著作之首。至當代，學者更為看重此書，魯迅視之為可以和《詩學》相比的作品。
學者將《文心雕龍》的接受形式大致分為直接接受和間接接受。直接接受包括，接受主體著作、文論等作品中直接的引用、品評《文心雕龍》的原文、或者明確評論《文心雕龍》或劉勰。而間接接受則是指，接受者雖然沒有明確說明自己受劉勰或《文心雕龍》影響，但其文學批評方式和《文心雕龍》有相似之處。
翻譯
阿莉西亞·雷林科·埃萊達，西班牙語譯本之譯者
此時候《文心雕龍》的傳播相當之廣泛，並翻譯成不同的語言。據戚良德於2005年的不完全統計，專著有348本，而在中國大陸的校注和白話文翻譯著作有73種之多。而在海外，學者先後也推出他們對於《文心雕龍》的翻譯本。在英語有3本全譯本，以及是12種節譯本，全譯本包括有：施友忠的The Literary Mind and the Carving of Dragons（1959年）、黃兆傑的The Book of Literary Design（1999年）、楊國斌的Dragon-Carving and the Literary Mind（2003年）[7]:91。日語的全譯本包括有三種：興膳宏（世界古典文學全集第25卷，1968年）、目加田誠（中國古典文學大系第54卷，1974年）、戶田浩曉（新釋漢文大系，上冊1974年出版；下冊1977年出版）。韓國也有對於《文心雕龍》的翻譯本，包括：崔信浩（1975年）、李民樹（1984年）、崔東鎬（1994年）。此外尚有其他語言的全譯本，包括：王和達（捷克語，1968年）、蘭珊德（義大利語，1995年）、陳蜀玉（法語，2011年）[8]、雷林科（西班牙語，2022年）
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「齒在踰立」
逾立是什麽意思
謂年齡超過三十歲。
《南史·文學傳·劉勰》：“初， 勰 撰《文心雕龍》五十篇，論古今文體，其《序》略云：‘予齒在逾立，嘗夜夢執丹漆之禮器，隨 仲尼 而南行。’” 南朝 梁 劉勰 《文心雕龍·序志》作“踰立”。
百科解釋
yú lì ㄧㄩˊ ㄌㄧˋ 逾立 謂年齡超過三十歲。《南史·文學傳·劉勰》：“初， 勰 撰《文心雕龍》五十篇，論古今文體，其《序》略云：‘予齒在逾立，嘗夜夢執丹漆之禮器，隨 仲尼 而南行。’” 南朝 梁 劉勰 《文心雕龍·序志》作“逾立”。
劉勰
中國南北朝時期，南朝文學理論家劉勰，（465-520？），字彥和，生於南朝宋明帝泰始元年，約卒於南朝梁武帝普通元年，祖籍東莞郡莒縣（今山東省日照市莒縣），東晉以後世居京口（今江蘇鎮江）。家世原本可稱得上是顯赫，祖父劉靈真，是南朝宋國司空劉秀的弟弟，而父親劉尚則曾擔任過越騎校尉。但是，劉勰早年喪父，家道繼而便顯中落。
年輕的時候，劉勰便在「定林寺」（即上定林寺）跟隨著僧祐，學習、整理經藏。十餘年過後，劉勰也因博覽群籍，能清靜無擾地專心書寫《文心雕龍》。依《文心雕龍．序志》言「齒在逾立」，由此可推知《文心》寫就的時間，大約就是居住於定林寺的後期。然而，書雖完成了，卻沒有暢銷熱賣。心念一轉，劉勰認為還不如將此書拿給識貨的人看！於是他背著書，裝成賣貨人的模樣，等在沈約（撰寫《晉書》、《宋書》的南朝有名史學家、文學家）外出時必會經過的路上。等車駕經過時，劉勰就擋在路前，進呈他的《文心雕龍》。傳言，沈約看過後，非常推崇，以其「深得文理」，放在書桌上頭，時不時的就翻閱。
直到劉勰三十八歲（南朝梁武帝天監元年，502），才被朝廷接見，也才開啟了劉勰的仕宦之路。先是天監三年（504）中軍臨川王宏，引其為兼記室；天監七年（508）時梁武帝命有才學的僧侶俗眾們，集合於定林寺，抄寫一切經論及相關文書；劉勰亦在學者群中。隔年（天監八年，509），被任命為車騎倉曹參軍，又擔任太豐令（今浙江衢縣），頗有清廉政績。大約三年後（天監十一年，512），劉勰擔任仁威南康王的記室，同時亦為東宮通事舍人，深得昭明太子喜愛與器重。
天監十七年（518），五十四歲的劉勰上表國家，建議「二郊農社」，意即應使用蔬果來祭拜天、地、社稷，隨即便被轉任調派為步兵校尉，同時兼為舍人。雖如此，終身欲獻身並宏揚儒學的劉勰，實質上並未真正地達到他「緯軍國」、「任棟樑」的目標。不久之後，又被任命與慧震師傅一同到定林寺撰寫經書。令人震驚的，卻是在此事完畢後，劉勰就剃度出家，改名為慧地。不到一年，便悄然辭世。終生未嘗婚娶，享年約五十六。
回顧劉勰一生經歷，常可見其遭遇重大波折，但也可見其學養豐沛，融合了儒、釋、道各家思想的薰陶，成就動盪時空下的特殊人格典型。就其中年以後積極入仕的姿態，及其早年所書《文心雕龍．序志》文提及：
嘗夜夢執丹漆之禮器，隨仲尼而南行。旦而寤，乃怡然而喜，大哉！聖人之難見哉，乃小子之垂夢歟！
自生人以來，未有如夫子者也。
由孔子作為儒家的象徵符號於夢中出現，為其帶來無比的歡欣，即可窺知劉勰擁抱著對儒學的深切渴慕與傾心，進而落實於「文章之用，實經典枝條」的思惟，故「搦筆和墨，乃始論文」，撰寫《文心》。因此，進一步的說，所有領域、類別的文章，非關通俗、經典，都是可以納入「文學」中討論的。同時，所有的文章，也應當能夠朝著貼近經典的方向書寫，才能正確地達到文章之實「用」。
劉勰於學思上，為要繼承儒家經典意識，反對當時文風的「浮詭訛濫」、「狹隘偏頗」，做出了極大地反思與建樹。其次，在分析文章「創作內容」及「表現形式」二者關係上，主張文、質應並重，反對「為文造情」。又為能真正了解文學何以盛衰、正確地品評各類作品上，明確粗略地建立了「文學史」的概念。他自時代、社會、政治、生活等影響中，企圖通過瞭解過往，得為自身之當代文學書寫，賦予定位。
總的來說，劉勰完成中國古代唯一一部完整精密，且宏觀嚴謹的文學理論專書，立足於「宗本經典、推崇儒學」上，全面系統化地總結實務而成理論，提升中國文論至新的階段。因此，劉勰所成就之集大成的貢獻，以及開創性的跨時代意義，影響後世無盡，在在皆為後人無法蔑視輕忽的。臺北市孔廟儒學文化網(Taipei Confucius Temple Confucian Culture)-首頁-儒家賢哲-歷代儒者- https://bit.ly/3NlpaqK
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謂年齡超過三十歲。
出處
《南史·文學傳·劉勰》：“初， 勰 撰《文心雕龍》五十篇，論古今文體，其《序》略雲：‘予齒在逾立，嘗夜夢執丹漆之禮器，隨 仲尼 而南行。’”
南朝 梁 劉勰 《文心雕龍·序志》作“踰立”。
《情采》(劉勰)原文+譯文
作者或出處：劉勰
古文《情采》原文：
聖賢書辭，總稱文章，非采而何？夫水性虛而淪漪結，木體實而花萼振，文附質也。虎豹無文，則鞹同犬羊，犀兕有皮，而色資丹漆，質待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上，其為彪炳縟采明矣。故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二日聲文，五音是也；三日情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五情發面為辭章，神理之數也。
《孝經》垂典，喪言不文，故知君子常言未嘗質也。老子疾偽，故稱「美言不信」，而五千精妙，則非棄美矣。莊周云「辯雕萬物」，謂藻飾也；韓非云「艷采辯說」，謂綺麗也。綺麗以「艷說」，藻飾以「辯雕」，文辭之變，於斯極矣。研味孝、老，則知文質附乎情性；詳覽莊、韓，則見華實過乎淫侈。若擇源於涇滑之流，按轡於邪正之路，亦可以馭文采矣。夫鉛黛所以飾容，而盼倩生於淑姿；文采所以飾言，而辯麗本於情性。故情者文之經，辭者理之緯。經正而後緯成，理定而後辭暢。此立文之本源也。
昔詩人什篇，為情而造文，辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也。諸子之徒，心非郁陶，苟馳誇飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故兒情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而後之作者，采濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤。心纏幾務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實，況乎文章，述志為本，言與志反，文豈足征！
是以聯辭結采，將欲明理，采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。言隱榮華，殆謂此也。是以衣錦褧衣，惡文太章，賁象窮白，貴乎反本。夫能設謨以位理，擬地以置心，心定而後結音，理正而後摛藻，使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏於紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。
贊曰：言以文遠，誠哉斯驗。心術既形，英華乃贍。吳錦好渝，舜英徒艷。繁采寡情，味之必厭。
《情采》現代文全文翻譯：
古代聖賢的著作，總的都稱為文章，不是因為有文采，那是因為什麼呢？由於水性虛柔，才有波紋蕩漾；由於樹體堅實，才有花朵開放，這說明外在的表現形式依附於內在的實質。虎皮豹皮如果沒有斑紋，那就跟狗皮羊皮一樣了；犀兕雖然有皮，但製成鎧甲還要靠塗上丹漆才有色彩，可見內在的實質需要外在的表現形式。至於抒發思想感情，鋪陳描寫萬事萬物，用文字刻劃內心活動，在紙上組織文辭，文章應當光彩煥發、文采繁富是很明白的了。所以構成文采的途徑有三條：第一種叫形中之文，是靠青、黃、赤、白、黑五色構成的；第二種叫聲中之文，是靠宮、商、角、徵、羽五音構成的；第三種叫情中之文，是靠喜、怒、哀、樂、怨五情構成的。五色相調，便會呈現漂亮的花紋；五音相配，就會形成美妙的樂曲；五情抒發，便會產生優美的辭章。這是天然的規律啊。
《孝經》傳下訓則，說孝子在居喪期間說話才不加文飾，因此知道君於平時說話不曾質樸無文。老子痛恨虛偽，所以他說「漂亮話不真實」，但他的《老子》一書卻詞句精妙，這就表明他並不是一概厭棄華美的文采。莊周說「巧妙的言辭能雕飾萬物」，指的是用辭藻來修飾；韓非子說「以華麗漂亮的言辭為美」，說的是有文采。用艷麗的言辭使文章達到綺麗，用巧言的雕飾使文章達到藻飾，文學語言的變化，至此已達到極端了。研究體味《孝經》和《老子》的意思，便可知文章華美或質樸都應依附於人的思想感情。細看莊周和韓非的話，就知道華麗和樸質的關係處理不當，錯在追求過分的艷麗。如果能在清濁之流上選擇清流，能在邪正之路上選取正道，就可以在寫文章時駕馭文采了。那鉛粉和青黛是用來修飾容貌的，但女子的美目巧笑卻來啟天生的美麗姿質；文采是用來修飾語言的，但文章的美妙動人卻本於思想感情的自然。所以思想感情是文采的經線，言辭是思想內容的緯線。只有經線正了，用緯線才能織成布帛；只有思想內容確立了，語言才能通達流暢。這是作文章的根本法則。
從前《詩經》的作者寫的詩歌，是為了抒發感情而創作作品；後來的辭賦家寫作辭賦，是為了創作而故意造作感情。憑什麼知道他們是這樣的呢？因為《詩經》的產生，是由於詩人心中蓄積了憤懣不平之氣，因而吟唱出來，用以諷勸那些在上位的人，這就是為了抒發感情才創作文藝作品。後代辭賦家之流，胸中本來就沒有感情鬱結，卻隨意施展誇張文飾的手法，借此沽名釣譽，這就是為了創作才造作感情。所以為了抒發感情而寫的作品，語言簡練而真實；為作文而造作感情的作品，文辭繁雜且空泛失真。可是後來的作者卻採用浮泛的語言，忽視真情實感，拋棄了古代《詩經》的傳統，傚法近世辭賦的弊病，因此表現真實感情的作品日漸稀少，片面追求詞藻華麗的篇章卻越來越多。所以有人熱中於高官厚祿，卻空泛地吟詠田園的隱居生活；心裡老是牽掛著繁忙庸俗的政務，卻空洞地描述塵吐之外的情趣。真情實感沒有一點，寫的跟想的恰好相反。桃李從不自誇，人們自然會在樹下踩出一條條小路，那是由於枝頭有果實存在。相傳男子種出的蘭花不能發出幽香，那是由於他們沒有細膩的感情。像草木那樣微小的事物，尚且要依賴感情依靠果實，何況文章，以抒情述志為本。寫的作品與自己的心志完全相反，這樣的作品難道值得傚法！
因此連綴文辭運用文采，為的是要表達思想；要是文彩浮濫、言辭虛偽，那麼思想內容會被遮蔽得愈加模糊。要知道用翡翠羽毛來做釣絲，用肉桂來作釣餌，反而是的不到魚的原因。（莊子所說的）「言語的真義被文采所掩蓋」，大概指的就是這種現象吧。所以有人穿著錦衣，外面還要再罩上一件單衣，是因為討厭文彩過於顯露；賁卦的最後一爻是白，這就說明事物貴在回復到樸質的本性。如果能夠根據創作的規範把要表達的思想內容安排妥善，在擬定文章的要求時把要抒發的感情處理妥當，感情明確了然後遣詞造句，思想確定了然後鋪陳詞藻，使華美的文采不致遮蓋文章的內容，淵博的徵引不致淹沒真情，使藍和朱紅等正色鮮明奪目，紫和粉紅等間色排除不要，這才可以稱得上是既有文采又有美質的好文章。
贊曰：言辭憑借文采才能傳播久遠，確實呀，這是一個經得起驗證的真理。內心活動真實地表現出來了，文采才能豐富多彩。過於華麗的吳錦容易變色，朝開暮落的木槿花徒然嬌艷，只有繁麗文采卻缺乏真情實感的作品，品味起來，一定令人生厭。
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文不滅質，博不溺心
華美的文飾不掩蓋文章的內容實質，繁富的辭藻不淹沒作者的思想情感。
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