金剛經四句偈，即「空身」、「空心」、「空性」、「空法」四句偈第一句：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀金剛經四句偈第二句：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來金剛經四句偈第三句：應無所住而生其心金剛經四句偈第四句：凡有所相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來－姜朝鳳宗族

金剛經四句偈第一句：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀
金剛經四句偈第二句：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來
金剛經四句偈第三句：應無所住而生其心
金剛經四句偈第四句：凡有所相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來
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《金剛般若波羅蜜經》所闡示的四句偈，即「空身」、「空心」、「空性」、「空法」等之真實義，如能為他人演說，令聞者悟得佛的正知正見，依照佛的經典，依義修行，即能成佛無疑。無色界破了色身，此一色身如不再繼續修「空心」、「空性」、「空法」，就無法証入佛道，故修佛法就必須要突破這四個階段。
「四句偈就是指《金剛經》卅二品中的『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』又有人舉說，法身非相分廿六品的『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」為世尊所言四句偈。更有人不贊同以上說法，甘脆就說：「《金剛經》中任何四句，均是無上義，可都認為是四句偈。」
達摩祖師中土傳法，「直指人心，見性成佛」，標榜明心見性，就從「空身」、「空心」、「空性」、「空法」，一下子直接契入去悟道，但一般凡夫仍須分四個階梯以達修行的境界，故號四句偈。
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關於《金剛經》的「四句偈」星雲大師全集 https://bit.ly/3UZvd7w
古印度文體多以四句讚頌，無論幾言，只要是偈，便以四句為偈。四句偈，是一種韻文體的詩歌。
《金剛經》中說受持此經，乃至四句偈，為他人說，這樣的福德勝過以滿三千大千世界的七寶布施。由此可知，「四句偈」在《金剛經》中的重要。
茲將本經重要的四句偈介紹如次：
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
佛陀四十九年所說之法，精髓就在這四句。因為世間一切法相都是暫時性的因緣假合。對於所有的現象，對於一時的人我應對，或現下的毀譽成敗，若有住於心，便容易生煩惱，有種種分別比較。過去的不愉快，埋下了成心定見；現下的因緣順利，又成了將來未必事事順心的憂慮怨嘆，怎樣能讓心清淨？
佛陀說「應無所住而生其心」，所以才又說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
《六祖壇經》中說：「念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。」我們在當下要盡力，但過去了即過去了，心不管住在怎樣的念頭上，煩惱纏縛，念念相續。無所住於心，才能真正清淨自在。
無我相、人相、眾生相、壽者相。
四相──「我相、人相、眾生相、壽者相」，皆從有「我相」而起。執著自我的種種欲求，分別自我與他人，就會產生分別出人我對立的「人相、眾生相、壽者相」等相。「我相」是由五蘊和合，自己無法主宰它；是緣生幻有，不能常住；若放下對我的執著，則後三相，隨之解開。「無我」就是「般若」。因此，要能從假我中借假修真，無我、無對待、無是非、無苦惱、無障礙，才能顯現真如般若實相的我。
如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。
所謂「法」，就是「軌生物解」，是指能軌範人倫，令人產生對一定事物理解的根據。它可以代表一切的名詞，甚至於心裡想的觀念、思想，有形、無形的，都可藉由它表達。例如：花、房子、桌子等，只要說出來，大家就能懂得是什麼意思。又說「法無定法」，所以說法是不可取，不可說，非法非非法。
「法」又稱法相、非法相，有一首偈語說：「法相非法相，開拳復成掌，浮雲散碧空，萬里天一樣。」若說拳頭是法，這個法可以法無定法，因為拳頭一張開又成了一個手掌。一切法是好是壞，是善是惡，也無一定標準，譬如拳頭，給你一拳，你會說我打人，拳頭是壞東西；假如拳頭替你捶背，你會說好舒服，再用力一點好嗎？這又變成為是一個好東西。所以真正般若的法，它不在差別上計較，所謂不思善不思惡，是超越善惡的一個真理。
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
這首「四句偈」主要的意思是說，清淨法身，非屬相貌，吾人應追求真理的法身佛，而不是從色與聲去執著見佛。
韓國的敬滿法師是一位有道的高僧。有一天晚上，從外面帶回一個長髮披肩的女人，一到房間裡，幾天都不出來，徒弟們心裡很納悶。幾天以後，終於忍不住衝到房內去，看到師父坐在床邊，替那個女人按摩，徒弟很生氣地說：
「師父，你這樣的行為怎麼能做我們的模範呢？」
「我為什麼不能做你們的模範呢？」師父說。
徒弟指著床上的女人：「你看！你看！你看！」
師父也說：「你也來看，你也來看，你也來看嘛！」這個徒弟真的向前一看，那一個女人鼻子沒有了，耳朵也沒有了，眼睛也陷下去，是一個痲瘋病人，師父正在為他做特殊的治療，因為這個病會傳染，所以沒有告訴其他人。這時徒弟慚愧地跪下來說：「師父！只有你能，我們不能啊！」
親眼所見未嘗是真的，親耳所聽也未嘗是真的，所以我們要無眼耳鼻舌身意，除去這個分別，去體會那個真實的事情、真實的心，才是般若。若以色見我，以音聲求我，那不是佛。要怎樣才能見如來呢？見到緣起就是見到法，就是見到佛；見到般若，就見到如來；見到無緣大慈、同體大悲，你就能見到如來；有平等心，就能見到如來。
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金剛經四句偈第一句：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀
這是精髓中的精髓，世間一間的法相都是一種暫時性的因緣假合，現在你所看到的，都是當下你的應對、你的成敗，若到了心裡，就容易生出煩惱，也生出差別心，若讓過去的不愉快，埋下成見，現在的順利又成為未來的憂慮感嘆，又如何讓「心」清淨呢？
因此，一切世間法，對於萬事萬物的現像，必須看破他的不真實，這是容易破滅的，也是無常的，就好像泡沫般的夢幻，對應到我們的人生，放在執著，如此便是最好。
金剛經四句偈第二句：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來
如果我們覺得，我們現在看到的、聽到的就是可以求到的，那就是理解錯誤了，我們所追求的是法身佛，也就是事物原本的樣子，而不是從相貌執著於見到的佛，因為，親眼所見、親耳所聽都未必是真的，因此我們需要除去眼耳鼻舌身意，這樣才能夠體會到真實的事情、真實的心，而得到般若智慧。
學佛，是要向心內求，而非向心外求，因為人人都具備佛性，而佛，也在我們的生活當中。
金剛經四句偈第三句：應無所住而生其心
慧能，禪宗六祖，也是聽到這句話而開悟，在金剛經上提到：「…一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
因此，這也是金剛經精華重點所在，我們如果能做到「無住、無相、無念」，才能見到自性，由此可見，此部經典真的是一部值得反覆唸誦的上等妙精。
金剛經四句偈第四句：凡有所相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來
你所看到的樣子，真的是事物本來的樣子嗎？這是「諸相非相」所要告訴我們的概念，這些會變化的現象，都是虛妄不實的，如果我們能夠透過現象來看到事物原本的樣子，這樣才能看到如來，不能著了相，把看到的、聽到的，就認為是真實的，如此一來，才不會人行邪道。
也因此，唐朝以後的僧人，將金剛經視為闡揚佛性密意的經典，大都認為讀通之後可以成就佛果，具有許多不可思議之感應，而金剛經讀本也可以輕易取得，線上讀經，功德無量。
以下，將與您分享金剛經全文，讓我們一起經常誦讀吧。
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何謂金剛經四句偈?
請問是哪一個才是佛陀所說的四句偈?
一曰空身，二曰空心，三曰空性，四曰空法。
(曰為ㄩㄝ，音同約，電腦及手機難以輸入, 非日(太陽))。
以經(大乘金剛經)解經(金剛經), 詳細記載於大乘金剛經，云何四句偈第四，文殊菩薩問世尊，世尊開示眾生。
網路法師撰寫，本人匯整重發。歡迎共同研究。
留言有電子檔及大乘金剛經經書出版公司資訊,先進及同修可參考.
自由自在如去如來。
在家自修佛教徒信士 Will Peng.
Wrong Answers:
四句偈很多人有所誤解以為是
1.若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來 .
2.一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應做如是觀 .
3.任何四句都可稱四句偈,金剛經中的四句偈或金剛經任四句都只表一個名相 .
以上三者都是錯誤的 .
正確的四句偈如下:
文殊菩薩問佛：詳載於大乘金剛經中，佛常讚歎受持四句偈等，為人演說，所得福德，勝將七寶堆滿東西南北、四維上下虛空佈施之福。又勝初日分、中日分、後日分，乃至百千萬劫，以恒河沙等身命佈施之福，未審云何是四句偈？佛言：一切眾生皆有佛性，本來不生，本來不滅，只因迷悟而至升沉。何以故？眾生長迷不覺，所以永劫墮落；諸佛常覺不迷，所以永成佛道。
若有男女求佛道者，進道功程權分四級，號四句偈：
一曰空身，二曰空心，三曰空性，四曰空法。
【四句偈論第四】
　　文殊師利菩薩問佛。金剛經中佛常贊歎受持四句偈等。為人演說。所得福德。勝將七寶堆滿東西南北。四維上下虛空布施之福。又勝初日分。中日分。後日分。乃至百千萬劫以來。恆河沙等身命布施之福。未審雲何是四句偈。佛言。一切眾生皆有佛性。本來不生本來不滅。只因迷誤而致升沉。何以故。眾生長迷不覺。所以永劫墮落。諸佛常覺不迷。所以永成佛道。若有男女求佛道者。進道功程。權分四級。號四句偈。一曰空身。二曰空心。三曰空性。四曰空法。雲何空身。身是父母所生。亦具父母息氣。九孔常流種種不淨。四大假合。終須敗壞。有知男女知身是幻。未死之前。當死一般。借此幻身。學佛修行。名悟身空一句偈也。復觀自心。非生非滅最聖最靈。遇境似有。境滅還無。令悟真心。常覺不昧。不隨妄想流轉。但依真性主行。名悟心空二句偈也。復觀自性寂然不動。感而遂通。變化無窮。威靈莫測。明明了了。自覺自知。靈靈寂寂。無為常為。名悟性空三句偈也。復觀如來所說經法。皆是方便。引導法門。如水洗塵。似病與藥。令證心空法了。病退藥除。名悟法空四句偈也。此四句偈乃是超凡入聖。進道門路。三世如來從此成佛。十方菩薩。依此進功。所以者何。悟得初句意。依義修行。便證預流須陀洹果。悟二句意。依義修行。便證一來斯陀含果。悟三句意。依義修行。便證不來阿那含果。悟四句意。依義修行。便證無诤阿羅漢果。此四句偈。大開諸佛道門。受持讀誦。為人演說。能令聞者。悟佛知見。成佛無疑。是故得福勝前七寶身命布施。所得福德。百千億分不及其一。
　　文殊師利菩薩向佛請法說，此經中，佛常贊歎受持四句偈等，為人演說，所得福德勝將七寶堆滿東西南北四維上下虛空布施之福。用整個娑婆世界為七寶去供養，也不如誦持四句偈的功德。此經中說受持四句偈，其它經中也說受持四句偈，都是說受持四句偈的心行功德要勝過財物供養功德。為什麼受持四句偈的離相功德大於用滿虛空七寶供養功德呢?
　　滿虛空的七寶是外物、外財，本來就不屬於自己，自己只是暫時使用它、支配它;自己不在這個世界時它又隨他人去了，又被他人所支配。它具有這個物性，是受他人支配的。對於一個餓了幾天幾夜的人，拿著黃金不能當飯吃，飯食要比黃金貴重;對於家財萬貫，不愁吃、不愁穿的人，黃金比什麼都貴重。佛法的四句偈也如此，聽聞佛法，入人的內心，使內心起變化，是柔能克剛。這柔的法無聲、無色、無言、無說、無香、無味。四句偈入到人的心田，能夠生根、發芽、開花、結果，可以改變人的身體狀態。人都有肉體，沒證悟時，那是業報之身;有證悟、有道果的人，那是快樂之身。世人成天不是愁這個，就是憂那個，成天被煩心的事圍繞。難以忍受時，就去找寄托。小孩鬧心上網吧，然後被網絡虛擬所迷惑;大人鬧心喝酒、賭博，然後就被酒局、賭局所迷惑。總而言之，心被身外境界牽著走，被這些所牽就是受邪惑，就沒受持四句偈。貪著物欲之樂，下生就是畜生;貪著賭博之樂，下生就是邪魔鬼穢;貪著飲酒之樂，下生就是魔子魔民;貪著網絡游戲之樂，下生就當蜘蛛織網去;專門見人過失、說人是非的，下生就脫生飛蛾、蝴蝶之類。生命狀態是怎樣輪回的呢?如蛾產卵，卵變蟲、蟲成蛹、蛹變蛾，如此分段循環。業報感召如此，業因不同，業果有別。所以，四句偈指的是從內心起變化。
　　靜坐一須臾，勝造七寶塔。七寶塔再雄偉壯嚴，也有壞滅的那一天。靜坐一須臾，就這一須臾，永遠不失掉。今生靜坐一須臾，下生再靜坐一須臾，慢慢積累，總有成佛的那一天。造別的塔是福報，造自性的塔才是真功德。所以，用外財布施千萬億劫，所得都是人天福報;而受持佛說四句偈，是成就自性佛。
　　佛說，一切眾生皆有佛性，蠕動含靈。自性本來就是不生不滅，只因迷、悟不同而升而沉。升就是生天，沉就是三惡道。為什麼是這樣呢?眾生是常迷不覺。長期處在沉迷之中，出了三惡道，又被“人”這一道的酒、色、財、氣四大魔軍牽著走。
　　人生顛倒，將錢看得比命還重要，把名聞利養、酒色財氣看得比什麼都重要。他人說兩句壞話就放在心裡，就為這兩句壞話活著，成天想怎麼不讓他人說壞話。這麼想有用嗎?修證成佛了，還有人說壞話呢!能改變得了嗎?自己就做自己的事，別為他人活著，對得起自己良心就行，該怎麼做就怎麼做，他人的看法是他人的事。誰若做了一件天大的好事，對某些人來說卻是最壞的事;反之，亦然。這個世界就是這樣，是非各占百分之五十。你說你有理，對他人也有百分之五十為非;你說你沒理，對他人也有百分之五十為是。你說那個人壞，卻有一些人追隨他、擁護他，他正得勢;你說自己好，還有一幫人整你、害你。想一想，世事皆如此，是非利弊各占百分之五十，這是兩邊。眾生由於迷和業感召，自性不顯現。因為經常墮落三惡道，嗔恨心重、欲愛心重;所以，對佛法、對善心很難接受。這樣的人是不覺不悟的人，永遠不可能成就佛道。
　　若有求佛道者，進道功程，權分四級，號四句偈。人須有善根，才能接近善知識，再經常聽聞善法，按照佛教的正常功序去做，才有機緣聽聞佛說的四句偈。不同的經典上有不同的四句偈，但是不管哪部經中的四句偈，總的概括起來就是;
　　一、空身。空身是由修證得來的，不是想空的，人若一天也沒按佛法靜坐禅行密修，哪來的空身?空身不是靜坐時什麼也不想;而是當靜坐到一定程度後，先覺自身心裡有一個念佛的。這還不算，真正的空身是靜坐時，根本覺察不到身體的存在。沒有手、沒有腳、沒有頭，整個身體仿若坐在虛空，與虛空合為一體。走路時，如風擺柳，覺察不到身體的存在。
　　二、空心。空心是思維空。無念是空心的前提，心裡不起一念，念一句佛號都很困難;那個境界念佛是真難。當人進入定境，想提起一句佛號來，提不動。腦裡、心裡一念不生、一念不起，就像一潭靜水那麼深邃平靜。波瀾不興，一念難起。這時非常關鍵，如果繼續下去，最容易起枯木禅;枯木禅空下去以後，不得證果;還容易著天魔類。這時，如同一塊石頭扔到平靜的水面能起波瀾一樣，誰扔的很重要。所以，必須念佛，佛號提不起來也得提。為什麼說一切佛法不離淨土，根源就在這裡。無論禅行、密修或其它法門，必須把這句佛號提起來，這時提起來的念是淨念，似是思維念，不是思維念，實際是心在念。提起這句佛號以後保持住，心才不是枯木禅，而是和佛的禅，和正知、正念的禅接上。有證悟功夫的人，聽到這裡一定注意;沒修到這裡的時候，知道就行。
　　三、空性。當修行人得身空、心空以後，可以經常覺知自性本自清淨。修行人的神識出離肉體到各個地方游走，它有一種渴望心;不要以為它無形無作，這時的神識是有想、有作的。它要到各個天上去觀察，要到地府去觀察，也想到其它佛國土去，不願在這個世界上待著。因為它見到這個世界完全是顛倒的，雖然有好的一面，可是它不貪著、不喜歡這個世界，想離開這個世界。那它能離開嗎?我告泝諸位，功德不具足，沒有佛菩薩接引，沒有西方三聖來接引，走不了。昨天的我已死掉，我沒死也當死了，借此假身，修我真身，達到自性無染著。
　　四、空法。對這個世界、整個宇宙當中一切萬物，一切生滅，如陽光、雨露，包括人的語言造作等等等等，都不起心、不起念、不受支配，完全是自己做主，就是空法。你說佛法，我如如不動;你說魔法，我也如如不動;你說魔王怎麼惡，我感覺都是眾生，和我都一樣，性無差別。心不被這個世界上好壞、美丑、萬事萬物所動搖，這才能談得上法空，成功了才有法空。這樣才是四句偈。
　　再具體地講，什麼是身空呢?這個身體都是父母所生，九孔常流不淨之物;地、水、火、風四大假合，幾十年後要壞掉。有智慧的人，知身是幻、不真實，沒死之前，就當它死了一般。我的身體已經死掉了，剛才講的“昨天的我已經死掉，今天的我已經新生”就是這個道理。我沒死，就當我死了，借此假身，修我真身。我現在的肉體之身是假身，將來修到阿惟越致菩薩金剛不壞之身，直至成佛，那才是真身，這才是借假修真。依佛戒行、依法修行，證得身空。從理論上講身空，是想身空;從實相上是證得身空，方為身空;這是受持第一句偈。
　　再觀自心。我的自心也不生、不滅，成佛由它，神通妙力還由它，境界生似有、境界滅又沒有;這個心就是人經常自覺的。普通人說我得對得起良心，就是不受道德譴責，這是假心;修行人講的是自性之心，知覺內裡有個神識，悟到不生不滅，它才具足一切，又不顯一切。這個我是真正的我，這個我是真正的主人，常覺不昧，不隨妄想，依法修行，這時是證悟心空。今生身體裡的思維心，被外緣所牽，不是心空。世事破壞佛法。世事指什麼?你不想喝酒，有人請你喝酒;不想打麻將，有人找你打麻將;心又所執。總而言之，被這些世俗之事牽著走，心被所染，就沒有心空;這是受持第二句偈。
　　再觀察自性，寂然不動。它處在一種清淨的狀態中，隨著事物變化無窮，對什麼事物都能通達，不愚昧，不糊塗，清清楚楚。明明白白做人，明明白白修道，明明白白證果，這是感而遂通，變化無窮，威靈莫測，覺知靈寂，無為常為。為什麼觀世音菩薩感應千手千眼，這是根據眾生的根基不同而說法，實際萬手萬眼也能做到，只是未現。人現在這個業報之身，自性就在肉體裡住持，被六根所覆;地府裡那個性識也被押著，不能自由、不得自在;最後那個性識雖然在天上留守，也受困不能動。只有證得這些，才自明自白，自覺自知。不受業召感，變化萬千，可為萬千所通，通達宇宙法則，明白世間一切，才是證悟性空;這是受持第三句偈。
　　再有，菩薩境界是菩薩的性空，聲聞有聲聞的性空，大乘和小乘不一樣，佛既為小乘人說，也為大乘人說，自然為三乘人都說了。根基不同，自己去感悟，現方便引導法門，是方便說;這些法都是方便說，都是根據眾生的不同業力說。就像水洗灰塵，有病吃藥一樣，什麼病吃什麼藥，我證我得心空，然後證得法中無我，心轉萬物破法執，心轉萬法破無明。無明在心靈當中，為塵緣雜染;當性外無明被功德化掉，自性顯現出來，這時才能心轉萬法，法中無我，不受法則的約束。為什麼，性在心裡，拿不出來，做不了主。如這個身體想飛，須坐飛機，心性受身體束縛。這就是法，身體本身就是法，身體受大自然法則的約束。所以，還談不上法中無我。只有證悟心空法空，才能藥到病除;這是受持第四句偈。
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另外, 以下為個人淺解金剛經中之佛說Ａ,非A, 即是A ,希望是正解.
如來說人身長大，則為非大身，是名大身。
所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
如來說一合相，則非一合相，是名一合相。
說法者，無法可說，是名說法。
Ａ,非A, 即是A。
老子:道可道,非常道。
即宇宙無邊無際,無始無終,無形控制一切有形,此無形的力量是宇宙萬物運行的規律，鐵則與至理,此即為道=真理。
然而，修行成果，因人而異，根器不一，每人對道的解釋，體會，領悟不同。
自性只有自己可度，佛先到玉山，分享爬玉山該注意的事項，您要自己登山，佛无法背您上山。
所以 A=現今流傳的真理, 非A=並不是也不能把真理解釋完全, 甚至是由佛陀世尊親口言傳, 即是A=此A也就是現今人們所正接觸與被傳授的真理。
真理只能心領神會(悟)，而不能言傳,經由言語及文字論述出來的就不是真理。
佛陀由凡人成佛之過程, 佛陀僅能分享過程, 導迷為覺, 至於這些過程仍需信徒自行印證, 即自性自覺自渡。
《金剛經》中講過：「如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」
筏是船筏，是指佛法，就好比過河用的竹筏，到了對岸，一定要離開竹筏才能上岸。
自(佛)性自渡, 佛無法渡您, 您要自渡彼岸。
學佛，要捨舟登岸，擺下一切所賴以超脫生死的工具。
若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
個人淺解, 希望對大家有幫助。
(3) 金剛經研討社 - 何謂金剛經四句偈? 請問是哪一個才是佛陀所說的四句偈? Right answer:... | Facebook https://bit.ly/3oAGgbc
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《金剛經》全經文中，從無言及四句偈內涵，故甚多解經者就說：「四句偈就是指《金剛經》卅二品中的『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』又有人舉說，法身非相分廿六品的『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」為世尊所言四句偈。
金剛經開悟見性之四句偈，究何所指﹖有人以二十六分之「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」之四句為四句偈；亦有以三十二分之：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」之四句為四句偈。尚有以第五分之：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」之四句為四句偈。其實均誤，應以第二分，須菩提與佛問答之四句：「云何應住，云何降伏其心。應如是住，應如是降伏其心。」之四句為四句偈為正確。
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