寒溪神社遺跡，是位於臺灣宜蘭縣大同鄉寒溪村、寒溪國小山坡後的神社遺跡，列為宜蘭縣文化資產古蹟類。
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カンケイ祠
日文
基本資訊
所在地 臺灣臺北州蘇澳郡蕃地
主祭神 能久親王
天照皇大神
社格 社祠
創建年份 昭和八年（1933年）
為泰雅族部落的寒溪村昔日是太平山林場重要的輸送路徑，因此日本政府派軍駐守[1]。今為寒溪國小的寒溪蕃童教育所在1914年1月14日設立[2]，教師甚至是寒溪駐在所警察兼任[3]。
1932年8月，日人調動寒溪、古魯、小南、四方林、大元五社原住民於駐在所、學校後方山坡興建寒溪祠，次年1933年8月11日上午舉行鎮座式，由駐警兼任神職人員[4]。當時日本政府將之劃分為蘇澳郡蕃地社祠，日文名為「カンケイ祠」[5]。因社格較低以「祠」為名，當地人俗稱「寒溪神社」[4]。建此神社時，為削弱原住民戰力，日本人將原住民獵槍沒收，於神社右側立一座寫著「銃獵の廢」的石碑[5]。次年，神社增設兩門砲，監視部落動態[1]。
神社祭祀天照大神與北白川宮能久親王[5]，每年8月11日舉行收穫報告祭[4]、10月28日為臺灣神宮例祭日[5]，寒溪村耆老薛松林回憶幼時會參加神社祭祀[3]。
戒嚴時期寒溪村被列為山地管制區[2]，寒溪祠乏人管理而荒廢[4]。戰後，寒溪的泰雅族曾經挖掘「銃獵の廢」石碑周邊，企圖找出當年被沒收的獵槍，一無所獲[5]。1983年，寒溪國小校長林光輝在神社附近尋回一門古砲，移往縣史館典藏，後來居民又在社區草叢中找到另一門古砲，置於寒溪天主堂旁，作為社區入口意象，但被人竊走[1]。2000年報導大同鄉長李玉蕙近日到寒溪村會勘工程，在新光巷和寒溪巷交會處的雜草堆中發現一片有石碑、房子、樓梯等建築物，向附近居民打聽，才知是神社[6]。當地議員簡海樹曾建議應予重建，包括神社、洗手台、階梯及護欄等，另再設置解說牌、涼亭等[4]。2007年，寒溪國小學童以此日本神社為題，結合泰雅族的彩虹橋傳說製作介紹網頁，獲得臺灣學校網界博覽會特別獎[3]。
2012年7月30日，縣政府列為古蹟[4]。
建築
寒溪神社配合山坡地形建造，以壘石鋪造，共分成四平台，第一個平台為石造手洗台，第二個平台有兩座御神燈，第三個平台為四座御神燈及石碑兩座，第四個平台即僅存基座的神社本殿[4]。
在神社可以望見寒溪吊橋，若天氣佳還看到蘭陽平原[6]。
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1.日本政府控制原住民地區後，為進一步教化原住民，因此普設神社，寒溪祠即是其中之一。位在偏遠部落的原住民神社，社格較低，通常以「祠」為名，由駐在當地的警察兼任神職人員，扮演精神上撫育的角色。寒溪祠主體建築規模雖不大，但佔地頗廣，是日本殖民歷史之具體見證，也是原民部落重要的文化地景，當地人俗稱「寒溪神社」。
2.寒溪祠於昭和7年（1932）8月，由寒溪、古魯、小南、四方林、大元五社蕃人寄附苦力，在寒溪駐在所後方山上興建。昭和8年（1933）8月11日上午舉行鎮座式。
3.寒溪祠建設的目的，將日本的神社轉化為原住民部落「自己的」神社，甚具指標作用。該祠將泰雅族的祖靈崇拜編入日本神道信仰中，並於每年8月11日舉行日本傳統的收穫報告祭；五社的住民為此神社的「氏子」，即信徒，5社的頭目為管理人，警察為顧問。
4.光復後寒溪祠乏人管理而荒廢，民國90年代初期當地居民基於石砌擋土牆傾垮，曾籌措經費進行環境整理及步道、砌牆修建，而成現貌。
公告類別日期文號備註說明
指定/登錄2013-07-30府文資字第1020005416A號
公告公文DOC131028寒溪神社公告文.pdf
評定基準1.具歷史、文化、藝術價值2.具稀少性，不易再現者3.具其他古蹟價值者
指定理由1.神社遺跡為日治時期日本政府教化原住民之重要佐證，尤其留存的兩座石碑，見證日本政府統治原住民部落的歷史，彌足珍貴，使本區域成為最具日本皇民化意涵的歷史空間，具歷史、文化、藝術價值。
2.日治時期宜蘭地區所遺留之神社建築，目前僅以寒溪神社之空間格局保存最為完整。雖然本殿建物已不存在，但其基座及附屬設施保存尚佳，具稀少性不易再現。
3.神社建於山坡地，地景配合地形施作，壘石營造階梯及駁坎工法極佳，環境清幽，結合寒溪吊橋等景點可發展為重要文化地景，具再利用價值及潛力。
法令依據文化資產保存法第14條暨「古蹟指定及廢止審查辦法」第2條第1項第1、4、5款規定指定為古蹟。
所屬主管機關宜蘭縣政府
現況地址縣市行政區地址
宜蘭縣
大同鄉
寒溪巷16號寒溪國小後方山坡上
主管機關資訊名 稱：宜蘭縣政府文化局
聯絡單位：文化資產科
聯絡電話：03-9322440#604
聯絡地址：宜蘭縣宜蘭市復興路二段101號
地籍資料寒溪神社遺跡地籍圖.pdf
定著土地範圍(公告地號)地籍所有權屬使用分區分區類型
宜蘭縣 - 大同鄉 - 寒溪段 - 1035宜蘭縣 - 大同鄉 - 寒溪段 - 1035-15
定著土地範圍(文字描述)
所有權屬身分公私有姓名/名稱
土地所有人公有中華民國建築所有人公有中華民國
管理人使用人身分姓名/名稱
管理人原住民族委員會使用人大同鄉公所
外觀特徵寒溪祠建於寒溪國小後方山坡上，沿山坡拾級而上，由下而上分成4個平台，第一個平台設置石造手洗台，第二個平台設置2座御神灯，第三個平台設置4座御神灯及石碑2座，第四個平台為神社本殿。目前空間格局大致保存完整， 2座原住民石碑，一座石柱刻有「銃獵の廢」及「カンケー方面五社」，另一座則刻有五社的誓詞，見證日本政府統治原民部落的歷史，彌足珍貴。
室內特徵本殿建物室內空間不詳。
使用情形目前閒置，缺乏有效管理維護，無法吸引民眾到此參訪。當地簡海樹議員曾建議「寒溪祠」應予重建，包括神社、洗手台、階梯及護欄等，另再設置解說牌及涼亭等，使成為社區重要的公共生活空間。
現 狀閒置。
應重點維護之事項整體環境景觀及原有階梯與步道、手洗台、石燈籠、2座石碑等。
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神社遺跡(二十) 大同 寒溪神社 @ 時 空 旅 人 :: 隨意窩 Xuite日誌
寒溪神社遺跡本體，目前僅餘基座，兩側分別遺留兩只石燈籠的基座。寒溪神社遺跡-臺灣宗教文化地圖-臺灣宗教文化資產 https://bit.ly/3ybeWzl
資產類別:古蹟-其他設施—神社 文化部文化資產局--國家文化資產網
所在地址:宜蘭縣大同鄉寒溪巷16號寒溪國小後方山坡上
公告日期:公元2012年07月30日
創建/起源年代:日昭和7年（西元1932年）
攝影者:
經 緯 度:121.68751,24.60900
指定/登錄機關:宜蘭縣
公告文號:府文資字第1020005416A號
資產保存者:行政院原住民族委員會
指定/登錄理由
1.神社遺跡為日本時代（日治時期），日本政府教化原住民之重要佐證，尤其留存的兩座石碑，見證日本政府統治原住民部落的歷史，彌足珍貴，使本區域成為最具日本皇民化意涵的歷史空間，具歷史、文化、藝術價值。
2.日本時代宜蘭地區所遺留之神社建築，目前僅以寒溪神社之空間格局保存最為完整。雖然本殿建物已不存在，但其基座及附屬設施保存尚佳，具稀少性不易再現。
3.神社建於山坡地，地景配合地形施作，壘石營造階梯及駁坎工法極佳，環境清幽，結合寒溪吊橋等景點可發展為重要文化地景，具再利用價值及潛力。
主題導覽
日本時代的統治前期，第7任總督明石元二郎（西元1864-1919年）是最後一任武官總督，在他之後臺灣總督府已幾乎全面控制原住民地區。為了避免再度發生嚴重的原住民抗亂事件，總督府採用剛柔並濟的統治風格，除了派遣大量警察進駐，在教育及宗教等社會教化上，也花了一番功夫，寒溪神社即是在這種懷柔社會教化政策下的產物。
二戰後，寒溪神社漸漸荒廢，本體皆已傾圮，僅遺留些許遺跡，例如石燈籠以及各平臺基座，民國90年代當地居民秉持遺跡基礎，自行整理環境及修建步道，成為目前所見外貌。
發展源流
寒溪部落位於宜蘭縣大同鄉，族人原本來自泰雅族南澳群，在日明治45年（西元1912年）由南澳的山區搬遷到寒溪部落，居民主要包含寒溪社、四方林社、小南社、大元社、古魯社等五社，以目前的地理位置區分，大約是寒溪、新光、華興、自強等四個社區。
寒溪是番社坑溪的支流，由於溪水非常寒冷，所以當時被稱為「寒死人溪」，根據日大正5年（西元1916年）的五萬分之一番地地形，此地已經標注為「寒死人溪」，而後才改名為「寒溪」，此地也稱為「寒溪社」。寒溪社的位置很重要，所以日本時代將寒溪社視為地方權力核心，並建設了諸多原住民的教化場所，例如寒溪番童教育所（今寒溪國小）以及寒溪神社（祠）。
寒溪祠建造於第16任總督中川健藏（西元1875-1944年）時代，由居住在寒溪部落的五社原住民協力興建，地點在寒溪駐在所之後方山上，其參道約對準現今寒溪國小的操場，可見其居高臨下的精神統治高度。日昭和8年（西元1933年）8月11日上午舉行鎮座式。寒溪神社興建目的是為了要將日本的神道信仰，內化為原住民之中心，取代原本的原住民傳統信仰，讓神社變成原住民的信仰。
為了進一步在精神方面教化原住民，統治當局在宗教層面介入原住民之信仰脈絡，為了強化新的信仰，總督府在山地部落裡面廣設神社，但是部落多以社為名，這些神社為了要避開社名的衝突，通常命名為「祠」，寒溪祠即是如此。而祠內的神職人員幾乎都由當地的駐在警察兼任，具備精神宣慰的作用。
主要特色
臺灣總督府在統治臺灣後，其統治方針一開始是以尊重臺灣文化的方式，容許臺灣語、臺灣文化與日本文化並存，宗教政策也是如此，然除了臺灣的傳統信仰外，日本傳統的神道教亦漸漸在臺灣傳布。神道教在日明治年間轉型為國家神道，成為國家統治人民的重要手段後，在殖民地推行神道教與神社也是必要的行動。在後期武官總督第17任小林躋造（西元1877～1962年）所推動的皇民化運動下，宗教影響越來越劇烈。
日本神社有諸多社格，寒溪社屬於地位較低的「社祠」，是諸社（民社）的一種。爾後為了避開原有部落社名，所以日大正13年（西元1924年）公布〈總內第1132號文〉（關於神社及社之辦理條款），其中第11條便指出「當有不易分辨的情形時，改用『祠』代替神社的『社』」，所以山區部落裡的神社大部分稱為「某某祠」。
二戰後，寒溪神社漸漸荒廢，本體皆已傾圮，僅遺留些許遺跡，例如石燈籠以及各平臺基座，民國90年代當地居民秉持遺跡基礎，自行整理環境及修建步道，成為目前所見外貌。目前寒溪神社遺址格局大致完整，依山坡地形修築成上、中、下三層平臺，中軸線的神社參道也算完整。此外，在最下方的平臺下方，還有一個殘留的洗手臺，是信眾參拜前先洗手淨身之地方。其餘平臺則散有幾只石燈籠及石碑，最上面的平臺則為神社本體，現在只剩基座。
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寒溪神社(又稱新光神社)，位於今日的寒溪村，現在的寒溪村是泰雅族原住民傳統的部落，雖然現在的位置是在日治時代才從南澳山區搬遷過來，不過作為原住民部落，這裡留存了許多歷史的記憶，寒溪神社便是其中一個，而日本神社之於原住民，兩者不同的文化與宗教，卻又在同一個地方發生，交織的是統治與政權的變遷。
目前的寒溪村位處的羅東溪上游位置，在清朝與日治時期這個地區被稱為小南澳，因為清朝福建陸路提督羅大春還未闢建蘇花古道通往南澳地區之前，出入南澳這個中央山脈北稜的山區前，小南澳就扮演著對外交流的孔道，也是山地與平原的緩衝地帶，因而這個位置後來被日本政府選定，在羅東溪的兩岸成為山地原住民遷至平地的居住地，出現於1924年的日治五萬分之一地形圖中已能看到大元社、寒溪社、古魯社、小南社、四方林社五社已經遷徙至今日寒溪村的範圍內，而今日的古魯社、大元社、小南社、四方林社皆只殘存少數部落居民居住，已失去聚落之形式，其中唯有寒溪社保有其聚落型態，且於台灣光復後將這五社合併為寒溪村。
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寒溪的位置重要，日本人將其建設為對原住民的教化場所和殖民政府的地方權力核心，因而興建了寒溪蕃童教育所、以及寒溪祠(寒溪神社)，由下圖臺灣大學資料庫中片可以窺見，在日治時期日本人已興建了符合現代都市的初步街道和政府機關及學校，而這樣的街道規劃也決定了今日寒溪部落的聚落分布關係，而今日的寒溪國小操場即是照片中廣場的位置，而可以推測拍攝者應當是站在神社的參道上，以神社居高臨下的特性進行部落的拍攝與取景
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作為日本神道教信仰的神社，便因著這樣的時代背景而被興建，標誌著日本政府以及其所夾帶的日本文化，對於原住民文化的入侵和統治。泰雅族，其族群遷徙，由南澳山區移至近山的羅東溪兩岸，其成因便是因為總督府的理番政策，泰雅族原住民於山區，容易成為總督府心頭的遺患，因而將其遷至近山地區便於管理，從1912年開始，世居南澳山區的原住民部落便陸續遷至近山地區，這樣的趨勢到光復後中華民國政府依然奉行這樣的準則，將山區的原住民遷至公路周邊或近山地區就近管理，並且與日本政府相同在遷徙的同時興建小學、政府機關、當然還有警察局，這些加諸於原住民的改變，緩慢而劇烈，潛移默化而帶著壓迫
神社建於昭和8(1933)年8月11日，祭神是天照大神、北白川宮能久親王，神社的建立是為了控制原住民地區，教化原住民以警察取代頭目成為部落管理者。寒溪神社因社格較低，以「祠」為名，寒溪祠的建設，就是將日本的神社作為原住民部落「自己的神社」，以神道教取代原住民原有之信仰，它代表著日本政權的入侵。日人為了將神道教信仰成為原住民的信仰，同時也將泰雅族祖靈崇拜的儀禮也編入日本神道信仰中。該社於每年8月11日舉行日本傳統的收穫報告祭，結婚、畢業典禮還有各種紀念日，也都會在這裡舉行，此地儼然成為部落信仰中心。但歷經光復後的毀日浪潮，許多日本時代所遺留下來的古蹟都在這樣的一個環境下遭到破壞，如今的寒溪神社僅剩下荒煙蔓草乏人維護，不過卻幸運的還是保留了一些神社存在的證據。
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欲前往寒溪神社，可以先於寒溪國小停車，接著再步行至操場旁靠近山邊的一條步道
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寒溪神社就從操場旁的階梯往上走，這段階梯的位址有可能便是在寒溪神社區的範圍之內
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而走上階梯，在右手邊便能看到一座「手水舍」，「手水舍」的主要功能在於提供參拜的人在進入神社象徵界定神域所在範圍前，先進行洗手、漱口等象徵洗淨參拜者身心靈的動作後(以示參拜者對神社內神明的尊敬)，才可步行至「拜殿」前祭拜的場所。「手水舍」一般是建於朝向神社的「主殿」的參拜道路的左側，而目前寒溪神社的卻位於右側，而且其基座並不穩定，有可能是被搬移過，與原來的位置並不相同
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在更往上走便能看到神社的石階遺跡，照這個石階與石垣的位置來推測，這個位置設有鳥居，是進入神社的重要指標。
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由石階和鳥居的範圍跨越蔓生的雜草，兩側便能看到石燈籠，寒溪祠的石燈籠的造型為四角形，建材使用的石造的。石燈籠做為神社的主要照明來源，同時也是具有象徵意義的一種建物，其隱含有召喚思念的意思
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銃獵之廢碑，”銃”意指火器，代指槍枝，因而「銃獵の廢」碑意味著原住民寒溪五社放棄火器的使用，在此舉行儀典放棄武器的使用，意味著歸順日本的統治，而不與其加以抗爭，甚至兵戎相向，這與其建造的意義相同，都是一步步希望原住民歸順，而成為日本統治下的皇民
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碑後，則寫上寒溪五社的刻印，意代表寒溪五社歸順並立碑
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如今寒溪祠的一些遺物依舊保存著，不過跟大部分台灣神社一樣的，就是神社的本殿(神殿)皆早已消失
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這個殘跡就是本殿的基座
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這石碑刻著昭和八年(西元1933年)十一月，這正是寒溪祠興建的時間，這與三年前在霧社發生的霧社事件有直接而絕對的關係，他代表著日本政府必須嚴格控制原住民武裝反抗的力量，一方面也要藉由宗教與教育讓原住民能夠掌控在日本政府之下。
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寒溪祠所在位置位在部落後方的山丘上，此位置遠望可以看到蘭陽平原以及羅東溪下游的景致，站在這裡遙想過往殘跡
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當走完寒溪祠，還能到寒溪吊橋走走，下方便是寒溪部落，在部落裡可以和這些人們聊聊，原住民天生樂天喜好與人們對談，也許能夠聽到一些有趣的
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寒溪神社與上次去考察的蘇澳金比羅社，形制上與金比羅社一樣位居聚落的高點，但金比羅社因位處山壁，其參道更為陡峭，且範圍呈現L型，與寒溪神社與一般神社的一字型傳統的格局不同，供奉的神也不相同，畢竟金比羅社管理航海，而寒溪祠則供奉天照大神與北白川宮能就親王，北白川是日本皇室成員在乙未戰爭在與臺人反抗運動中戰死於台灣的日本皇族成員，在寒溪祠供奉北白川，意義變相當明顯是希望原住民亦能像日本人一樣祭拜崇敬日本皇室成員，一則是祭祀征討臺灣殉職的能久親王(北白川宮)以及造化三神，利用神社的普遍建立，控制人民思想，達到鞏固統治權力的目的。在日治時期祭祀北白川宮能久親王的神社便有108座，而寒溪祠就是其中一個。
在建物的保留上，台灣大部分神社的殘跡街遭到大規模破壞，一則是意識形態、一則是民族情緒，寒溪祠相對於蘇澳金比羅社的諸多遺跡遭到公路開發與旁邊廟宇建設的破壞，羅東神社遭到都市建設的擠壓與破壞，宜蘭員山社便改成忠烈祠，寒溪祠反倒因其偏遠的位置，反倒保留了較為完整的樣貌，是十分幸運的事。對於神社的遺跡的探究與希望其一定程度的保留，是希望立足現在兒不忘過去，過去的種種都是台灣這塊土地共有的資產，同時能以過去為借鑑，思考對於民族與政權的意義。【宜蘭 . 神社】寒溪神社 。 寒溪祠 - 卡夫卡愛旅行 https://bit.ly/3yfaZtw
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