姜朝鳳宗族

諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。
有一次，釋迦牟尼佛遇到大梵天王變成的夜叉，嘴巴長得很大，告訴釋迦牟尼佛說︰「我的肚子餓了，你讓我吃掉，我就告訴你佛法。」佛說︰「我給你吃可以，但你得先告訴我。」夜叉說︰「我現在很餓，你先讓我吃了再說。」豈有此理，吃後就沒辦法聽了，可是佛說︰「你先說一半給我聽，然後我給你吃，等以後再投胎來聽另一半。」夜叉說︰「好吧？我就先說一半給你聽吧：『諸行無常，是生滅法。』」（行︰一切現象都是行，天行健君子以自強不息，經常在變動的都稱為行）佛說︰「好，謝謝你！我給你吃。」於是爬上樹枝跳進夜叉的大口裡。夜叉不但沒吃，且將佛扶起，說︰「你這種求法的精神，實在令人欽佩，我現在再告訴你另一半──『生滅滅已，寂滅為樂。』」

「諸行無常」的意思就是說：
在我們的人生中，生命外在的一切，包括身體都是瞬間、瞬間的在變化，是無法挽留常住的。也就是說這世間一切都是在變，變才是真理，在變的世間去追求不變這是煩惱的根源。
「是，生滅法」的意思就是說：
這種無常現象就是叫做「生滅法」，是所謂的「緣起緣滅」。
凡夫的我們迷於這種極不可靠的，瞬間流逝、變化的『外緣』，用盡心機的想挽留住生活中已擁有的，及追取想擁有的（生），然而這樣的追求往往是不可得（滅），人就在這種生、滅，生、滅的折磨下，於是「業苦」就這樣的形成。就如前面所說的，在變的世間去追求不變，這是煩惱的根源。迷惑於「生滅法」的人，就會陷入被諸行無常所運轉的宿命中。
「生滅滅已」的意思就是說：
「生滅」就是前面所說的，緣起緣滅的法則。「滅已」就是透徹了這種現象不為所惑。
要知道外在所發生的緣﹝現象﹞全部都是由生命內部的因發出，能夠正確的掌握看似無形的生命，就能運轉無常的諸行﹝也就是能擁有、創造幸福的人生﹞。如此在生活中被宿命所苦的人生，就會消失。
「寂滅為樂」的意思就是說：
當得到永恆不變的人生，就是生命中最大的快樂。這與前面所說的：「世間一切都是在變，變才是真理，」不是矛盾的嗎？不錯！真理一定是在矛盾中被啟發的。
無常、變化的人生是現象，但人心的深處卻嚮往者永恆不變。如何得？外在變我們的生命也跟著變，也就是說外在的變化全部是我們生命中修行的指標，而引導我們修行的智慧就是妙法。依此軸心生命內外都變，那我們就會形成一個永恆燦爛的妙法生命，這就叫作「寂滅」。（其實它的表現就是我們所說的人間革命）
「寂滅」不是停滯的，而是「內、外」全部的燃燒、高速的躍動。如池田先生的指導：「看似不動的星球、銀河，全都是以我們想像不到的速度在移動中。」愛因斯坦的「相對論」，也是在訴說著這種現象。
這也是「南無妙法蓮華經」的另一種描述。
諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。 @ 微風之信的部落格~~~~佛曰：「悅可眾心」 :: 痞客邦 :: https://bit.ly/3dwQr8u
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佛經上有四句話：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”
　　什麼是諸行?行並不是我們在這裡走路，在這裡轉就叫行。心理上的思想，外在的行為，物質世界的一切環境，一切關系，家庭兒女人生，都謂之“行”。行者動也。一切都在動態中。宇宙萬有的現象，包括我們的身心，隨時都在動態之中，都在變動中，沒有不變的事。這一切“行”無常，不能永恆。這不永恆的都是生滅狀態，一起一落，一生一滅。
　　就像我們的思想、念頭，前一個思想過去了，抓不住。“事如春夢了無痕”，過去了，像水上的花紋一樣，再也抓不回來。上午的時間過去了，抓不回來;上午的思想過去了也抓不回來。世界上的人死了又生，生了又死，那麼多死死生生，都是生滅。花開花落，太陽下去了，月亮出來了，都在生滅中。所以，先體會內心的生滅，你的思想、念頭一個一個連續不斷地來，也連續不斷地滅。心念不斷地生生滅滅，你做不了它的主。它呢?也做不了你的主。它生起之後，又跑了，它也沒奈你何。
　　觀心，觀察自己的心念，初步要做到，前一個念頭過去了，讓它過去。後一個念頭還沒有來，你不要去想它，它就不來了嘛!它來了，你就讓它過去，前面的念頭過去了，已經過去了，後面的念頭還沒有來，中間這一段，能夠保持干淨、清淨、安詳、寂滅。說起來容易唷!做起功夫，體會一下看看。幾十年來，你做到了就有點眉目了。
　　寂滅是什麼?寂滅就是涅槃，就是小登科喽!證到前念已滅，後念未生，中間一段空。《金剛經》不是說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”把這三個階段的心一切斷，寂滅現前。到這個時候差不多了，寂滅為樂。世界上的快樂、享受、幸福都是相對的，都是生滅法，都是靠不住的。只有寂滅境界才是樂。連“樂”都沒有，有個“樂”又是苦。
　　你看!在這樣苦難的眾生世界中，我們居然跑到這裡來，兩腿一盤“寂滅為樂”。這個時代，福氣太大啦!尤其我們離開了世俗家庭，跑到這裡來，若找不回來自己這個東西，那真是“空向人間走一回”哦!這是初步的漸修。
　　那麼你說道理我懂了，但是做不到“寂滅為樂”呀!所以只好練習打坐喽!練習修定了。那麼，怎麼辦呢?先不要緊張，我一直叫你們放松啊!放松啊!身體放松，頭腦放松，心理放松。沒有事，在這裡休息。放松以後，慢慢調整自己的呼吸。不要作氣功哦!身體一放松了， 呼吸自然就調好了。慢慢地心平氣和了。不管身體，哪裡氣動了!哪裡脹啦!頭昏腦脹呀!都不要管。你曉得是四大皆空嗎!我們身體給我們的累贅太大了，它總是給你找麻煩，一身都是病，一身都是業，不要理它。你若跟著它，這裡動動，那裡搖搖，你那個心已經跟著動了，跟著生滅了。不去理它，然後，安祥，觀心，觀這個念頭。
　　不是在那裡想，不去制造念頭，也不排除念頭，看著念頭來來去去，不是去理它，也不去掃除，讓它“一任自來還自去”，你仍然看著它，這就是心經上所詳的“觀自在菩薩”。
　　慢慢功夫作深了，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。依照這個觀照的方法去修行，慢慢功夫深了，智慧開發的時候，忽然像天亮一樣，電燈開了一樣，就照到身心內外一片空靈。此中無苦亦無樂，度一切苦厄，這是觀照法門。
南懷瑾：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂－－台灣學佛網 https://bit.ly/3AgTpra
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諸行無常，是生滅法」 ──── 生滅
「生滅滅已，寂滅為樂」 ──── 寂滅
生滅與寂滅兩者關係？
生滅：凡夫的心，念念在生滅，肉體的生命也經常在變異，所以未入涅槃。
涅槃是梵文：有滅度、「寂滅」、圓寂、不生等義，是真空的代名。
寂滅：不生不滅。
意思是離生滅相的清淨之體， 是法性、佛性，即是諸相寂滅的智慧。
在小乘是「生滅滅已」的寂滅，大乘是「不生不滅」的寂滅。
聖嚴法師：大乘論中提到，羅漢是醉於「生滅滅已」的寂滅，而在那裡
享受酒醉的滋味，但是酒醒之後，一定要出定的，一定要迴小向大，他
會發現，他並沒有真的證到涅槃，還是要度眾生。
天臺宗依《涅槃經》之說：解脫法、如來身、大般若，是涅槃的三德，
缺一不可，則知未登佛位，不證涅槃。
《法華經》：「諸法從本來，常自寂滅相」
並不是以肉體的死亡為涅槃，也不是從此不再生到，眾生群中為涅槃。
此又稱為無住涅槃，
盡未來際利樂眾生，對於生死及涅槃，無厭無欣。
依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，
「究竟涅槃」。
「究竟涅槃」：是無怖畏、無顛倒、無夢想，不貪戀生死，也不畏生死，
自由自在，於生死之中。凡夫是依業報，在生死中受苦受難，沒有自由；
菩薩則是以願力，在生死中救苦救難，自由自在。
兩者雖同在生死，卻是完全不同的境界。
所以，不離開現實的人生，隨緣度化一切眾生，就是大乘的究竟涅槃。
般若是空慧，當得般若時、就是得涅槃，當得涅槃時、就有般若。
如光在文字上專攻，是無法親驗法身的遍在、涅槃理體的寂滅。
法鼓山心靈環保學習網 《涅槃經》：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」 https://bit.ly/3dwwQ8f
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經云：『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。』
  『諸行無常』；諸行，眾生因受外境引誘，起心動念，而造作一切善惡業。起心動念包括七情六慾。無常，不是真實存在的(不是永遠不改變的)，是假的，虛幻的。
  整句：這是講我們凡夫俗子容易受到虛幻的外境引誘，起心動念，攀緣世間虛幻的五欲六塵，心生貪、瞋、痴。「色、受、想、行、識」也因為攀緣外境而有，也是虛幻不實的，空的。喜歡心也是生滅，快樂心也是生滅，煩惱心也是生滅，痛苦心也是生滅。
  事實我上們自己的起心動念，就是無常的，虛幻的，心意會隨時間環境有所改變，所以說連我們自己都不能相信，經云『不可信汝意，證阿羅漢後，始可信汝意』就是這個意思。
  有時當下對一件物品很喜歡，但是過了兩天，對同一件物品的新鮮感就消失了，因為我們的思想隨著「識心」一直在改變，隨著時空的不同，執著也就不同了，這就是所謂的「意識形態」。
  所以我們只要是起心動念，造作的一切，都是無常。因為起心動念就落入相對分別的二法，不是一法。不是一法而所造作的一切，就是無常。
  『是生滅法』；生滅，本來就不存在的，從沒有而有，最終還無。生滅是對等法。因緣和合而存在，因緣結束而不存在。因緣是指有條件的，「境」不會是自己生出來的，條件沒了「境」也就滅了，而「條件」也是人心造作出來的。「人心」是生滅的，「條件」本身當然也是生滅法。整句：我們是因為外境而有「色、受、想、行、識」之心，斷了外境之緣，心也就滅了。外境是心造作出來的，而心也是因外境而生的，「心」與「外境」都不可得。
  『生滅滅已』；滅已，對境不再起「對等、分別」之心。整句：我們因為妄執世間一切真實存在，而有取捨之心、得失心，所以才會煩惱不斷。因為「得到」也是煩惱，「失去」也是煩惱。如果能夠了悟世間的一切都是生滅法(人心造作出來的)，那對世間有形有象的「人、事、物」就不會再那麼的執著了，當然煩惱也就減少了，心也清淨多了。煩惱減少一分，心也就多清淨一分。
  以平等心、沒有分別心、無私之心、無生滅之心、無二之心，來對待一切「人、事、物」，就是歸「一」了，達到「空性」，就是「真常」之心。一切行住坐臥都如此，就是真如本性之用(自性起用，率性而行)。
  生滅之心若是放不下，則煩惱迭起。「境本無實，庸人自擾。」
  『寂滅為樂』；寂滅，無為(無妄想、分別、執著之心)，無生滅之心、無二之心。為樂，真常的樂。佛因凡夫有苦樂受，而講常樂。世人「求取」之前期待的苦(未來心)，「求到」之時享受的樂(現在心)，「失去」之後又苦了(過去心)。所以世人的「苦」與「樂」都是生滅的，都是「苦」的，世人易患得又患失，歸因於有所求，諸不知萬法生滅，無一可得，「不可得」亦不可得。
  整句：唯有不起生滅、對等之心，無二之心，心歸平靜「一」，對世間的一切不妄想、分別、執著，於相離相，沒有「取、捨」「得、失」之心，就無有煩惱，回到清淨心，才是我們的真如本性「一心」，才是「真樂」。不是真如本性都是生滅心(相對之心)，永遠煩惱不斷。所以只有把生滅心滅掉，才是常樂。
  所以『為而無為』，所做的一切都是利益眾生之事，心卻不執有做利益眾生之相(無極○，空性)；『無為而為』，心不執眾生之相，但所行的一切都是利益眾生之事，因為無有一絲毫為己之私心(太極一，性德)。
諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂 @ 這個世界 讓我們明白了許多事情 有一些道理 值得我們深思 :: 隨意窩 Xuite日誌 https://bit.ly/3AgtDDJ
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「什麼是寂滅為樂」，因為最近有相當多人在談「寂滅為樂」這四個字。
但寂滅為樂的出處是哪裡呢？我們給大家說，它是出自《大般涅槃經》。在《大般涅槃經》裡面佛陀在臨涅槃的時候，這樣子給弟子們開示，佛陀說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」佛陀接下來還說：「汝等當知，一切諸行，皆悉無常。」最後佛陀說：「我今雖是金剛之體，亦復不免無常所遷。」所以最後告訴大家說：「生死之中極為可畏，汝等宜應勤行精進，速求離此生死火坑，此則是我最後教也。」（《大般涅槃經》卷三）同樣在另外一部經裡面，《雜阿含經》裡面，佛陀也跟弟子們說：「一切行無常，悉皆生滅法，有生無不盡，唯寂滅為樂。」（《雜阿含經》卷三十四）這個是寂滅為樂這個四個字的出處。
當然就是說，我們在剛看到這四個字的時候，免不了會有所疑惑：什麼是寂滅？那為什麼……寂滅是樂趣嗎？當然就是說，可能會有一些觀眾們會直接聯想到，是不是佛教在教所有的人要捨離一切的欲望呢？我們在前面的講次裡面，曾經花了一個講次的時間跟大家說明。
我們在那個講次裡面跟大家說，學佛其實有兩個方式去學：一個是出家，一個是在家。出家的人學習的時候，其實是按照佛陀所規劃的環境，在裡面好好的去學習，學習佛陀所教的道理；所以，出家人以出家的方式來學習解脫道的時候，會獲得非常快速的進展。當然就是說，因為出家只是一個形式，所以當然說出家人也照樣可以學習佛菩提道。那另外一個學習的形式，則是選擇跟一般人一樣，選擇在家。在家人跟出家人一樣可以學習佛陀所教的道理，只不過在家人並不是在佛陀所規劃的環境去學習；所以自然而然，在家人在學習這些佛陀所教的道理的時候，免不了遭受的磨難要多一些。但是，磨難多一些並不全然是缺點，正因為在家人多了這些磨難，所以更能夠在磨難中看清楚自己的性障，看清楚自己的煩惱；更重要的是，如果在家人能夠明心見性的話，那麼更可以在五欲紅塵之中，對見了自己所有的真如佛性，那在裡面的修行可以說會更加的得力。所以這個是在家人相對於出家人來講的，有利也有它的難處在。不過不管是出家或在家，所學習的核心的佛教的教義，就是解脫道跟佛菩提道，這兩個是一定跑不掉的。
我們再回頭來說，我們說因為出家是按照佛陀所施設的情境去學習，所以既然談到出家了，當然出家人得要依照出家的意義去做；所以對於出家人來講，當然他就不再去參與世間人的這些境界裡面去。所以對於出家的人來講，那麼寂滅為樂看起來似乎是一個正確的詮釋，然而，其實這裡面大家應該還要再先保留一個小小的問號，就是：為什麼以寂滅為樂呢？那樂又是什麼呢？這個我們等一下才來跟大家來分曉。
談到另外一個在家的修行的途徑，因為在家的關係，自然保有跟世間人完全一樣的生活型態；只是說跟世間人不一樣的是說，他的整個的生活是有更崇高的目標、更崇高的原則，並且裡面有蘊含了修行方法在的；所以雖然表相上看起來一樣結婚生子，一樣升官發財，可是這一位菩薩所行的菩薩道，是完全不同於世間人的五欲生活。如果從這樣來看的話，從在家人的這個眼光來看的話，那麼又怎麼去說寂滅為樂這件事情呢？所以，這件事情值得我們再整個好好的去根據「寂滅為樂」原始的經文來探究一番。
首先，我們從《大般涅槃經》裡面的經文，所謂的「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」這件事情來講。佛陀在這一段經文裡面最後講到說「此則是我最後教也」，有些人就會誤會了，以為說，因為最後講的這一段講到的是諸行無常，甚為可怖，所以希望弟子們趕快精進修行；有些人就會以為說，佛陀所教的最終的道理就是無常，所以外面有些人甚至會喊出了「無常是唯一的真理」這句話出來。其實無常這件事情不只在佛教裡面，其他的宗教有沒有體會到世間現象的無常呢？照樣有！所以，無常並不是佛教與其他宗教不一樣的地方，無常更不是佛陀所教的真理；因為佛陀……如果我們講到真理的話，那一定得回歸到解脫道跟佛菩提道；而解脫道談到無常這個部分，談到的是什麼呢？乃是三法印裡面的「諸行無常」。所以，這個部分希望大家分辨清楚，無常並不是佛教唯一的真理，更不是佛教偉大的真理。
回過這個經文來看，佛陀告訴弟子說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」那各位注意到，這個中間有所謂的生滅滅已，這個指的意思是什麼呢？很顯然的，我們說寂滅為樂的這件事情，寂滅的這件事情，必然是跟生滅是對立的；那這個生滅指的是什麼呢？指的就是諸行。諸行就是，它的進一步的解釋就是我們的身口意行。所以，關於這句經文所謂談到的生滅滅已，指的就是說，我們要滅掉了所有的身口意行的一切的生滅的現象，那樣子才能叫作寂滅。也就是說，究竟的寂滅——請各位注意聽了——究竟的寂滅是全然沒有諸行生滅的煩惱的境界了，這個才叫作究竟的寂滅。
各位是不是開始有感受到，這裡面講到究竟的寂滅到底是哪一個佛教常見的名相呢？這裡面指的其實就是所謂的無餘涅槃。所以我們談到的是生滅滅已，把生滅、把一切行——不光只是我們看到了五欲、我們面臨五欲的時候這個貪染，不光是這樣子，而是一切的諸行；因為佛陀在這個經文裡面講到的是諸行無常，講到的不是染污無常而已，是諸行無常。當把諸行無常全部滅盡了之後，才會有所謂的寂滅，所以可見，這裡面的寂滅講到的就是無餘涅槃。那順便這裡呢也順帶讓大家了解，佛陀所講到的涅槃的境界，並不是像一般人講的，沒有染污的心行，就是可以證涅槃了；實際上要達到說把一切滅盡，才能證到真正的無餘涅槃。
當然有一些細心的觀眾可能會懷疑：那麼把一切滅盡跟死去了有什麼不同呢？其實是大不相同的事情。因為我們看到的死去其實是表相的死去，因為我們的生命是一直在三界中輪迴不息的：這一生結束了，還有下一生在等待；這一生生而為人，享受榮華富貴，下一生卻不見得依然能夠為人；哪怕為人，也不見得能夠繼續享受榮華富貴。這個當然有一個有趣的比喻，就好像是我們朝天空射箭一樣，當我們福德飽滿的時候，我們就能夠用滿力氣拉滿弓，然後把這個弓箭把它奮力的射向天際；可是這個箭一直往天空在飛的時候，也就一路在耗損我們的福德；當然我們的福德享盡的時候，就如同這個弓箭上升的力道已經盡了，這個時候當然這個弓箭會掉下來，也就比喻著，我們當福德享盡的時候，我們可能接下來就要享受苦果。所以，這個其實是我們在三界輪迴的實然的狀況就是這樣，並不表示說，我們眼前看到的死亡就是真正的死亡。實際上還有，我們的人每一個人都有無量的前世，我們每一個人也都有無量的後世，那在這個過程中，我們看到的死亡僅僅是一個表相。所以有些人在遭遇世間煩惱的時候，會覺得說「那是不是就一死百了呢？」其實如果您真的具有慧眼的話，用您的智慧想一想，您就知道說，因為三界輪迴是一個真實的樣貌，是世界的實相；所以不管怎麼樣的死，都還有下一世在等著，所以這一世所沒解決的煩惱，其實都會帶到下一世或者是更後世去；所謂的死亡能夠一了百了，那真的是不了解真實世界真實的樣貌才會這樣說的。所以我們說，死亡跟所謂的諸行滅盡這個狀況是截然不同的；因為諸行滅盡證到無餘涅槃之後，他就不再會在三界裡面出生，也就是截斷了生死輪迴的，生生不息的流注從此截斷了。所以，究竟的寂滅的涅槃的狀況是完全不同於死亡的狀況，它是一個完全究竟清淨解脫的境界。
那接下來我們再來看看，如果按照這樣子再去看經文的話，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，談到寂滅為樂的時候，寂滅既然是一切諸行滅盡的狀況，如果是諸行滅盡，怎麼會有樂可言呢？所以，當然在諸行滅盡的無餘涅槃的境界裡面，根本不會有所謂的樂。因為如果我們談到樂這件事情的話，按照我們直覺的想法是，樂了，那樂了之後，然後是不是接下來這個樂的覺受是不是又會過去呢？由於樂的本身本來就是跟苦相雜而存在的，好，我們說所有的感受不外乎就是苦受、樂受跟不苦不樂受，這三個大的分類；所以，我們談到了感覺的這件事情的時候，它必然有這個三個相互的交替存在。並且，這個感受是不是表示我們的心在覺知這個環境呢？一旦我們的心有覺知環境的狀況存在的時候，就表示我們的身、口、意行裡面的這個意這個行並沒有滅盡啊！意還是一樣存在，在感受、在分辨眼前的境界。所以說，從這個樂——世間人所以為的這個樂的狀況來講的話，我們從經文上來分辨就可以知道說，寂滅為樂的這個「為樂」的意思呢，絕對不是世間人所謂的享樂的境界。
這個部分所謂的「寂滅為樂」，我們應該要怎麼樣來看待這個事情呢？實際上，應該要從解脫的境界來看。因為，如果我們有深入佛陀所教的解脫道，深入去履行的話，我們就知道，不管是眼前哪怕是你真正覺受到的快樂，其實它的本質，到最後它的本質仍然沒有辦法脫離苦；所以我們才會說，在四聖諦裡面，第一個聖諦就是所謂的苦聖諦，談的就是這一件事情，也就是說，哪怕是你表面上覺得快樂、覺得享樂的這些事情，其實它的本質仍然是在苦聖諦裡面。既然是這樣子的話，所以寂滅為樂的這四個字，這個樂趣的這個「樂」，就不能當作樂趣來解釋；其實它應該就是符合四聖諦的原則，是一種趨向於沒有身口意行，遠離了我們世間所覺受的苦、樂、不苦不樂這些覺受的境界。所以，這個寂滅為樂這個樂，應該是說趨向於完全究竟的清淨，遠離了世間的各式各樣的覺受的境界；並且，究竟的樂是全然沒有所謂的生滅諸行煩惱的境界的。所以這個是我們從解脫的道理，來跟大家解釋所謂的「寂滅為樂」。
當然，如果各位觀眾如果有機會再多去探尋的話，我相信您一定會發現外面有一些人在說法的時候，在解釋寂滅為樂的這四個字的時候，不是採取我們剛才的講法；因為我們剛才的講法可以說完全都是從解脫的原理，從佛陀開示的解脫道的道理，來跟大家解釋寂滅為樂是什麼意思。但是，您一定會發現，有些人解釋寂滅為樂的時候，是用所謂的大乘佛法的名相來加以解釋寂滅為樂。那比方說，有些人就會說：「我們的心如果執著於諸法，我們就會不自由，就會產生煩惱，然後接下來就會造作各式各樣的業行，乃至於流轉生死；如果說我們能夠認清周圍的一切其實都不是恆常存在的，我們的心不要執著它們是一個實體，得了我們不要歡喜，失掉了我們也不要悲哀，這樣子的話，我們心就會自由。那心自由的時候，就不受這些環境的制約的話，那麼這個心就如同是遠離了我們執著的生滅，而進入了所謂的不生不滅，也就是類似於像寂滅的狀況。所以這個時候，因為心不再於執著外面的幻境了，所以心是自由了，心是不生不滅了，心是寂滅的，所以這個一切都叫作寂滅為樂。」
這個時候我們還是一樣，同我們上次的講次一樣，我們要跟大家說的是，一個真正能夠掌握佛教真正核心教理的說法者，當我們在問到寂滅為樂的這個事情的時候，他必然不能夠迴避，也不會迴避用解脫道的原理跟大家說清楚，什麼叫作寂滅為樂。請大家把握這個第一個原則。
第二項原則就是說，我們剛才所看到的「不受環境的制約，心得自由自在」的這些原則，如果說這個是屬於劃歸在大乘佛法裡面的話，那我們就要開始用佛菩提道的精神來去檢視它。比方說，佛菩提道談的就是菩提兩個字，菩提談的就是《心經》的心；《心經》的心有什麼境界呢？《心經》的心，就是不會跟我們一切的境界相應、相應而引生煩惱的那一顆心，叫作真心，這個真心是跟我們的妄心或是跟我們的意識是完全不同的。所以當我們說所謂的心得自由自在的時候，這個時候這顆心，我們就要按照佛菩提道的道理來分辨一下：祂符不符合《心經》上面講的心的各種的狀況呢？如果我們真的把《心經》的經文來對照的話，我們會發現說，《心經》的經文從「是諸法空相」之後，以後一路講的確實就是真心的狀況，而這個真心的狀況也確實完全符合寂滅為樂的這個境界。
這個意思也就是說，佛菩提道是完全函蓋並且完全超越了單純的解脫道了；佛菩提道才是真正的解脫之道。但是能這樣說的關鍵也都是要在於說，您能夠先破參明心，找到了真如、眼見佛性之後，才有辦法真正體會到《心經》上面說的心到底是什麼樣的境界；一旦您親身體會這個境界的時候，您也才能說為什麼「生滅滅已，寂滅為樂」。如果一個說法者，沒有教導弟子們如何才是真心的境界，沒有教導弟子們怎麼樣才能夠找到真如佛性，沒有實際的方法告訴大家的話，而只是用大乘佛法的名相來告訴你寂滅為樂的話，那麼我們不禁就要有所懷疑——這位說法者是不是真的掌握了樂寂滅為樂的精神？
所以，有一個學習的心得要跟大家分享的就是說，我們說關於這些事情的上面，必然可以用解脫道的方式去詳加解釋的；並且我們跟大家分享的心得就是，關於不管是解脫道還是佛菩提道，每一個觀念最好都老實學習。也就是說，解脫道有解脫道的道理，佛菩提道是函蓋解脫道的，佛菩提道有它更勝妙的道理；但是正因為解脫道是函蓋在佛菩提道裡面，所以也不會只談佛菩提道而不談解脫道。也就是每一個觀念都應該要老實學習、徹底了解，不可以一味的躁進跳級。
什麼是寂滅為樂？ https://bit.ly/2TjV7Yc
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諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。
六祖問：「你對這部經哪些地方有疑惑、不明瞭？」志道說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。我對這首偈有疑惑。」在大乘佛法裡，這四句非常著名，古大德註疏常引用，這是出在《涅槃經》第十三卷。經中有一則公案，世尊在過去生中修道時，為半偈而捨身就是為這首偈。因為他出生在一個沒有佛法的時代，那時他住在雪山，帝釋天主見到這個修行人，心裡感到非常驚奇，就故意變成一個羅剎的模樣；羅剎是惡鬼，樣子看起來非常恐怖。來到雪山離他不遠的地方，說了兩句話：「諸行無常，是生滅法。」這個修行人聽到這聲音就到處找，找不到人，後來發現一個羅剎在不遠的地方，就問羅剎：「這兩句話是不是你說的？」羅剎說：「是我說的。」他說：「一首偈應當是四句，你只有上半偈，下半偈是什麼？」羅剎說：「我已經餓了好多天，你要我說出來，要等我吃飽。」他說：「你吃什麼？」羅剎說：「我吃活人的肉。」這位修行人告訴他：「你把下面兩句說出來，我願意捨身把身體供養你。」羅剎說：「我怎能相信你為八個字就肯犧牲生命來供養我？」修行人說：「我是一個修道的人，決定沒有妄語，十方諸佛都可以為我作證。」於是，羅剎就為他說出後面這兩句：「生滅滅已，寂滅為樂。」這首偈確實是《涅槃經》最重要的思想。志道禪師對這四句有疑，確實是將《涅槃經》的中心大意掌握到。
師曰。汝作麼生疑。曰。一切眾生皆有二身。謂色身、法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云生滅滅已。寂滅為樂者。不審何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全然是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。則永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。
六祖問：「你對這四句話為何生疑？」諸位細看志道這幾句話，就知道他有許多地方曲解意思。第一個錯誤，志道說：「一切眾生皆有二身，一個是色身，一個是法身。」這是大乘經常講的，可是在這裡他就發生誤會，殊不知佛所講的色身與法身是一不是二，他把它看作二不是一，對這四句偈當然就解不開。第二點，他說：「色身無常，色身就是我們現前這個身體；有生有滅。法身有常，法身是常住的，但是法身無知無覺。《涅槃經》云：生滅滅已，寂滅為樂。到底哪一個身寂滅？是色身寂滅，還是法身寂滅？哪一個身來享受樂？是色身享樂，還是法身享樂？若是色身的話，色身是有生有滅的，即有生有死，色身死的時候，四大分散
六祖壇經講記　淨空法師講述 https://bit.ly/3dry6tu
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諸行無常，
是生滅法，
生滅滅已，
寂滅為樂。
──《大涅槃經》
這一段偈頌說的是佛法的真理，尤其將世間法與出世間法，有為法與無為法說得很透徹明白。
佛陀過去行菩薩道時，曾為雪山童子，他到處尋求宇宙人生的真理，但是問了很多人，都沒有人可以給他一個滿意的答案。有一天，他在荒野聽到一個羅剎邊走邊唱著說：「諸行無常，是生滅法」。雪山童子一聽，這句話太好了，不錯！這個世間本來就是無常，這許多的無常都是生滅法。但是它把世間的現象說得這麼清楚明白，卻沒有提出解決的辦法，因此上前請教他：「你的道理很好，不過好像只說了一半，應該還有另外一半，請你再把它說下去吧！」
羅剎說：「這是宇宙人生的真理，價值很高，過去的人甚至不惜犧牲生命來追求它，哪裡能隨便向人說呢？」他不肯說。雪山童子說：「你如果肯告訴我，我願意用我的生命來交換後面的半偈。」羅剎看他心意懇切，就說：「聽好了，這後面的半偈是：『生滅滅已，寂滅為樂』。」雪山童子聽後滿心歡喜，就要履行他的承諾。正當他爬上高樹，往下縱身一跳時，羅剎馬上恢復帝釋天的形貌將他接住，並讚歎他熱忱求法的精神。
「諸行無常，是生滅法」，世間的有為法是無常的，那還是生滅法，有緣起、緣滅，是不究竟的。什麼才是究竟的法？
「生滅滅已，寂滅為樂」，要把這個生滅法止息了，達到不生不滅，寂滅的涅槃境界，才是最究竟、永恆的安樂之法。
從佛法的根本上講，一切有為法都是無常的；無常，就是生滅。學佛的主要目的，是要我們體會無常的真理，進而滅除煩惱我執，滅除人我對待，滅除生活中種種的動亂不安，就能感受到人生的喜悅快樂了
星雲說偈 諸行無常 | 星雲說偈 | 人間福報 https://bit.ly/3hp7lGW
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這裡的無想是聖人的滅受想定，生滅心滅了以後就能得到寂滅心，寂滅心就是涅槃，如同〈雪山偈〉所說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」涅槃樂是真的樂、究竟的樂，可是這只是形容，不要執著真有一個樂，否則又是執著。所謂解脫樂，並沒有樂這樣東西；沒有被我們覺得很貪戀、很執著的樂，才是涅槃。
一切都是由一念產生的，念空就能夠入涅槃；想不空、念不空，就不能得解脫。念本身不存在，假如還有念，表示沒有真正解脫。我再舉一個例子，譬如我們念佛，是因為有對象可念，但當我們知道自己與佛無二無別，自己就是佛時，還有佛可念嗎？就像你會念孩子、太太或丈夫，是因為有對象，但現在如果孩子、太太或先生就是你自己，根本沒有另外的人，我想孩子、太太或丈夫這種念頭就完全沒有了。所以，念就是空，般舟三昧的心就是念，因此要曉得菩薩在三昧中所見到的佛是自心中的佛。自心既然空，佛也是空。
因此要多念佛，若入般舟三昧，不僅能見十方一切諸佛在你前面立，還可以到十方一切諸佛國土。可是當你真正有這種經驗時，不要以為真有十方諸佛，也不要以為真有十方一切諸佛的國土，因為就是你自己，你已經與佛合而為一。一切諸佛，一切諸佛的國土都是自己心中顯現的，而顯現的心也是沒有的，那就沒有佛、沒有國土了。
如此我們還要修什麼行？其實意思是要我們祛除執著。無執著

佛陀及其教團
（一）出家以前的菩薩
我們現在所講的佛陀，就是距今二千五、六百年前生於印度的釋迦牟尼。佛陀是由行了菩薩道而完成的。尚未成佛的佛，通常稱為菩薩，此處是指釋迦佛的最後身菩薩。
出家之前的菩薩，乃是一般人格（凡夫）的榜樣。身為太子享盡人間一切富貴尊榮，這是人間福報的模範；自幼好學深思、博聞廣識，文藝武功的造詣為當時之極致，這是人間智者的模範；事父母以孝敬，蓄妻生子一如常人，這是人間倫理的榜樣。由此可見，成佛的基礎，先要具備一般人格的條件。
（二）由苦行至成佛
這一階段的釋尊，是從一般宗教的信仰和實踐，而轉為獨創思想的過程。他由二十九歲出家，苦行六年，至三十五歲成道。最初修學印度神教的法門，信仰梵天，修禪定，習苦行，由信起修，修禪定而達到最高禪境的非想非非想處定。繼之，修苦行（持外道戒）六年，日食一麻，以維生命，形銷骨立，而不退心。這確是一般宗教徒的最佳榜樣了。修禪定，乃是印度傳統的宗教行持法；修苦行（戒），則為印度當時反傳統的新興宗教行持法。釋尊的學習過程是沿著歷史的軌跡，進入新的天地。最後，他卻體認到了，光靠定和戒的方法，不能真的達到解脫的目的，於是主張以智慧的觀照，來衝破生死苦海的藩籬；戒、定、慧三學具足，才是求取解脫的唯一法門。低級的宗教，止於盲目的信仰；高級的宗教，則在信仰之後，必進而修行。釋尊是由一般的高級宗教之中信行而來，並非否定了一般的宗教而獨創佛教，乃是透過一般宗教的信仰和實踐而另設佛教。佛教的尊貴和崇高，即在於此。既能肯定一般宗教的價值，又須以智慧的抉擇，對之做理性的考察。不像一般的宗教，僅鼓舞人們去服從「神」的「權威」，而不許用歷史的方法及科學的角度，對他們的「神」做理性的考察。因此，一般宗教的實踐，止於戒和定；佛教的實踐，則於戒定之上，增加智慧。所以，釋尊是一般宗教徒的最佳榜樣，他是超越了一般宗教而始創了佛教。
（三）佛陀的一生
佛陀成道之後，直到八十歲時進入涅槃，他是作為一個佛教徒的最佳榜樣。福慧兩足，悲智雙運。空我執而斷除一切的煩惱──自求解脫；空法執而廣度一切的眾生──使人解脫。佛是由於行了菩薩道的自度度人而來。成佛之後的釋尊，雖已功圓果滿，但仍不放棄任何一個說法度人的機會。他以深邃的智慧，配合和平中道的態度，發揮利益眾生的精神。他沒有作為領袖的希望，由弟子們自然形成的僧團，卻在無形中以佛陀作為最高的中心；他不主張以神異怪誕之術作為弘化的手段，佛的神通境界也非任何一人所能企及；他從來不會以權威者自居，佛的言行卻為千年萬世之所仰止。
在佛的一生之中，並非沒有不如意事，但他總是以慈祥溫和的態度，處之泰然。他的悲心願力之偉大堅強，卻又不是任何一位宗教家所能比擬，和平中正而剛毅不屈。成了佛的釋尊，絕不是以此而想求得什麼，乃是以身示範，作為弟子們的榜樣而已！人若能與釋尊一樣之時，他也必已成佛了。
（四）佛陀的教團
釋尊成佛之後，席不暇煖地遊化於恆河南北的兩岸。遊化度眾的結果，由於弟子們的追隨和聚居，佛教的教團便自然形成。教團分子，分為七等，稱為七眾：
1.比丘：出家已受具足戒的男性弟子。
2.比丘尼：出家已受具足戒的女性弟子。
3.式叉摩尼：由沙彌尼進入比丘尼階段中的女性出家弟子。
4.沙彌：出家但尚未受具足戒的男性弟子。
5.沙彌尼：出家但尚未受具足戒的女性弟子。
6.優婆塞：在家的男性弟子。
7.優婆夷：在家的女性弟子。
以上七眾，總名之為僧團。他們是以所受戒法的多少而分等次。故在原則上雖然七眾均屬於僧的範圍，真正負起住持佛法及領導僧團之責任的，則以出家僧為主，尤其是以比丘及比丘尼僧為主體。
---本文摘自法鼓文化出版<<聖嚴法師著學佛知津>>---
修道過程中：
有一次，釋迦牟尼佛遇到大梵天王變成的夜叉，嘴巴長得很大，
告訴釋迦牟尼佛說︰「我的肚子餓了，你讓我吃掉，我就告訴你佛法。」
佛說︰「我給你吃可以，但你得先告訴我。」
夜叉說︰「我現在很餓，你先讓我吃了再說。」，吃後就沒辦法聽了，
可是佛說︰「你先說一半給我聽，然後我給你吃，等以後再投胎來聽另一半。」
夜叉說︰「好吧？我就先說一半給你聽吧：『諸行無常，是生滅法。』」
（行︰一切現象都是行，天行健君子以自強不息，經常在變動的都稱為行）
佛說︰「好，謝謝你！我給你吃。」於是爬上樹枝跳進夜叉的大口裡。
夜叉不但沒吃，且將佛扶起，說︰「你這種求法的精神，實在令人欽佩，我現在再告訴你另一半──『生滅滅已，寂滅為樂。』」
法鼓山心靈環保學習網 請問釋迦牟尼佛成道過程? https://bit.ly/3xawps1
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有一次，釋迦牟尼佛遇到大梵天王變成的夜叉，嘴巴長得很大，告訴釋迦牟尼佛說︰「我的肚子餓了，你讓我吃掉，我就告訴你佛法。」佛說︰「我給你吃可以，但你得先告訴我。」夜叉說︰「我現在很餓，你先讓我吃了再說。」豈有此理，吃後就沒辦法聽了，可是佛說︰「你先說一半給我聽，然後我給你吃，等以後再投胎來聽另一半。」夜叉說︰「好吧？我就先說一半給你聽吧：『諸行無常，是生滅法。』」（行︰一切現象都是行，天行健君子以自強不息，經常在變動的都稱為行）佛說︰「好，謝謝你！我給你吃。」於是爬上樹枝跳進夜叉的大口裡。夜叉不但沒吃，且將佛扶起，說︰「你這種求法的精神，實在令人欽佩，我現在再告訴你另一半──『生滅滅已，寂滅為樂。』」
　　只有四句，聽法不在多，在於是否真實受用。聽多記在筆記本上沒有用，我在美國時，有人問我是教淨土、禪，或是……？在美國淨土難吸收人，禪在美國則已有幾十年，所以教禪有人學，名雖教禪其實是教修行方法。講課前必請同學將筆記本闔起，全神貫注看我，我的每一句話皆灌入同學的耳朵中。若記筆記，往往為了記此句，而下一句聽不清楚。佛學有用嗎？佛學也是法，任何一物皆是法，就修行言，佛學不是修行方法，而是研究佛教的問題。佛學可在圖書館查書，斷章取義地寫成。書本上的知識與實際上的生活大不相同。
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「夜叉」究竟是什麼鬼？解讀夜叉一詞的由來
2018-11-12 由 小白說她很愛夏天 發表于文化
關於夜叉這個詞，最早來源於印度，隨佛教傳入中國。漢譯佛經中，此物有很多音譯名，諸如：藥叉、閱叉、野叉之類;又有意譯，如：能啖鬼、輕捷、祠祭鬼等。
那麼夜叉到底是什麼鬼呢?其實，夜叉本不是鬼，說的人多了，也便成了鬼。夜叉原是印度神話中一種半人半神屬性的，父母都不甚確定。其父或為補羅娑底耶，或迦葉波，或補羅訶，其母或為財神俱比羅侍從，或為毗濕奴隨從。或言夜叉由梵天腳中生出。我們的大佛祖釋迦摩尼創立佛教之後，就手到擒來地將婆羅門教中的許多神「盜」為本教所有。夜叉也被借來。夜叉和羅剎同在腳掌生出。但夜叉不像羅剎那樣，夜叉對人類是友善的。
佛教里夜叉是半神。有這麼一段故事。
有一天，阿難尊者請示釋迦牟尼：世尊!喬陳如五位比丘，宿世有何因緣，能在世尊剛開悟時，首次聽聞佛法而優先悟入實相的道理呢?』於是，世尊說了一段因緣故事：有一個大國的國王叫慈力王，是位心存慈善、好為施捨、賑貧救難、愛護百姓的國王。慈力王以仁義、慈善之法教誨臣民，因而國家昌盛、民風純正。眾官員們盡心輔佐治理國家，百姓們盡力耕作，全城百姓安居樂業，到處是繁華的景象。慈力王執政以來，大興德政，不僅深受百姓愛戴，他的慈善之心也感化鬼神。那時候，有五個晝宿夜行的夜叉，專靠吮飲人類的血液來生活。但是，在慈力王統治的地方，人人行善護生，邪惡鬼祟無法靠近他們，更不敢吮吸這些人的血漿。
這五個鬼夜叉因為沒有人血可飲，已經餓得奄奄一息，掙扎著四處遊蕩，企圖僥倖覓食，苟延殘喘。一天，這五個飢餓的鬼夜叉遊蕩到慈力王的王宮，跪倒在慈力王的腳下，乞求著說：我們這種陰鬼，只有飲食人的血漿，才能維持活命。但是，由於大王的慈善教化，人們都遵守十善戒，有護法神護身。我們不能也不敢靠近他們，當然就吸吮不到他們的血漿。我們已經餓得難以行走，奄奄待斃。再這樣求食不得，只有死路一條了。大王一向以慈善治國，難道眼睜睜地看著我們餓死嗎?
說完，這五個夜叉涕淚俱下，哭的匍匐在地上起不來了。慈力王聽了他們的話，又看到他們個個精疲力竭、憔悴不堪的樣子，惻隱之心油然而生，垂憐之情難以抑制，毅然拿起一把刀子，在兩條腿上刺破五處，鮮紅滾熱的血液汨汨流出。你們餓了吧!我將我的血液布施給你們，希望你們可以免於飢餓之苦。』留著血的慈力王慈愛地對他們說。
這時，五個夜叉急忙用僅存的力氣爬起來，往慈力王身上爬過去，有的張開大口去承接熱血，有的用碗盛著痛飲。飲了人血之後，夜叉們馬上恢復元氣，欣喜若狂，個個挺著圓鼓鼓的大肚子，脆拜在慈力王面前，致敬謝恩。夜叉們紛紛說道：「永世不忘大王救命之恩，若有差遣，願效犬馬之勞。」慈力王瑤了搖頭，擺了擺手，對夜叉們說：「如果你們喝足了血，活了命，從今以後，也應該受持十善戒法。我今生能將熱血布施給你們，我就很高興了;將來我若能成佛，一定要用法身來幫助你們，戒除你們的三毒慾念，救度你們脫離生死輪迴。慈力王發了這樣一個大願。這五個夜叉聽了之後，歡喜踴躍的拜別而去。
世尊，阿難聽到這裡，問道：「那後來呢?」釋迦牟尼佛微微笑：那時候的慈力王就是現在的我!現在的喬陳如他們五位比丘就是當初的那五個夜叉。因緣果報就是如此啊!
還有《聊齋志異》裡面有個夜叉國的故事。說是一個徐姓商人，去海上經商，被大風吹到一處山崖。夜叉發現商人，為了救活商人，每天夜叉會煮鹿肉給他吃。商人沒有吃過，很喜歡吃她煮的肉，於是就留下了下來。後來一雌夜叉與徐成為夫妻還生了兩子一女。徐慢慢也學會了夜叉們的鳥語，在夜叉國混的還不錯，一待就是四年。一次徐見海上起了北風，思鄉心起。於是就帶著妻子和孩子們回到中原。人們看見夜叉都害怕，徐的父母見了也很害怕。徐讓妻子慢慢學習人類的行為語言，人們也都漸漸接受了。他們的兒子長的強壯威武，打仗時做了官，夜叉母親還在戰場上幫過他。一家人過的富足安逸，很是幸福。所以母夜叉又是一個褒義詞。
原文網址：https://kknews.cc/culture/k99q3kp.html

三世因果、六道輪迴 如何判斷自己或他人前世為哪一道？
2017-05-29 由 天池小仕 發表于星座
從六道中各道轉生為人，都帶來一些獨特的習氣，通過這些習氣，我們可以判斷自己或他人究竟是從哪一道投胎轉世而來。對此，《大寶積經》第七十二卷有詳細記載——
世間所有眾生的身體、長相，一切皆是因果；世人的身形相貌、言行舉止、行動作為，沒有一個眾生無「習氣」，每個眾生的習氣都有來由，端看此人的外相、言行、動作就可以知曉，他從六道中何處來。習氣就像大蒜一樣，即使將它碾碎、灑上香水，也難消除氣味，物以類聚，眾生也因習氣群聚，製造共業。
一、從地獄道中出來生於人間的眾生
1.聽他的聲音嘶破得像驢騾在發聲，聲音很大，而且匆匆吼喚又很暴戾急躁。
2.此人常常言而少信且多誑語，讓人難以相信，像沒有親友似的人。
3.此人長相醜陋，而且不敬師長、不信正法。
4.不孝不義、無慚愧心。
5.好行殺生之事，常造作諸惡事。
6.此人短命不得長壽。
7.見善難發菩提之心。
綜觀以上各項，這種人從地獄道中投生人道，註定死後再墮入三惡道。
二、從畜生道中出來生於人間的眾生
1.此人神智暗鈍，為人處世愚蠢又少智慧，毫無分寸，懈怠懶惰。
2.多貪多食，不挑粗細（什麼骯髒都吃，還洋洋得意無所謂）。
3.個性又拗又戾，說話也很唐突（率性魯莽）。
4.此人身強力壯，常當負重（身強體狀像一頭牛，適合去搬重物）。
5.喜歡結交愚痴之人，視為知心好友。
6.很喜歡蜷著腳（躺臥習性）。
7.隨時隨地躺在地上，也不會去避開骯髒污垢。
8.喜歡裸體，不羞不恥（能不穿衣服就不穿，沒有羞恥之心）。
9.心常虛詐，常異言、常誑語。
10.妄說他人，諂曲不實。
11.喜歡謀取他人財物，常愛抵債。
12.見善不能發心，不信正法，常造不善十惡之罪。
此類眾生已流浪生死往返於惡道，經無量億劫不可數歲月，於此世難得此人身，卻仍如此，因此死後再返苦海，墮入畜生道中。
三、從餓鬼道中出來生於人間的眾生
1.長相黑黑瘦瘦，面無光澤。
2.頭髮短惡、黃赤、蒼浪形狀，褰鼻，怒目，眼白直視（鼻子彎彎曲曲，眼睛凶凶，露出眼白，目光直直）。
3.經常感覺飢餓口渴、想吃東西。
4.個性非常慳貪、嫉妒，看到官員感到膽怯恐怖。
5.執著邪見，背地說人（背地說人，挑撥事非），道他長短（說人壞話）。
6.具足貪心、淫心，酷愛積聚錢財物資，卻不能割捨布施給眾生。
7.厭煩善良之人，不喜善事，只信邪事。
8.看見金錢、財物，會起心動念不由自主想要去竊取。
9.常起貪心、偷心，永遠不知滿足，若吃一點虧則忿恨不已。
10.貪得一點錢財、一點便宜，心裡就生喜悅之心；若貪不到錢財，就生妒害之心。
11.不肯發心，卻信邪見，諂曲邪命，不修善法，不敬正法。
這種人命終後，先墮地獄，經不可數歲月，再從地獄出來，生成鬼身，如此輪轉生死苦海，無休無止。世尊告訴外道：你們是邪命愚痴的迷惑之人，不知因果報應，不知什麼才是良善，不知上面所說諸眾生相。
四、從修羅道中投生人間的眾生
1.生在人世，高傲自大，我慢之心非常強盛，不太崇信正法，偶進佛門動機也不單純，較勁爭鬥，為利益破和合，損傷同門。
2.喜歡忿怒（動不動就生氣），很愛和人抬槓斗諍。
3.心胸極為偏狹，很會挾怨記恨、憎嫉起惡（很會記恨別人、挾怨報復，非扳倒別人才罷休，憎惡別人，看不得別人好，嫉妒心重，因此常起噁心）。
4.講話諂曲，極不實在，虛虛詐詐。
5.抵債謾人（賴債還會罵人）。
6.身長高大洪壯（又高又大又壯），眼白圓怒（眼白較多，雙目圓睜，作忿怒狀），齒疏包露（牙齒稀疏、牙齒尖尖、露在外面），勇猛有力（孔武有力），心懷戰陣（心裡總想怎樣作戰打鬥，譬如喜樂野外生存戰爭遊戲）。
7.常好爭鬥，瞋戾不休（瞋恨心重，沒完沒了）。
8.兩舌破和（很會兩舌搬弄事非，讓人不和分離），用離間手段來拆開良善人的和睦。
9.輕視賢良之人，反說賢人長短，毀謗好人。
因為這些，此人死後直接墮入地獄，無有出期，其後再隨業報投生其他惡道，最後墮入阿修羅道。
五、從人道中再投生人間的眾生（從人道中死後再生人道）
1.個性賢良正直，親近善友，性常有信有忠有孝。
2.若有惡人，漫行誹謗毀呰其人，此人最終不會去對付毀謗他的人，因為此人好惜門望，識羞識恥，篤厚守信。
3.樂好名聞及以稱譽（喜歡名聲及被人稱讚好名譽），其性工巧（很會技藝工巧），且敬重有智慧的人。
4.具慚愧心，心性柔軟，對於給自己恩惠照顧的人會知恩圖報。
5.對善知識的教導其心順從無違背。
6.有慈有悲，孝養父母、師僧和上，小心敬上。
7.知人緩急，處事有方。
8.善能和合，常樂信佛（深知和睦相處之道，喜愛佛法、相信佛法）。
9.好行布施，常修供養。
10.不耐於債，不負他人（不願欠人債務，不會背棄、背叛他人）。
11.少許財物，好習善事，接引於人，悉令安樂，不令有苦。
像這類人，命終直接生於天上，不會墮入地獄，再度還生人間，也只受大快樂，不受眾苦，生生世世常獲人身。世尊說：外道人沒有智慧且不善識人，這些見解也不是愚痴者所能見解，也非凡夫所能測知。
六、從天道轉生人間的眾生
1.若有眾生持五戒修十善，能生天上受勝妙樂，當從天上退沒而生於人世間，長相端嚴，正信正見，貌好殊妙，其人聰慧，樂好清淨。
2.喜歡穿著華鬘，薰香塗身，常愛鮮潔，好擇賢良之人為友。
3.經常喜愛音聲歌舞讚嘆。
4.常樂高樓，不居在下。
5.為人作首含笑不瞋，有行有德，講話吐言柔美，具足善巧方便，出言誠懇，讓聽的人都很相信歡喜，講話不會傷人，有大智慧。
6.常樂好衣嚴身之具。
7.此人有善，樂欲出家。
8.若得為師，就會精進修持清淨律行，學習佛道，不愛世間名利，志求無上菩提。
9.如此之人，有智有慧，多劫修行，難可籌量，非心所測，非眼所觀。此是賢良，見生受福，若修淨戒，不久當得無上正等菩提
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