名聞利養
在舍衛國有一座茂盛的森林，清淨廣闊，佛陀常常帶弟子們到森林裏修道。佛陀把這座森林叫做捨貪莊嚴林，意思是要大家捨離貪欲，莊嚴清淨的功德。
溫暖的春天過後，炎熱的夏天悄然到來，佛陀又帶了很多弟子走入捨貪莊嚴林。很多信徒聞風趕來，並帶來很多供品。不一會兒，供品充滿林內，佛陀雖然不需要這些利養，但利養卻追逐佛陀而來。
佛陀為了怕隨從的弟子們被利養所誘惑，因此，將林中的一萬二千位比丘集合起來，向大家痛言利養的禍害。佛陀說道：「比丘們！利養是修道最大的障礙，就是已證得初果的人，也會被它所誘惑。千萬不要貪求利養，對於名利、恭敬，要看做障道法，應該淡而處之。」
聽了佛陀的教示，有些比丘還不甚了解，就問佛陀道：「佛陀！我們有了名，佈教說法不是更有人要聽嗎？有了利，做事不是更方便嗎？受人的恭敬，不是更會有人相信嗎？為什麼佛陀說利養是障道法呢？」
佛陀不厭其煩地解釋道：「名聞、利養、恭敬是修道的三關。其害處，能夠破持戒的皮、禪定的肉、智慧的骨、微妙善心的髓。」
這時，又有一位比丘問佛陀：「佛陀！名聞、利養、恭敬既然對人只是破壞而無益，從此以後，我們只要三衣一缽，依阿蘭若法修行。」
這位比丘的話剛講完，所有的比丘都起來請求佛陀准許。佛陀看見大眾的真誠，歡喜地讚歎道：「我很歡喜你們依照阿蘭若法修行。這是少欲的法，不是多欲的法；是知足的法，不是不知足的法；是樂靜的法，不是喜歡熱鬧的法；是精進的法，不是懈怠的法；是正念的法，不是邪念的法；是定心的法，不是亂心的法；是智慧的法，不是愚痴的法。」
佛陀講完以後，弟子們都非常歡喜奉行，不久，很多人都證得羅漢果。
時代的變遷，今日的佛教已不僅在深山或寺院裏修行，而應該普及於整個社會的每個角落，利益人群。不過要在社會上弘法的法師們，必須先有出世的修行，再作入世的利生事業。
星雲大師 https://bit.ly/2Rg1B92
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佛陀的弟子中有一位名叫「調達」（提婆達多）的比丘，非常聰明好學，十二年中，修息所有的禪定都能夠成就，也能遵循十二頭陀的苦行，修不淨觀、數息觀，得暖、頂、忍、世第一等成就，並且誦經六萬部，無人能出其右。但是，隨著修行時間愈久，調達逐漸希望藉由這些成就獲得利養。他想了想，覺得唯有學會神通變化，才能夠讓大家敬畏自己。
這天，調達獨自來到釋迦牟尼佛的處所，頂禮佛足後退坐一旁，迫不及待地表示自己想要修習神足通，飛行變化至他方世界弘揚佛法、廣度眾生。世尊早已洞悉他的動機，淡淡地說：「你先放下這樣的欲望，思惟一切世間無常、苦、空、無我的道理。」
調達心想：「哼！你就是怕我學會神通之後勝過你，才會密藏而不傳授。」於是調達比丘離開佛所，又來到人稱智慧第一的舍利弗尊者前作了同樣的請求。已經證得阿羅漢的舍利弗當然明白調達的心性，亦規勸他修學「無常、苦、空、無我」。調達聽不進去，驕傲地認為：「舍利弗號稱智慧第一，跟我比起來，就如螢火比於日月。沒有人能像我一樣能誦讀六萬部經，我尚且不解神足之道，舍利弗又怎會懂得呢？」
第三次，調達找上了神通第一的目連尊者，卻被尊者以同樣的理由所拒絕。調達立刻起了瞋恚之心，心想：「目連自誇神足第一，就是恐怕我得了神足通，令其失去神足第一的盛名。」他覺得這些人既自私又小氣，不教便罷，還要他思惟「無常、苦、空、無我」這麼簡單的道理，實在看不起人。最後，他想到了自己的弟弟──阿難。阿難雖然廣學多聞，仁慈善良，但因還未證得聖果，不知調達的心思，故不疑有他地教授調達修習神通的次第與方法。
好不容易得到教法的調達，在閑靜偏僻的地方專心一意地修法，運用之前禪定的基礎，心念從粗到細，由細還粗，身心和合漸漸離地，飛升屋頂乃至虛空，作十八種神變，身上出火、身下出水，身下出火、身上出水；從東而沒、從西而出，從西而沒、從東而出；或化多分身還合為一，或穿牆越壁，了無障礙。
調達知道自己已經修習成功，便從空中而下，進入宮廷謁見頻婆娑羅王的兒子阿闍世太子，並在太子眼前化作小兒，面如桃花，莊嚴無比，跳坐太子的膝上任其撫玩。阿闍世太子歡喜無比，認為調達比父親所尊崇的世尊還要偉大，便每日賞他五百金，日日形影不離，隨時供養不令匱乏。
許多弟子見到調達自由出入宮中，富貴榮華不可言喻，心生羨慕，相率前來求見世尊，世尊對眾弟子開示道：「你們不要貪愛這種名聞利養，名利不僅會陷自己於罪網中，更會坑害他人。」世尊接著以譬喻說明，山中鷲鳥對剛孵出的雛鳥說：「你們學飛時不要貪多，飛得過高會被強風所傷。」雛鳥不聽規勸，率性飛至高空，結果被風吹落、肢節分離。又如，龜告其子：「不要貪玩，外有獵人虎視眈眈，釣取你們分而為五。」龜子不從其教，在外嬉戲無有戒心，見有長線逐在身後卻不知逃避，後多被捕捉喪身失命。世尊說道：「調達比丘貪求供養就如這般，造諸罪業必受苦果。」
世尊為了讓弟子更明白利欲害人的道理，再舉證說明：「過去，大月氏國風俗以生酥和麥煎熟來餵養豬隻，當時宮中有馬駒聞到香酥的味道而向其母抱怨：『我們為國王賣命，馳騁四處，不問遠近，為什麼待遇卻不如一隻豬仔，每天要吃了無滋味的水草？』母馬回答：『你們千萬不要有這樣的想法，這樣的待遇是禍不是福，不久之後即當驗證。』其後，年關將近，家家皆捉豬隻投於鑊湯沸爐之中，豬群哀嚎之聲遠近皆聞。這時，母馬復問其子：『你們還想再吃酥煎麥嗎？』小馬們個個心驚，縱使遇上好麥糧也讓而不食。世尊再告誡大眾：「調達心性如何，大眾皆知，如此的供養並非德行的感召，過後必將獲罪無量。」
日後，調達果然唆使阿闍世殺老王作新王，自己並欲害世尊而作新佛，毀謗三寶、出佛身血，造了五逆重罪後，大地迸裂，應時身墮地獄。
典故摘自：《出曜經．卷十四》
省思
貪財、貪名、貪利、貪色，是眾生無始以來的煩惱習氣，受這些外境的支配，個個成了「欲奴」，不僅心不自在，身更是煩擾不堪。修行，正是為了返本還源，找一個最究竟安穩的處所；然而佛道長遠，如果沒有生生世世的雙修福慧、發菩提心，只是急於成就，便落入愛見名利的坑埳裡，想要解脫，無異緣木求魚！
【中台世界】佛典故事 ─ 貪著利養自取滅亡 https://bit.ly/3t7gic3
名聞利養
名聞利養，佛家語。 指名聲遠聞，以利養身
名聞·利養·恭敬與「名利」同義。即名聲遠聞與以利養身之意。亦即指欲求名聲遠聞及貪求財富之利益
指名聲與利益。與「名聞利養」同義。蓋名利能滿足人之虛榮心及慾望，故若貪求無厭或過分執著，則易陷於名利之大海，而難以自拔，如此，心中充滿私心慾望及患得患失等諸多煩惱，憂苦終日。故佛教各宗派皆強調修道者宜深戒名利，以免喪失清淨菩提心，而阻斷成佛之路。
布施時不求世間的名聞利養等報，但為資助出世之善根及涅槃之因而以清淨心行布施者，此名淨施。以妄心求福報而行布施者，則名不淨施。《彌勒菩薩所問經論》卷六謂，不淨施有怖畏施、求報恩施二種。淨施有敬重心施、慈悲心施二種。
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佛陀告訴你，如何獲得名聞利養
1
當俺寫下這個題目的時候，就仿佛感覺到無數的板磚帶著風聲呼呼飛來了。
可能有人會很生氣的說：「我們學佛人怎麼能夠貪圖名利呢？佛陀怎麼會教我們追求名聞利養呢？你這個俗不可耐的傢伙！你這個誹謗佛陀的傢伙！」
可是，如果你們這麼說俺的話，俺可真就比豆鵝還冤枉啦！雖然俺知道很多學佛人對名利的追求還是很迫切的，俺也知道追求名利的人都喜歡偽裝一下，作出一副「功名利祿於我如浮雲，金銀財寶於我為糞土」的樣子，但是俺絕不會信口亂說的。
俺浪跡江湖幾十年，被盆友們稱為「老實和尚」，確實是因為俺一向忠厚老實、純潔善良、誠實正直、和藹慈祥……（此處省略五千餘褒義詞，請大家自行腦補添加哈。）
2
在經論中記載過這樣一個故事：有一個比丘，依止舍利弗尊者學習佛法。有一天，他向舍利弗尊者提問了一個奇葩的問題：「尊敬的舍利弗尊者，雖然世尊一再的教導我們，應該捨棄對於名聞利養的貪求，但是我觀察自己的內心，發現我對於世間的名利仍然具有強烈的貪著。那麼，請問尊者，您能不能告訴我，究竟有沒有什麼獲得名聞利養的方法呢？」
舍利弗尊者雖然具有超人的智慧，聽到這個問題卻也很抓狂，心說這是什麼破徒弟啊，真想踹他兩腳。（當然啦，這是俺的內心想法，俺以小人之心度聖者之腹，想踹他兩腳，舍利弗尊者是不會這麼沒有修養的。）
舍利弗尊者靜靜的想了一下，回答道：「大德！我沒有辦法回答您的這個問題，但是我建議您可以親自去向世尊請教，聽一聽世尊會給您什麼樣的答案吧。」
於是，這個比丘向舍利弗致以禮敬之後，便走向了佛陀所在的地方，向佛陀提出了同樣的問題。很多聽說這個事情的比丘，也都紛紛聚集到佛陀的身邊，想聽一聽佛陀會如何回答。
讓大家沒有想到的是，當佛陀聽到這個奇葩問題的時候，竟然沒有絲毫的猶豫，立刻回答道：「比丘啊！獲得世間名聞利養可以有無數的方法，在這裡我只教給你四個絕招，你就可以獲得很多的名聞利養。哪四個呢？
第一要無慚無愧；
第二要多與愚人交往，少與智者交往；
第三要俑行；
第四要詐現威儀。
如果你掌握了這四個方法，那麼你就能很容易獲得你所希望的名聞利養了。」
比丘們聽了佛陀的回答之後，都不由得笑了起來。而提問題的那個比丘呢，則非常的羞愧，整理好衣服，頂禮在佛陀的雙腳前面，向佛陀表達了真誠的懺悔。
3
在這裡呢，俺想把佛陀所講的四個絕招給大家解釋一下：
第一個叫做無慚無愧，通俗一點說呢，就是不要臉，不講良心。我們知道現在社會上經常有人說，成功需要三個條件：第一「堅持」，第二「不要臉」，第三「堅持不要臉」，說的就是這個意思。而且，子也曾經曰過：「樹不要皮，必死無疑；人不要臉，天下無敵。」 這一條，相信多數人都是很有心得的，就不詳細解釋了。
第二個呢，是說你要想獲得名利啊，你得去忽悠那些比較笨的人，因為笨的人不善於思考，才容易對你盲目崇拜。相反的，你千萬不要跟有智慧的人交往，因為有智慧的人很容易判斷出你的道德和能力，很容易看透你，甚至會揭穿你，讓你顏面掃地。
第三個呢，也比較好理解，所謂的「俑行」，就是你得把自己當做演員，當成小丑，別把心思放在佛法和修行上，要把自己包裝成什麼「藝僧」啊，什麼「中國第一帥和尚」啊，要多練習世間技藝，最好是刀槍劍戟、琴棋書畫、說學逗唱、煎炒烹炸、看相算命、焚香沖茶，等等等等，十八般武藝樣樣精通，然後呢，你得把居士當作客戶、當作觀眾來巴結，客戶就是上帝啊，觀眾就是衣食父母啊，你只要有充足的服務意識，不遺餘力的去表演，就會很容易名利雙收啦。
第四個呢，叫做詐現威儀，因為並不是所有的人都喜歡小丑，喜歡看你表演啊，也有人真的是想親近善知識請教佛法啊，那怎麼辦呢？這個時候就要用第四個絕招了，你要裝出一副很修行的樣子來，什麼過午不食啊，夜不倒單啊，不捉金錢啊，住山、拜山啊，奇蹟、瑞相啊，閱藏、閉關啊，諸如此類的事情，這些對真正修行人來說，確實可能是有益的修行，但對於追求名利的人來說呢，也不妨狠狠心吃點苦效仿一下，然後呢，你要去大力的宣傳，當做自己攀緣的資本。
大家看看，佛陀講的這四個絕招，是不是很高明？會不會很有效果？當然啦，俺是從小就得了老年痴呆，對這些方法壓根沒能力去實踐啦，只能分享給大家，希望對大家有所幫助。
4
其實呢，說句真心話，剛看到這個故事的時候，俺並不覺得好笑，相反，俺心裡滿滿的都是悲涼，相信大家多半也會有這樣的感覺。
我們生活在這個五濁惡世的末法時期，到底還有多少人在學習佛法？在號稱學習佛法的人裡面，到底還有多少人真正是為了解脫？而對於這樣的大環境，我們到底又能做些什麼呢？
俺相信，那個提出問題後來又懺悔的比丘，應該是一位真正的智者，他不計較自己的形象和名譽，以自己為反面教材，祈請世尊以反諷的方式讓我們明白：對於學佛人，尤其是出家人來說，哪些是應該追求的，哪些是應該捨棄的，哪些是值得尊重的，哪些是可恥的！
我們常常會聽人說，學佛一年，佛在心間，學佛三年，佛在西天。其實不論學佛多久了，不論出家多久了，總應該時常捫心自問一下：我們的發心還純粹嗎？我們的修學還精進嗎？我們在佛法上到底是進步還是退步了？
得人身如盲龜浮木，斷煩惱像愚公移山，既然此生能有福德值遇佛法，能有機緣出家修道，總還是要珍惜，要精進的，不要在攀緣中虛度才行啊。
原文網址：https://kknews.cc/fo/ezqxy9y.html
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（一）
大聖釋迦牟尼佛被各國人民所信奉，所以常常會得到堆積如山的供養。
捨衛城外有一座廣闊茂密的森林，佛陀把它稱作“捨貪莊嚴林”。夏天，佛陀帶領弟子們進入林中。不久，很多在家弟子追蹤而來，並帶來很多供養。
為了使弟子們不被利養誘惑，佛陀將所有的比丘集合起來，向大家開示：“諸比丘，利養是修道最大的障礙，就是已證初果的人，也常被它所誘惑，所以，千萬不要貪求利養。此外，還有名聞與恭敬，都要看作障道法，應該淡而處之。”
一位弟子問道：“佛陀，我們有了名，弘法的時候不是有更多的人聽嗎？有了利，做事不是更方便嗎？受人恭敬，不是會有更多的人起信嗎？為什麼說名聞利養是障道法呢？”
佛陀答道：“諸比丘，名聞、利養、恭敬是修道者的三關，其害處，能破持戒的皮、禅定的肉、智慧的骨和微妙善心的髓。”
弟子們聞法，信受奉行，只備三衣一缽，安心在林中修行。（《佛教故事大全》）
（二）
俗語說：“有錢能使鬼推磨。”如果沒有親眼見過，我不敢瞎說。但身為佛弟子的比丘僧，為了錢，在熙熙攘攘的大馬路上頭頂著火熱的太陽，腳踩著滾燙的柏油路，飛也似地跟在棺材後跑著送殡，這卻是親眼所見和親身經歷的。為了錢，冒著狂風暴雨、堅冰白雪，在湖濱江岸放焰口超度亡靈，這也是親眼見過和親身經歷過的。當時做這些事，在感覺上只是有點厭惡，並沒有聯想到它對佛教有什麼不好的影響。但現在回想起來，一個堂堂比丘，為了錢做那種事，真實倒盡了佛教的架子，丟盡了歷代高僧大德的臉！
我想起高峰妙禅師的故事來。高峰妙禅師是位大名鼎鼎的禅宗耆宿，但他在年輕時代卻是個趕經忏的能手。一天夜裡，在齋主家放過焰口，於回寺途中經過一個村莊，莊上的狗向他狂吠，他正在不知如何對付的當口，只聽一間屋子裡有一老妪問一老翁道：“半夜三更的，什麼人還在外面走路，惹得狗子狂吠？”
只聽老翁答道：“這時候在外面走路的有什麼好人？不是趕經忏的和尚，就是行劫的強盜！”
高峰妙禅師不聽則已，一聽既氣憤又慚愧！暗想：真是豈有此理！為什麼他好的不比，偏要把我與行劫的強盜相提並論呢？但繼之一想，這也是咎由自取，自己既然出了家，就應該聽經研教，弘法利生，或是老實修行，了生脫死，為什麼要自甘墮落地干這日夜倒置的行業呢？於是便發願道：“寧坐蒲團凍餓死，不作人間應付僧。”後來他果然成了一代高僧。（釋真華《參學瑣談》）
名聞·利養·恭敬－－台灣學佛網 https://bit.ly/3gR1yLW
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佛在舍衛國時，厭患利養的緣故，躲避到一座名為貪莊嚴的深林中，林中有一寺廟，住持是一位名叫那弋迦的阿羅漢。佛到貪莊嚴深林以後，消息不久便傳開了；當天的中午，有許多人帶著衣物前來供養 佛陀，人數之多，竟佔滿了整個深林。佛說：「我不需要任何利養，但是利養經常伴隨著我而來。」隨後一萬兩千位比丘聞訊，也趕到貪莊嚴深林；佛對一萬兩千位比丘開示：「利養本身是個大災患，它會障礙修行人難以成就，乃至於身為四果的阿羅漢，也會被利養所遮障。」比丘問：「利養會造成哪些遮障呢？」佛開示：「利養的危害，就像傷皮、傷肉、傷骨、傷髓一樣，能毀壞修行的種種功德。為什麼它會造成種種傷害呢？利養就像『破壞戒的皮，破壞禪定的肉，破壞般若智慧的骨，破壞微妙善心的髓』一樣，所以傷害非常大。」一萬兩千位比丘聽聞 佛的開示以後，各個都只留下大衣、中衣、下衣、鐵缽［或瓦缽］、坐具、漉水囊等三衣六物，遠離種種憒鬧，而作清淨寂靜的阿練若〔編案：身心遠離憒鬧，住寂靜處〕，不再接受其他的供養。佛隨即讚歎說：「善哉！善哉！你們能夠遠離憒鬧，修清淨寂靜的阿練若，真是太好了！我釋迦牟尼佛所說的法門，是少欲的法，不是多欲的法；是知足的法，不是不知足的法；是樂求寂靜的法，不是樂求喧鬧的法；是精進修行的法，不是懈怠放逸的法；是發起正念的法，不是增加邪念的法；是心得決定而不改易的法，不是心念散亂的法；是智慧的法，不是愚癡的法。」一萬兩千位比丘聽聞 佛的開示以後，各個都證得四果的阿羅漢。這時一萬兩千位比丘非常讚歎而歡喜：「真是稀有啊！世尊。」世尊接著開示：「不是只有今日才這樣，在過去世，我也是這樣來度化眾生。從前迦尸國有一位宰相，名叫夜叉，他有一個兒子名叫夜兒達多，他深刻體悟到世間無常變異，因而出家去學仙人道。當時眾仙人多有欲望，常常為了鮮美的果實，以及為了柔軟舒適的草座而爭奪不已；夜兒達多為了使他們減少欲望及不再爭吵的緣故，便捨棄了那些柔軟舒適的軟草，取了不柔軟、不舒適的草為坐具；捨離了甜美多汁的果實，專門吃酸味而難以入口的果實；自己施捨新鮮的果實，換取他人不新鮮的果實。就這樣清心寡慾，施捨了柔軟的草座與果實，而換取堅硬的草座與不好的果實；由於心中無貪的緣故，因而證得了五神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。一萬兩千位仙人看到這種情形，都覺得很慚愧，也隨學了夜兒達多的少欲法，不再貪求多欲法，後來也都證得了五神通。由於夜兒達多運用善巧方便的緣故，有次第性教導諸仙人，並轉化諸位仙人的多欲為少欲，乃至證得五神通，這些仙人於命終之後都往生無色界的無所有處天。」這時 佛開示：「當時的夜兒達多，就是過去世的我；這一萬兩千位仙人，就是現在的一萬兩千位比丘啊！」
不僅 佛在《雜寶藏經》卷7如是開示，在卷3也如是開示：因為貪著利養而毀謗他人，導致無量劫以來受諸大苦惱，乃至今日為他人所毀謗2 。其經文大致如下：
在很久很久以前，有兄弟二人心樂求佛法，出家學道，其兄長修寂靜行，後來成為阿羅漢，人稱為阿練比丘；其弟聰慧，誦三藏經，後來為當時的宰相所重用，並委以營建（營造）僧房塔寺，人稱之為三藏比丘。後來僧房塔寺即將竣工，三藏比丘便向宰相建言：「寺廟即將完工，宜請眾僧安置，吾兄阿練比丘修清淨行，且證得四果阿羅漢，可請他來寺廟安置及供養。」這位宰相答應三藏比丘請求，便禮請阿練比丘來廟中供養，這位宰相看見阿練比丘非常精進用功，於是加倍供養阿練比丘。有一次，這位宰相以價值千萬的毛氈供養阿練比丘，阿練比丘不肯接受；由於宰相誠懇且恭敬地供養，後來才勉強接受。阿練比丘看到弟弟三藏比丘需要錢財經營，於是將此上好的毛氈給了弟弟三藏比丘；不久這位宰相也給了三藏比丘比較差的毛氈，三藏比丘起了得失的分別心而起瞋，認為宰相厚待自己的哥哥、淡薄了自己。不久這位宰相更以價值千萬的毛氈供養阿練比丘，阿練比丘如同以往一樣，又將此毛氈轉送給弟弟三藏比丘；三藏比丘得已，瞋心更是加倍，於是拿了毛氈，來到宰相的女兒面前說：「妳的父親以前很看重我，如今阿練比丘來了，不知道用了什麼幻術迷惑了妳的父親，開始對我淡薄。妳可以拿此毛氈在宰相面前縫衣，如果妳的父親問起，妳便這樣回答：『是阿練比丘拿來給我的。』這時妳的父親一定會起瞋，不再與之說話。」這位女子回答：「我的父親敬重阿練比丘，如同愛護自己的眼睛一樣，為什麼你要對阿練比丘加以毀謗呢？」三藏比丘言：「如果妳不肯作，我便與妳斷絕關係。」這位女子熬不過三藏比丘請求，便答應三藏比丘。於是拿了毛氈在宰相面前縫衣，宰相一看見女兒縫著自己供養阿練比丘的毛氈，便起了瞋：「這阿練比丘太過分了，是一位惡人，得到我的毛氈，以此來誑惑我的女兒。」後來阿練比丘來到宰相屋宅時，宰相便不出去迎接，阿練比丘一看到這種情形，心裡想著：「一定有人毀謗我，使得宰相如此對待我。」於是上昇於空中作十八神變，宰相看到這樣的情形，知道自己錯了，深自悔責以及向阿練比丘懺悔。後來宰相瞭解整個事情的來龍去脈，便驅逐了三藏比丘與自己的女兒離開這個國家。這時候 佛開示：「當時的三藏比丘就是我，因為毀謗賢聖的緣故，於無量劫受諸大苦惱，乃至到了今世，還是要受到他人3 的毀謗。所以世間人於一切事，應該要明察秋毫，不要為了利養而起瞋，乃至毀謗賢聖。」
從上面兩個佛典故事的說明，可以得到一個結論：貪著利養不僅對一般人有害，而且對修行人來講，更會障礙二乘人證得二乘的解脫果，乃至障礙菩薩證得佛菩提果。也就是說，對一般芸芸眾生而言，不論是對金錢上的貪著，或者是金銀珠寶等物的貪著，他的心性已經染污，心性已經不清淨，導致他會在三界當中不斷地輪迴生死；更何況這些錢財，生不帶來，死不帶去，生前貪著這些錢財，死後還是要與這些錢財別離，更不用說能帶到下一世使用，所以世間人貪著錢財對己有害。
在經典中有一真實例子，敘述錢財對一般人而言是有害的，如在《大莊嚴論經》卷6曾開示錢財猶如毒蛇的故事4 ，其內容大致如下：
有一天，佛與阿難在曠野中行走，來到一田畔，看見有伏藏［編案：指埋藏於地下的寶藏］，裡面有很多黃金，佛便告訴阿難說：「那是大毒蛇！」阿難向 佛稟白:「那是惡毒蛇！」當時有一農夫，聽到 世尊與阿難兩人的對話，覺得很奇怪，便去查看，發現那是黃金，於是將那些黃金搬回家。這位農夫原本是貧困的人，得到這些黃金以後，成為暴發戶，然而官府認為這位農夫一夕成為有錢人，他的財富來源一定很有問題，於是將他逮捕。這位農夫為了躲避災禍，耗盡了先前所獲得的黃金還不夠，最後還免不了刑戮加身，因此非常感慨地說：「毒蛇啊，阿難！惡毒蛇啊，世尊！」
從這篇佛典故事告訴大眾：錢財對一般人而言，猶如毒蛇一樣害人不淺。此外，就算你能廣為積聚錢財，但是用不正當的手段而獲得，反而會害了自己的性命。譬如清朝乾隆皇帝有一位權臣名叫和珅，多年來利用自己的權勢來廣聚錢財，成為天下的首富；錢財之多，是清朝一年歲入的十幾倍。可是因為貪著錢財，及用不正當的手段獲得，於乾隆皇帝死後沒多久，便被羈押在獄中，後來為嘉慶皇帝賜死於獄中。這樣的典故分明告訴世人：貪著利養而廣聚錢財的緣故，非但有不好的結果，而且未來還要經過多生多劫，為人做牛做馬來償還。說真的，只為一世的榮華，卻換得多生多劫做牛做馬來償還，那是何等愚癡啊！又反過來說，積蓄錢財對一般人也是有利的，那就是正正當當去賺錢，去累積錢財而不貪著，然後用這些錢財廣為布施，不論是救濟貧窮，或者供養真正的出家人而不是假名的出家人，諸如等等；於有生之年不斷布施眾生，利樂有情的結果，未來可以生天，乃至於未來可以作為實證三乘菩提的福德資糧，其果報不可思議啊！
接下來談對修行人而言，貪著利養會障礙三乘菩提的追求與實證，所以 佛在《增壹阿含經》卷13曾開示：
設有比丘著於利養，而不獲三法。云何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧而不成就。若有比丘不著利養，便獲三法。云何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧。若欲成此三法，當發善心，不著利養。如是，諸比丘！當作是學。5
佛已經很清楚開示，如果貪著利養，將無法獲得賢聖的戒律、賢聖的三昧以及賢聖的智慧。為什麼貪著利養無法獲得這三個法呢？有必要深入探討。首先談「貪著利養不得賢聖的戒律」。佛曾制戒，出家人不應該廣聚錢財，因為錢財乃是身外之物，如果貪著五欲而廣聚錢財的結果，就會障礙自己三乘菩提的追求與實證；又因為貪著利養的關係，更會處心積慮想積聚錢財，因此都在積聚錢財及利養上用心，對於戒律必然會忽視，乃至違犯戒律。所以說，因為貪著利養的緣故，將會障礙自己的修行。所以 佛在《雜阿含經》卷25曾開示：貪著利養是煩惱，而此煩惱正是【壞正法鼓、毀正法輪、消正法海、壞正法山、破正法城、拔正法樹、毀禪定智慧、斷戒瓔珞、污染正道】6 。也就是說，貪著利養的緣故，無法受持 佛的戒律，本身已經不清淨，且使大眾對佛門產生負面的看法，導致眾生不護持佛教，佛所說的正法，就會漸漸消失於無形。然而目前佛教界有很多人追求世俗第一，譬如追求徒眾第一、寺廟蓋得最多、學術界第一、寺廟蓋得最高等等；因為追求世俗第一的結果，導致很多名聞利養也跟著來了，像這樣貪著世俗第一，導致名聞利養跟著而來，不正是 世尊在經中所預記的「壞正法鼓、毀正法輪、消正法海、壞正法山、破正法城、拔正法樹、毀禪定智慧、斷戒瓔珞、污染正道」？像這樣貪著利養的結果，就是在消滅佛法，就是在壞滅正法，成為破佛正法的罪人，實不可取。
接下來談因貪著供養的緣故，無法得到賢聖的三昧。由於都在利養上用心，導致所思所念的都是在利養上的事，因而起了許許多多的妄想妄念；既然妄想妄念多了，心還有可能止於一境嗎？當然不可能。因為當他修止的時候，就有許多妄想妄念出現，使他無法心一境性；既然無法心一境性，表示他所修的三昧一定不會成，還有可能獲得賢聖的三昧之定嗎？用膝蓋想也知道，當然不可能。由此可知：貪著利養的人，是無法證得賢聖的三昧。
最後談因貪著利養的緣故，無法得到賢聖的智慧。由於貪著利養的結果，對於經中的開示，不會深入去思惟整理，反而在世俗法用心，導致賢聖的智慧無法發起；可是祖師都告訴大眾，要深入經藏，其智慧就會像大海一樣非常深廣。既然對經中開示都不會去深入思惟整理，對真善知識所說的正法，還會去聽聞、思惟及整理嗎？還會去探究「什麼是三乘菩提的內涵」嗎？既然都不會深入去思惟整理，其出家人不就成為粥飯僧了嗎？由於一生無成，枉費信施四事供養7 ，未來只好入牛胎馬腹來償還信施的債了！其在家人只能空過一生，只好隨業在三界輪轉生死了。如果佛門四眾不貪著利養，殫精竭力在法上用功，去聽聞真善知識所說的正法，並作思惟整理，很可能在某一個時節因緣成熟，實證了三乘菩提的任何一個菩提，使得自己可以解脫三界生死，乃至證得生命實相，因而發起般若的總相智慧，並以此智慧為基礎之下，去進修別相智、道種智，乃至圓證一切種智而成為究竟佛，這不是很好嗎？所以說，不貪著利養的緣故，很容易證得賢聖的智慧，如同前面所說的夜兒達多一樣，不貪著柔軟的草座與美好的果實，清心寡慾的結果，很快證得五神通；以及一萬兩千位仙人，看見夜兒達多證得五神通，紛紛學習夜兒達多的清心寡慾，最後都證得了五神通，乃至這一萬兩千位仙人於命終後，都往生無色界的無所有處天。
綜合上面所說，不管是否為世俗人，也不管是否為佛門的四眾，都不應該貪著利養，因為貪著利養的結果，會導致眾生不斷地在三界輪迴生死，而且也會使眾生無法得到賢聖的戒律、賢聖的三昧與賢聖的智慧。所以說，貪著利養危害眾生很大，不應該去貪著才是；如果貪著世間利養，不僅自己無法實證三乘菩提，而且也導致自己一直在三界當中輪迴生死而無法出離。
佛為諸比丘說利養災患緣 https://bit.ly/3t902ai
1、世間人所求的什麼？富貴榮華、名聞利養。
2、世間人的心不清淨，被名聞利養染污，被五欲六塵染污。
3、你看世間人的心，他安在哪裡？安在名聞利養裡頭。他那個心一天到晚所牽掛的就是名聞利養。
4、世間的名聞利養，統統是假的，那叫什麼？輪回知見。生死輪回的知見，你牽掛在生死輪迴上，你怎麼能出得了輪迴？
5、諸位要知道，名聞利養、貢高我慢一現前，護法神就會離開，凶災禍害就會隨之而來。
6、有一些人雖然他出家，他不懂得佛法的道理，也不曉得修行的方法，反而是邪知邪見，落在名聞利養裡面。
7、正法裡面沒有貪嗔癡慢，心是清淨的；邪法裡面有染污，帶著貪嗔癡慢、名聞利養這些東西。
8、正法是叫你把名聞利養、五欲六塵統統放下，叫你修清淨心。
9、看破、放下的功夫從哪裡做起？名聞利養要捨，要能讓給別人。自己修行常常要使自己身心清淨，這樣就好。
10、名聞利養、五欲六塵、妄想分別執著都是染污，統統都要放下。
11、被名聞利養染污，被五欲六塵染污，被妄想分別執著染污，你的心怎麼能清淨？
12、你不肯把世間名聞利養放下，佛給你說法也枉然！
13、世間人所追求的名聞利養、五欲六塵的享受，佛菩薩完全捨棄、放下。
14、世間人貪圖世間名聞利養、五欲六塵，果報在三途。
15、我們無始劫以來生生世世搞生死輪迴，就是欲望在作祟；沒有欲望，就沒有輪迴了。
16、佛勸誡我們：名聞利養、五欲六塵一點都沾不得；一沾上五欲六塵，就是生死輪迴！
17、我們學佛，名聞利養、五欲六塵一概都不沾邊，只是一味地老實念佛、服務大眾，才能成就！
18、佛常教給我們修福修慧，求福求慧。福是不是世間名聞利養？不是的。
19、你要是把世間名聞利養看作福，求這個，你把佛的意思看錯了。福是什麼？福是定，就是清淨心，心清淨才是真福，清淨心多快樂！
20、世間有錢的人、有地位的人，雖富不樂，他苦，不算有福，快樂是福，離苦得樂這是福。
21、世間名聞利養、榮華富貴都是過眼雲煙，死了之後，一樣都帶不去。
22、這個世間所有的名聞利養、一切財寶都是假的。
23、要用多少精神、時間去爭取的名聞利養、金銀財寶，搞到後來一樣也帶不去，這是莫大的損失！
24、人生榮華富貴、金銀財寶都不值得一顧，最重要的是光陰。光陰糟蹋掉、浪費掉，叫真正可惜。
25、我們要抓住寶貴的光陰，認真修行，信願持名。我們一天修學，我這一天沒有空過；一年認真修行，我這一年沒有空過。
26、諸位要曉得，那時候你會感覺到生命很充實，你的時間沒有白過，生命有意義、有價值，你會真正感覺到幸福美滿。
27、如果你一天到晚貪的念頭強，名聞利養、五欲六塵，你樣樣都要，你來生一定到三途！貪的力量強是餓鬼道的業因，你來生一定作鬼去了。
28、你要是聰明，世間的一切不要去爭，吃得飽、穿得暖就夠了。
29、你對於名聞利養、財色名食睡，稍稍有一點動心，就變成障礙，你就脫離不了六道輪回。
30、名利看得淡，日常生活容易滿足；粗茶淡飯的生活，能過得很自在、很快樂。
31、人生第一幸福是身心健康、自在快樂，絕對不是名聞利養。
32、世間人把名聞利養看得那麼重，那是看錯了，那是迷惑顛倒。
33、覺悟的人，用名聞利養來護持正法，幫助一切苦難眾生，這是智慧！
34、愚癡的人，得到名聞利養很歡喜，這是迷惑顛倒！
35、世間人顛倒錯亂，沉迷在名聞利養裡，染污了自性！
36、名聞利養、五欲六塵，都是六道輪迴的因緣。
37、人生也不過幾十年而已，可是貪圖名聞利養將來墮三惡道，那個時間就太長了，這是很可怕的一樁事情！
38、念佛人口裡面念佛，心裡頭還是名聞利養，果報還是在三途！
39、念佛能成佛，念佛也會下地獄。
40、假借念佛自欺欺人，欺騙眾生，貪圖名聞利養，這個不如法！這個果報在阿鼻地獄，這是我們要知道的。
41、真正的修行人，決定不搞名聞利養！
42、修行人，如果希望別人尊敬他，依然是六道凡夫！
43、名聞利養，要曉得那是假的；搞了，總是墮三惡道！
44、如果貪圖世間五欲六塵、名聞利養，果報多半在三途。
45、如果貪圖佛法、貪圖善業，貪嗔癡沒斷，果報在三善道，出不了六道。
46、要出六道一定要斷貪嗔癡，這是我們一定要牢牢地記住！
47、為什麼念佛人不能往生？就是他有牽掛，放不下，牽掛這個世間名聞利養、五欲六塵，害他生生世世六道輪迴。
48、蓮池大師教給我們，真正修行人決定不貪戀名聞利養，要把這個捨盡，要能夠甘心於淡泊的生活，道業才能成功！
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
淨空老法師：遠離名聞利養 @ 如淨的淨心園 :: 隨意窩 Xuite日誌 https://bit.ly/3t8803z
名利心，名利心真的是一大障道的問題！而名利心不只是貪求名聞利養，嚴格來說，應是「八風」（稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂）都包含在內。
貪求名利，不但是對修道有礙，也會讓檀越信施生起煩惱。布施本是一件成就「波羅蜜」（梵語paramita，有到達彼岸、終了、圓滿等義；即自生死迷界之此岸，而至涅槃解脫之彼岸）的菩薩勝行，怎麼會變成生起煩惱障道的生死行為呢？原因就是在發心。
尤其是接受十方供養的修道者，更應少欲知足，珍惜信施的護持。方能讓檀越的布施成就自利利他的菩薩行，這是珍惜檀越的法身慧命，也勉勵自己做一塊真正的福田。乞求佛菩薩慈悲加持，讓我永離名利之心
老實修行，以戒為師: 真正發心 https://bit.ly/332Jfve
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濟公活佛慈訓
修士法日月，以無私照臨，普濟一切眾生；修士法天地，以能承其重，荷擔彌勒志業；修士法四時，以行之有道，愿力始終深鴻；修士法鬼神，以禮敬誠信，戒律自持戰兢。
無私荷重，真修真辦；奉道誠信，真行真成。不忮不求，一心是道；慈悲喜捨，甘願歡欣。名聞利養，無所希冀；聲色富貴，視若浮雲。兼容並蓄，德行具足；悲智雙運，必能圓融。日月天地，四時鬼神；行之有序，不偏不爭。凡眾修者，以此自勉；放眼世界，格局恢弘。
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我們要懺悔業障，普賢菩薩的十願，那就是修學西方極樂世界具體的綱領。你要到極樂世界去，你頭一個要學用真誠、清淨、平等心修「禮敬諸佛」。極樂世界不是一般諸佛世界，比一般諸佛世界高、殊勝，那就是它是修普賢行的道場。你們看看《無量壽經》第二品，夏蓮居老居士會集的本子，他把這個經，經不長也分四十八章，阿彌陀佛四十八願分四十八章。第一、第二都是序品，都是序分，還沒有入正宗分，在第二品一開頭第一句「德遵普賢」，都是修普賢行，都是學習普賢菩薩教我們的十個綱領。這十個綱領展開就是全部《華嚴經》，把《華嚴經》總結成十條，就是普賢的十願。第一條就教給我們「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？要真幹！對人、對事、對物我們沒有用真誠心，沒有用清淨心，沒有用平等心，錯了。這是什麼？心裡面想念阿彌陀佛，想求生極樂世界，實際上跟西方極樂世界諸佛菩薩所修學的不相應。他們的用心是大菩提心，就是我們常講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，他們用這個心是佛心，這是自己的真心。我們常常講自愛，什麼叫自愛？用這個心就真正自愛，它是我自己的真心。如果把真心忘掉，我們對人虛偽，真誠沒有了；心裡有自私自利、有貪瞋痴慢，染污了，清淨沒有了；看到別人總以為自以為是，貢高我慢，平等沒有了；再迷惑，智慧沒有了；不知道尊敬別人，不知道愛護別人，慈悲沒有了。這樣的念佛，怎麼能往生？但是不能說沒好處，好處是跟西方極樂世界結個善緣。什麼時候能往生？到哪一生你具足真心，真念佛，那就肯定往生。真心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真心！我們本來就是這樣子的。迷了之後，則背道而馳，這錯了。回過頭來，我們從虛偽回歸到真實，從染污回歸到清淨，從貢高我慢、自以為是，恢復到平等，從迷惑顛倒恢復到正覺，從自私自利恢復到慈悲。諸佛菩薩、聖賢教誨沒有別的，教你回頭就是！佛門常說的「回頭是岸」。迷，你走的路六道輪迴，這一回頭就是極樂世界，一回頭你就見到自性彌陀，你回到唯心淨土，都是現成的。心外無法，法外無心，說得這麼簡單，這麼明瞭、透徹，可是聽的人，有很多人聽不懂，聽不懂什麼原因？業障太重，就這麼個道理。
所以捨棄就是格物，物就是物欲，精神上的、物質上的這一切欲望要放下。我們常講的，也講得很具體、很粗俗，我講的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這十六個字，這十六個字是我們遭遇的第一重的障礙，你入不了佛門。只要你還有這十六個字，你學佛再用功，你能背幾十部大經，好像也在依教奉行，你這一生不能成就。為什麼？這十六個字有一個就全有，十六個都具足，這《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」。這個東西不能不放下，不放下虧吃太大了，來生來世接著再學。為什麼？你沒有放下來，你留級，你不能升級，像念書一樣留級，來生再學。那還不錯，你能夠修十善五戒來生才能得人身；如果連五戒十善都做不到，好了，來生的機會沒有了。為什麼？你到餓鬼、畜生、地獄去了，那沒機會學了。什麼時候你的罪報報完，你再得人身，遇到佛法再接著學，這就是諺語所謂「一日暴之，十日寒之」。你這一生學的，這一世學佛，你這一個差誤到三惡道去，至少是十幾生，甚至於一百生、兩百生，再得人身，再遇佛法，你說你隔多長的時間。不是生生世世接著，生生世世接著那還快，這正是佛在經上常說的，佛說老實話不是嚇唬人，佛講「人身難得，佛法難逢」，是真的不是假的。得人身不容易，得人身、聞佛法就更不容易，今天這個地球上得人身的，將近七十億，幾個人聞到佛法？你就明瞭了。為什麼要聞佛法？聞佛法你一旦覺悟就成佛了，再不搞六道，六道沒有了。不但六道沒有了，十法界也沒有了，這是聞法修行殊勝之處。
所以學佛的人，第一個要緊的事情就是要真正有這個認知，你認識得人身、聞佛法的艱難，你明瞭得人身、聞佛法的好處，你真的抓到了。這條路是不好走，障礙很多，這障礙從哪來的？生生世世做許多善、不善，跟很多眾生結的緣叫冤親債主，他不覺悟！他不覺悟，他就找你，就來障礙你。這樁事情佛菩薩教導我們，祖師大德給我們做示範，要把自己的發心、一切的修學功德迴向給他們。也就是說我們把心量拓開，我與我宿世今生一切冤親債主共享，不是我一個人享受，有福大家享，他也就很樂意，就不再找麻煩了，這個路才能行得通。有時候還不通，有些冤親債主大概是怨恨太深，死也不肯饒你，他說我縱然墮地獄，我也不饒你。碰到這種執著人怎麼辦？沒有別的，還是個真誠的心，謙虛，這非常重要。要知道謙是性德，你看《易經》六十四卦，每一個卦裡面都有吉有凶，只有一卦唯有吉沒有凶，就是謙卦。聖人知道，與一切大眾交往，大道理就是謙恕，自己謙虛，能夠饒恕一切眾生所犯的過失，不計較，不放在心上，這問題就化解了。常常把這些事情放在心上，你永遠不能化解，會造成什麼現象？六道輪迴生生世世沒完沒了，你說這個多苦。諸位要是看看《文昌帝君陰騭文》，帝君自己說的，他過去生中一十七世的冤冤相報，非常的痛苦。後來遇到了佛法，這才覺悟，承受果報，不再報復，這問題就化解了。我報過去，你再報過來；我又報過去，你又報過來，沒了！你報過來了，我明白，我接受，不報，這帳就了了。這個事情不能要求對方，要要求自己。止從哪裡止？從我止，不是從對方。從對方永遠不能解決問題，從自己內心停止，冤親債主就化解。這裡頭講到忍，人要謙忍，要謙虛，要尊重別人，我們怎樣尊重佛陀，用尊重佛陀這種心態尊重別人。為什麼？他是佛，我也是佛，這個尊重是性德的流露。如果你是佛，你的性德自然流露，你對別人就是謙卑，這是性德流露。傲慢不是性德，傲慢是迷失，嚴重的迷失自性才會起這種煩惱。自己好勝，輕慢別人，跟別人結冤仇，你言語態度上得罪人。你行事的時候無心，但是別人有意，別人說你羞辱我，他存一個報復的心，將來遇到有機會我一定要報復，麻煩就來了。報復的時候，給你更嚴重的羞辱，你能不能承受？像忍辱仙人遇到歌利王割截身體，那是嚴重的報復。可是忍辱仙人的境界提升了，遇到這樁事情還是若無其事。仙人對歌利王，歌利是梵語，翻成中國的意思就是暴戾，歌利王翻成中國的意思就暴君，是不講理的，無道的昏君。忍辱仙人對他恭敬，而且還告訴他，我將來成佛第一個度你。以德報怨！忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，沒成佛之前修菩薩行的時候；歌利王就是憍陳如尊者，鹿野苑真的第一個開悟的。為這五個人說法，憍陳如很聰明頭一個開悟證羅漢果。說明佛門裡頭沒有妄語，說話算數，他要兌現的。所以都是教導我們，我們都應該要學習。你要到極樂世界 要跟西方諸佛菩薩所修學的相應：西方極樂世界是修普賢行的道場 (淨空法師) @ LV 的純淨土地 3 :: 隨意窩 Xuite日誌 https://bit.ly/3u606sV
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