姜朝鳳宗族

夭壽不二，修身以俟矣的意思為：不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命，這就是確立正常命運的方法。
出處：戰國·孟子《孟子. 盡心上》：孟子曰："盡其心者，知其性也。 知其性，則知天矣。 存其心，養其性，所以事天也。 夭壽不贰，修身以俟矣，所以立命也。 ”
白話譯文：孟子說："盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。 覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。 保存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。 不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命，這就是確立正常命運的方法。
一、原文
孟子曰：「盡其心者，知其性也。 知其性，則知天矣。 存其心，養其性，所以事天也。 夭壽不贰，修身以俟之，所以立命也。 ”
二、譯文
孟子說："盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。 覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。 保存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。 不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命，這就是確立正常命運的方法。 ”
三、出處
《孟子. 盡心上》
---------------------------------------------
盡心上:    
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
夭壽不二，修身以俟之
孟子立命之學也說過：“夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。” 一般人都認為夭與壽，是二種截然不同的遭遇，孟子為何說是一樣呢？ 試想，人若能心處於不動欲念之境，隨遇而安，善盡生之職責，命必然過得踏實，那裏還有啥夭與壽之分別呢？進一步而言豐歉、貧富、窮通、貴賤......也都只是在心存欲念之後才有分別，正因為世人心存妄念，不敢面對現實，不能以靜心處理順境，以善心安於逆境，因此生死就變成嚴重的二面，一切吉凶禍福、毀譽是非、窮通貴賤，也就困擾著世人，而弄得心神不靈，永無寧日。夭壽：這裡指短壽和長壽。
----------------
解讀王陽明傳習錄115節：夭壽不二，修身以俟
原文：
來書云：「所釋《大學》古本，謂致其本體之知①，此固孟子盡心之旨。朱子亦以虛靈知覺②為此心之量③。然盡心由於知性，致知在於格物。」
盡心由於知性，致知在於格物，此語然矣。然而推本吾子之意，則其所以為是語者，尚有未明也。朱子以「盡心、知性、知天」為格物、知致，以「存心、養性、事天」為誠意、正心、修身，以「夭壽不二、修身以俟」為知至、仁盡，聖人之事④。若鄙人之見，則與朱子正相反矣。夫「盡心、知性、知天」者，生知安行，聖人之事也；「存心、養性、事天」者，學知利行，賢人之事也；「夭壽不二、修身以俟」者，困知勉行，學者之事也。豈可專以「盡心知性」為知，「存心養性」為行乎？
吾子驟聞此言，必又以為大駭矣。然其間實無可疑者，一為吾子言之。夫心之體，性也；性之原，天也。能盡其心，是能盡其性矣。《中庸》云：「惟天下至誠為能盡其性。」又云：「知天地之化育，質諸鬼神而無疑，知天也。」此惟聖人而後能然。故曰：此生知安行，聖人之事也。存其心者，未能盡其心者也，故須加存之之功；必存之既久，不待於存而自無不存，然後可以進而言盡。蓋「知天」之「知」，如「知州」、「知縣」之「知」，知州則一州之事皆己事也，知縣則一縣之事皆己事也，是與天為一者也。「事天」則如子之事父，臣之事君，猶與天為二也。天之所以命於我者，心也，性也，吾但存之而不敢失，養之而不敢害，如「父母全而生之，子全而歸之⑤」者也。故曰：此學知利行，賢人之事也。至於「夭壽不二」，則與存其心者又有間矣。存其心者雖未能盡其心，固已一心於為善，時有不存，則存之而已。今使之「夭壽不二」，是猶以夭壽二其心者也。猶以夭壽二其心，是其為善之心猶未能一也，存之尚有所未可，而何盡之可云乎？今且使之不以夭壽二其為善之心，若曰死生夭壽皆有定命，吾但一心於為善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天雖與天為二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之雲者，則尚未能真知天命之所在，猶有所俟者也，故曰「所以立命」。立者「創立」之「立」，如「立德」、「立言」、「立功」、「立名」之類。凡言立者，皆是昔未嘗有而今始建立之謂，孔子所謂「不知命，無以為君子⑥」者也。故曰：此困知勉行，學者之事也。今以「盡心、知性、知天」為格物致知，使初學之士尚未能不二其心者，而遽責之以聖人之生知安行之事，如捕風捉影，茫然莫知所措其心，幾何而不至於「率天下而路⑦」也？今世致知格物之弊，亦居然可見矣。吾子所謂務外遺內，博而寡要者，無乃亦是過歟？此學問最緊要處，於此而差，將無往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷於罪戮，呶呶其言有不容已者也。
詞語解釋：
①「所釋」二句：出自《陽明全書》卷七《大學古本序》。
②虛靈知覺：語出《朱子文集》卷七十六《中庸章句序》，原文「心之虛靈明覺，一而已。」
③心之量：朱熹的《孟子集注》中，在注《孟子.盡心篇》的「盡其心者，知其性也。」此句中說「心者，心之神明。人有是心，莫非全體。然不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量。」
④聖人之事：語出《孟子.盡心篇》，原文是「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」朱熹在《孟子集注》中註解此句「以大學之序言之，知性則物格之謂。盡心則知至之謂也……存，謂操而不舍；養，謂順而不害；事，則奉承而不違也。……盡心知性而知天，所以造其理也；存心養性以事天，所以履其事也。……知天而不以夭壽貳其心，智之盡也；事天而能修身以俟死，仁之至也。」
⑤「父母」二句：出自《禮記.祭義》。
⑥不知命，無以為君子：語出《論語.堯曰》。
⑦率天下而路：語出《孟子.滕文公上》。
譯文：
來信說：「您所解釋的《大學》古本中，說『致其本體之知』，這固然是《孟子》中講的『盡心』的本意。朱熹先生也認為虛靈知覺是心的本體，但他又進一步認為盡心是由於知性，致知有賴于格物。」
「盡心是由於知性，致知有賴于格物」，這話對。但是溯源親說這話的原意，之所以出此語，還是由於不太明白（我的觀點）。朱熹先生把「盡心、知性、知天」看作格物、致知，把「存心、養性、事天」看作誠意、正心、修身，把「夭壽不貳，修身以俟」看作知至、仁盡，（看作是）聖人的事。而鄙人的看法，正好和朱熹先生的相反。「盡心、知性、知天」，是生知安行的事，是聖人的事；「存心、養性、事天」是學知利行，是賢者的事；「夭壽不貳，修身以俟」，乃是困知勉行，屬於普通求學者的事。怎麼能單單認為「盡心知性」為知，「存心養性」為行呢？
親冷不防聽到這個說法，必然又會大為驚異吧?但實際上這其中是不容置疑的，讓我為親娓娓道來：心之體是性，性之源是天。能夠「盡心」，也就是能「盡性」了。《中庸》中說「惟天下至誠為能盡其性」，又說「知天地之化育，質諸鬼神而無疑，知天也。」只有聖人才能做到。所以說，這是生知安行，屬於聖人份內的事。而說到「存心」，說明還不能盡其心，所以才需要加一個「存之」的功夫。必定是「存」了很久了，等到不需要刻意存而自然能存的時候，然後才能進一步言「盡心」。「知天」的「知」字，如同「知州、知縣」的「知」字，知州則一州之內的事都是自己的事；知縣則一縣之內的事都是自己的事。知天，就是與「天（理）」合一。而「事天」猶如兒子事奉父親，臣子事奉君王，猶然是自己和天還是分離為二的。天之所用來用來統領我的，是心，是性，我只要存這個心這個性不敢喪失，養這個心這個性不敢戕害，如同「父母全而生之，子全而歸之」一樣。所以說，這是學知利行，屬於賢人份內的事。至於「夭壽不貳」，則與「存心」又有不同。存其心者雖然不能盡其心，但是已經是一心在向善上了，偶爾有「不存」的情況，只要在意識到時主動「存」就可以。現在讓人「夭壽不貳」，（從其反面也就）說明他們還可能會因為際遇的窮通而「貳」其心，以際遇的窮通而「貳」其心的人，說明他向善的心還不夠專一。這就連「存心」的標準還不能達到，又談什麼「盡心」呢？現在暫且讓他們不以際遇之窮通而「貳」其為善之心，猶如說：生死夭壽皆有定數，我只要一心向善，修養自身，以待天命而已。這恰恰說明他們平日尚不知道有天命。「事天」雖然猶然將自己和天分隔為二，但是已經真切地知道了天命之所在，只是恭敬地事奉天而已。像「俟之」這種說法，還是不能真切地知道天命之所在，還是有所等待。所以說「所以立命」，「立」字是「創立」的「立」，如同「立德」、「立言」、「立功」、「立名」之類的「立」字。但凡是說「立」的，都是之前未嘗有而現在開始建立的意思，都是孔子說的「不知命，無以為君子」那一類的。所以說，困知勉行，是普通學者份內的事。現在把「盡心、知性、知天」認為是格物致知，使初學者還不能做到堅定其心，就急切地用聖人生知安行的事來苛求他，就如同捕風捉影，令人茫然不知所措，這豈能不造成「率天下而路」的結果呢？當代提倡（朱熹那種版本的）格物致知的弊端，也就昭然可見了。
親所說的「務外遺內，博而寡要」的人，不就是錯在這兒了嗎？這是學問最要緊的地方，在這裡搞差了，就會到處都搞差了。這就是鄙人之所以冒天下人的非難和譏笑，忘掉自身可能陷於罪名羅網的風險，而在這裡絮絮叨叨不肯停止的原因。（實在是因為真理之所在，我憋不住不說啊！）
原文網址：https://kknews.cc/other/mqzme5z.html
------------
《孟子‧盡心上》謂：「夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
壽命的長短是被決定的自然現象，吾人不應憂心於此。反之，吾人應該超脫生死的憂慮，而只致力於能夠自作主宰的修身行義。以此態度面對命限的問題，即是能夠「立命」。
 孟子曰：「殀壽不貳，脩身以俟之，所以立命也」，其中「殀壽不貳」意謂：(B)無論壽夭