天地君親師/立牌位位不造像/觀音媽聯/長生祿位+神主牌公媽牌爭產/大廳牌位寫著:“天地君親師位”、“九天東廚司命”和“某氏堂上宗祖”三行字,這就是祖宗牌位的來歷。/“天地君親師”就成為風行全國的祭祀對象。/"天地君親師",民國後,我國君主制度廢除,民間遂將君字改為"國"字,成為"天地國親師"/ @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 ::


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羅祖諱清靜卿禪師聖像

羅教 - 維基百科,自由的百科全書 https://bit.ly/2A0vC4g
羅教,又稱無為教、大乘教,中國明清兩代流行的民間宗教教派,明代中期由軍人羅清創立以《苦功悟道卷》等「五部六冊」為主要經書,主張尋求人心本性的覺悟,反對外在的宗教儀式或造像,適合在家修行,信眾以運河水手為主要基礎,會堂遍布大江南北,各自為政,信徒素食、念經,作風平和。在民間,羅清被稱為「羅祖」,地位崇高,羅教也常被民眾視為佛教的一支,信徒眾多,分成多個派系,往往與白蓮教並稱,在山東一度威脅正統佛教的地位,在清代多次受官府取締,被指斥為邪教支派流衍成長生教、青蓮教、真空教、齋教等多個教派。
創立
羅教由山東嶗山下的即墨縣人羅清創立。羅清出身軍戶[1]:668,是漕運運糧軍人[2]:136,曾在北京西北方的密雲衛服兵役,皈依佛教,退伍後苦求佛理13載,於1482年悟道1509年67歲時終於著書闡釋佛法[3]:117、115,得到宦官的援助[4]:661,在漕運船民中傳教,也得到大寧和蘭風等僧人支持。相傳羅清一度在浙江傳教[2]:136、138,共布教18年。其後大寧在江西傳布羅教,弟子甚多,盛行各地;蘭風自稱已經達到悟境,晚年住在蘇州天池山傳道[1]:668、675-676。
經書及教義
羅祖寶卷書影
羅教主要經典是羅祖所寫的五部書,稱五部六冊,題為寶卷[2]:135,於1509年刊印,多處引用《金剛科儀》[3]:115,充斥《金剛經》和《華嚴經》的詞語,瀰漫著空論意識。當中沒有無生老母,較少涉及道教名詞,也不太著重救主彌勒佛 [2]:136。五部經書名目如下:
《苦功悟道卷》:羅清的精神自傳,自述曾拜見明師,請教如何修行,念佛多年,明白「彼國」只是幻想,研究《金剛科儀》3年,亦未能參透,最後終於覺悟,達到天人合一的境界,找到脫離輪迴的方法[3]:117、120-121、124;人人心中都有悟道的能力[5]:131。
《嘆世無為卷》:指出佛創造並主宰世間萬物,感嘆生命轉瞬即逝,哀嘆人生的苦難[5]:132,告誡有罪者終將受到懲罰,呼籲人們悔過,承諾信教者將獲永恆的救贖。即使在世間行善,最多只得輪迴善道、投生顯貴,但仍然是沉淪。勸人齋戒,遵行儀軌,但不應依照世俗的儀式,最重要是個人的覺悟[3]:130-131。
《破邪卷》二冊:全名《破邪顯証鑰匙卷》,經中譴責念佛、受戒、禪定、造像、布施、苦行和出家等一般佛教修行,這些修行都是「外相」,不如精神上的覺悟。[3]:139、137[5]:132
《正信寶卷》:全名《正信除疑無修証自在寶卷》,駁斥佛教一般的儀軌和布施,強調正信和齋戒,引入新神祇「無極聖祖」,無極聖祖創造萬物,可能是指「過去佛」。經文批評參拜佛像是執著色相,也批判道教和白蓮教的修行方式[3]:142-144。唯有靠頓悟的工夫,才能達到「空」絕對自由的境界[5]:132。
《泰山寶卷》:全名《巍巍不動泰山深根結果寶卷》,指出人性及其本來面目是萬物之源,是最深層次的自我,永劫長存,真性先於萬事萬物而存在,批評世人缺乏信仰、哄師欺祖、毀謗佛法[3]:147-149;天地的本源是虛空的,修心才能上通本源[5]:133。
羅教致力於單純虔敬,行善積德,教義綜合禪宗與淨土宗,強調淨土即人心中的佛性。他批評對經典和偶像等外在物品的崇拜[2]:135-136,將禪宗通俗化,強調人心是一切的根源,等同於真空,即萬事萬物的本質。所有人都有佛性,唯一目標是尋求佛性而獲得覺悟。他反駁一般的禮拜方式,認為那是「有為法」,專注於外在、表象的東西,他則主張向內探求,方法是無為,故教派又稱無為教[3]:115。羅清批評白蓮教[4]:661,也不提及白蓮教崇拜的無生老母[2]:131。羅教為不識字的一切眾生,提供最簡明扼要的修道成佛方法,開闢修道的新路徑,不必入寺廟潛修,而適合在家居士修行[6]:98、118,讓一般人不用拘泥於佛教戒律,在家修行也可以頓悟,並得到信佛的好處[7]:95-96,可說是臨濟禪的民間版,沒有邪教元素[4]:661-662。
羅教後人繼續寫造經書,重要的有1639年明空祖師所作《佛說三皇初分天地嘆世寶卷》[1]:674、1682年的《三祖行腳因由寶卷》3卷、清末《四世行腳覺性寶卷》[3]:150-151。19世紀初有個漕運水手方榮生撰寫了六本書,宣揚般若波羅蜜,共130冊,但被官府沒收,沒有流傳[8]:24。《三祖行腳因由寶卷》記述羅祖與7位番僧論道,提倡一不念經、二不供佛、三不燒香、四不供花、五不揚旛、六不做佛事、七沒有經堂、八不動響器,九不點燈燭,基本上是要以參考空為名認識佛性。羅教強調與官方的親善關係,《三祖行腳因由寶卷》講述羅清在君主面前展現神通,進而受封,獲頒御製龍牌和五部經文[7]:95。
歷史
明代
羅祖之後無為教開枝散葉,羅祖子孫與弟子們分成多個派系[1]:674。從嘉靖到萬曆年間,羅教迅速發展,以運河水手為基礎[2]:138,以南直隸(今江蘇省、安徽省)、浙江為主要根據地,結社信徒眾多,大肆招攬民眾,信徒包括徽商程氏一族[1]:676。配置在漕運沿路的鎮守太監,多半是羅教信徒[9]:255。羅祖被畫成佛像,受到崇拜[2]:135,神化為救國民族英雄,拯救中國對抗西藏番僧的陰謀,免受外敵入侵。羅清以後,羅教另一祖師是殷祖殷繼南(1531-1582)[3]:150。殷繼南在浙江傳教[8]:47,原籍浙江處州,得處州當地教派領袖盧本師確認為羅清轉世,受盧本師轉拜為師,奠定殷祖地位。他創作供信徒修練的口訣歌,如〈直指口訣歌〉、〈懇切嘆世歌〉等,任命東南各地28位「化師」,道號多以「普」字命名[7]:96。他秉持羅清思想外,也採納了部份白蓮教的神話,包括無生老母和彌勒佛的論述[3]:150。殷繼南曾被收監六年,出獄後仍繼續傳教,幾個月間,在縉雲度化3700餘人,因傳道活動過度盛大,再次被捕,被公家收斬,一說死於獄中。死後女弟子處州人瓊孃(普福化師)繼承法脈[7]:96-97。
士大夫和僧人對羅教態度不一。明代後期,羅教信徒為五部六冊寫了不少評注,包括臨濟宗第26代傳人蘭風,撰有《開心法要》,1596年,臨濟宗第27代傳人源靜再加補充[3]:338-339,他們自稱臨濟宗的嫡裔,又身為民間宗教領袖,得到僧尼的協助[1]:676,信徒包括少室山的僧人[4]:672。晚明的許多佛教徒認同羅教是佛教的一個派別,並非外道,部份官員敬重羅祖,如朱之蕃、周如砥,把羅教等同佛教,亦有士大夫加以信奉[3]:98、105、108、111。羅教在羅清家鄉山東勢力強大,威脅到佛教寺院的地位,高僧密藏道開和雲棲蓮池都批評羅教[10]:204。萬曆年間起,官員攻擊「白蓮、無為」,把羅教當作白蓮教的一支[4]:662、687,主張取締1585年、1586年、1587年、1603年、1615年都有大臣上奏主張鎮壓無為教[3]:147,1606年,無為教徒劉天緒在鳳陽有意舉事,自稱「無為教主」,說「皇極佛」將出世,聚眾講經說法,向教民募款,企圖劫掠官府,其信眾包括官兵,因教民自首而敗露被捕[3]:697-698。南京是羅教的一個中心,1618年南京的衙門下令取締羅教及其經書。但崇禎年間,南京居士仍注釋了五部六冊,善信繼續捐款刊印羅教寶卷[2]:137-138、147。
明末羅教另一祖師是姚祖姚文宇(1578-1646),自稱是殷繼南祖師轉世,在浙江武義縣開堂傳教,道法大行,他整合浙西山區與福建的幾個教派,包括殷繼南傳人普福領導的教派[7]:98,以「禮、義、廉、恥、孝、悌、忠、信」為分支教區命名,所任命的化師分布浙江、福建、江西,最遠達湖南,自己則遊走於江南,與地方官員親善[7]:99,推動修橋整路等慈善互助活動,吸引百姓以追求功德而加入,成為江南實力最雄厚的民間教派。[7]:103-104。姚文宇法名普善,教派號稱龍華會和老官齋[2]:140,「龍華」是彌勒佛所召的第三次末劫大會,「老官」則是羅教徒互相問候的敬稱[2]:150,是首領之意[4]:693。姚祖信徒和傳人不論男女,都以「普」字為行,奉姚祖為「天上彌勒」、「無極聖祖」[2]:141。
清代
清代羅教結社在閩浙、兩江等地最興盛,其中慶雲和永嘉是羅教聖地[1]:677,並由福建傳到台灣,沿長江傳入四川[4]:721-722,四川亦有支派。18世紀,羅教發展達到頂峰[2]:143、138,羅教信徒在各處建立齋堂,結社名稱各異,在福建稱龍華會和老官齋在江西稱大成教和三乘教,在安徽稱三乘會也有稱金童教、觀音教、大乘門,都奉祀羅祖,也有齋堂掛上「天地君親師」等牌位讓信徒膜拜[1]:677-678。清代前期,翁岩、錢堅、潘清三祖把羅教傳遍大運河流域的士兵與水手中[11]:2,三祖負責監造糧船,督理濬河修場工程,廣收徒弟,輾轉相授。井257羅教成為華東華南運河、河流沿岸地區最流行的教派,各地建立庵堂,供漕運水手在冬季留宿。庵堂裏有長居者看守庵產,進行禮拜,親自耕作維生。來自華北的運糧水手每年來到江南,無處住宿,就投向庵堂經堂,在當中接受羅教,居住期間,每日支付飯食銀4分[2]:135、138,等待來年春、夏運糧北上[5]:127;庵堂亦為年老無依的水手提供退休棲息之地。有水手成為羅教教首,如雍正時的李道人、劉把式[2]:140。羅祖和三祖則被編入達摩、慧能以下南宗禪臨濟派的系譜中[9]:253。
羅教信徒不限漕運水手,有城市工匠和農民,在家吃素修行,有羅清的五部經及其他多種經書。乾隆時江蘇的羅教首領有僧人性海[2]:140。清朝對異端、邪教大力鎮壓[4]:714,羅教多次受檢舉,被官府取締[1]:677。雍正帝於1727-1729年發動打擊羅教行動,頒布禁教條款,整頓大運河一帶的漕運水手,掃蕩福建、江西一帶的齋堂[1]:109-110。1727年,清朝在浙江飭禁羅教,毀去經像,但保留庵堂讓水手住宿[2]:138。1729年,江西巡撫謝旻檢舉了191名羅教徒,其中有僧侶68人[1]:676。1734年官府在江西查禁羅教,搜出過千本經書[8]:25。1748年,福建有一個無為教女巫,法名普少,說彌勒佛要降世,為使入獄教首獲釋,教唆教徒攻城,戰鬥兩天兵敗,事後當地禁止老官齋[2]:142、131。1768年江蘇羅教亦遭檢舉,蘇州查出經堂11處[1]:677。同年浙江巡撫覺羅永德查明當地經堂有70多處,把庵堂改為「公所」[2]:138-139,浙江羅教大受打擊,因而衰落[8]:28,部份羅清子孫至此亦不復傳教[4]:720。
清代姚文宇子孫繼續在浙江和福建傳教[1]:677,子弟多兼習儒學入仕,姚文宇兒子姚繹曾參與平定三藩之亂,故當地羅教領袖不少為貢生、監生 [7]:106-107。教主到達齋堂後,當地信徒燒香念經,奉上供養,教主則替信徒取法名,接受香資供養,回贈以染色的熟乾糯米,讓信徒磨粉加女服用[7]:108。信徒請他們命名的,要給銀三錢三分,以供香火[2]:141。受清朝鎮壓羅教所連累,一些姚氏族人受官府嚴懲,但教派活動未被剷除,道光時,有姚氏子弟出售蓋有圖章的敕令,作為輾轉傳教的憑據[7]:115。19世紀時,羅教已遍布中國大部份地區,與白蓮教的教派名稱和教義有合流現象[2]:144、131。晚清時,浙江無為教道人潘三多(1826-?)重申羅祖無為的教義,不念經不立像,受奉為四祖[3]:151-152。
分支
羅教影響了明代後期華北的弘陽教,弘陽教同樣反對誦經念佛,呼籲人們悔改,並把羅清當作弘陽教祖師之一[3]:158-159。清代羅教衍生多個教派,其中一個支流是無為金丹道,又稱青蓮教,雍正年間在江西創立,再演變為先天道,流傳到華南及東南亞[12]:25。清代先天道把羅清當作第三劫的救世主,代彌勒佛的位置[2]:146。流行於江蘇、浙江的長生教,也是羅教支流[1]:678。同治年間,贛南的廖帝聘創立真空教屬羅教支流,其經書大部份都引自羅祖的五部六冊,廖帝聘曾因被指邪教而兩度下獄。真空教在民國時成為慈善團體,並傳布到東南亞華人社會[13]:176。青幫亦源自羅教,來自漕運水手中的羅教組織[8]:55,青幫三祖翁祖、錢祖和潘祖都是羅教弟子,青幫也和一些羅教齋堂一樣,拜祭「天地君親師」牌位[1]:677。
組織
羅教沒有全國統一的組織,結社分布各地,雖奉祀同一創祖羅清,但各自為政,沒有共同行動[1]:679,領袖是世俗和世襲的,羅清的子孫亦世襲為教主,清代雍正年間,教主是羅清第八代孫羅道[2]:135、140。羅教經堂以創立者的姓氏命名,在清代浙江,教首的法名以「普」字為行,如普善、普祿、普瑞等。各經堂分立教門,首先效忠本門祖師,教權由師父傳給其挑選的弟子,與佛教寺院相似[2]:138、140。羅教信徒在會堂活動,名稱不一,如齋堂、經堂、庵堂,廈門則叫菜堂。管理齋堂的,叫「菜頭」,負責祭祀儀式。為了躲避官府取締,會堂有時要隱藏地點[2]:678-679。庵堂平日僅一二人看守,透過看守相聯繫。福建的老官齋,每月朔望,入會男女各持香燭,到齋堂念經聚會[2]:138、141。師父會向弟子講解經卷,教徒抄寫經書一同吃齋,甚至到患病信徒家誦經驅災。會眾會籌集錢財,修建屋宇,造像印經[8]:50、28、41。1768年,清代官府禁毀庵堂後,水手把會堂轉移到糧船上,稱「老堂船」或「香火船」[5]:128,竪有羅祖像的旗幟,同樣分立教門,演變成不同的幫派[11]:4。
清代浙江姚氏一系羅教組織傾向家族化,教主稱「相公」,按例皆由姚氏族長自姚文宇後人選出,到處旅行傳道,每年到浙江、福建、江西等地齋堂主持活動。「相公」所處齋堂就是祖堂,故祖堂不只一處[7]:108。羅教信徒按修行和貢獻分不同階級。浙江龍華會中有三層「工夫」:第一層工夫叫小乘,念28字偈語;第二層工夫叫大乘,念108字偈語;最高層叫上乘,沒有偈語,只要打坐。學每層工夫都要向老祖堂送香資[2]:140。福建的羅教,教徒按修行程度分為9個階段,最高指導者叫「空空」,第二位「太空」,第三位「清虛」,第四位「書記」,第五位「大引」,第六位「小引」,第七位「三乘」,第八位「大乘」,第九位「小乘」。第八、九位授予初信者,第七位是入教後透過誦經達到某程度的功德而獲得的;第五位是授予能給予結社金錢和精神援助,且能守五戒,足以為模楷的信徒;書記擔任記錄、文書的工作,由「空空」任命。從「小乘」到「書記」都可娶妻,是有俗世職業的在家信徒,上三位的「空空」、「太空」和「清虛」則獨身,多半由僧人出任,是專任布教師[1]:678。
地位
羅教是明清時最重要的民間宗教之一,與白蓮教平分秋色,但沒有像白蓮教一樣動員群眾[1]:679,甚少暴力起義,明清兩代各有一宗[2]:132。羅祖經書地位崇高,為明清其他教派採用和改寫。1564年佛教徒「金山子」撰寫《圓覺寶卷》,倣效羅清五部六冊的形式,但內容上則批評羅清打破偶像,不分尊卑[3]:153-155。1573年,北京比丘尼歸圓也撰寫了「五部六卷」寶卷,模倣羅清的五部六冊,多次引用羅祖經書並提到無為道。大約同期的《安養寶卷》大量借用羅清的術語和概念[3]:168、157。萬曆年間,華北的弘陽教稱羅祖是「枬檀老祖轉世」,修成正果,勸化世人,其經書多處引用羅教經書,把羅祖視為弘陽教自己的祖師之一[3]:159。民間有女巫採用羅祖的經書為禱文[2]:147。
羅教被批評為異端邪教。晚明時,羅教威脅正統佛教的地位,受佛教高僧批評為邪教。明末四大高僧之一的雲棲蓮池,批評羅清所說的「無為」,其實是廢棄各種德行,違背了萬行即空的道理,心中放不下利害關係,標榜無為而圖有為,是假道學的邪教,正統佛教徒應加以攻擊。密藏道開則批評羅教經書貪婪淫惡,危害人心,不應留存於世,為害更甚於白蓮教[1]:675-676。羅教因受到宦官的援助,也被東林黨及復社指摘為異端[9]:253。晚明官員認為羅祖等教名,是已遭鎮壓的白蓮教徒改用,其實都是左道,理應禁止[9]:263。清代官府指出羅教並無不法情事,但亦指斥為邪教
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馬王爺、灶王爺、羅祖爺流傳了上千年的民間神像(上)


 

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