七燈燭台/猶太教燈臺是猶太人的當中一個最古舊的標誌-摩西以杏花形狀製作七個分支的金燈盞在耶路撒冷聖殿中使用。光象徵著人類中存在的上帝,但還有許多其他含義。有些人聲稱它代表了摩西在沙漠中看到的燃燒的灌木叢,上帝通過它與先知說話。其他人認為它類似於生命之樹。燭台被用於家庭的住宅和場所,象徵著上帝的存在 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 ::


「耶穌魚」符號由兩條弧線構成魚型,當基督徒要相認時,其中一人會隨意畫出一條弧線,若對方也是基督徒,就會在心照不宣下完成該記號/魚的希臘文為「ΙΧΘΥΣ」,同時也分別是「耶穌、基督、神的、兒子、救世主」5個辭彙的希臘語第一個字母,象徵基督教的信仰核心/羅馬帝國時期,基督徒長期被迫害,經歷無數次政府頒布的禁令和暴力對待,許多人因此殉道;因此,「耶穌魚」圖樣成為當時信徒躲避逼迫,彼此確認身分的「暗號」。直到君士坦丁發佈「米蘭敕令」(又稱米蘭詔令或米蘭詔書),基督教身分才得以「合法化」,此符號因這段歷史意義 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 ::


不知道大家有沒有留意到一個符號,是一個舊約燈台和一個耶穌魚,交搭成一個大衛星在中間?原來這個「燈台、大衛星、耶穌魚符號叫做「彌賽亞耶路撒冷印章(Messianic Seal of Jerusalem)」。
誰使用它呢?答案﹕「彌賽亞派猶太教」(Messianic Judaism)使用它為象征。這是一個近代猶太人中的運動。今天猶太人中已經有人醒悟﹕耶穌是彌賽亞,但他們難於正式算為基督教(大概也未必願意)。他們要將猶太教的信仰和做法,與基督教的揉合。 
但叫我震驚的是﹕今天中國教會中,也出現了這個符號。一位以「岩石」為名號,經常出現於中國教會討論區、大受歡迎、有一大堆粉絲的人,他的臉書也有這符號。
既然不是猶太人,若信耶穌,為何不做基督徒?有沒有需要做彌賽亞猶太教?何必多此一舉?還是另有蹊跷?遲一點再談,但是,現在,讓我們先看這彌賽亞猶太教的信仰和實踐。  https://is.gd/dG24QH

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Messianic Seal of Jerusalem

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彌賽亞猶太教(希伯來語:יהדותמשיחית '米豪伊杜劑梅西命中)由宗派宗教運動引起花費60和70年代之間發生[8] 福音基督教和猶太教相信衍生物。[9] [14]彌賽亞猶太教一般,耶穌的猶太彌賽亞和三位一體的聖人公認的,但[18]一些的三位一體ilcheseol不相信。[19]幾乎所有彌賽亞猶太人都認為希伯來語和新約聖經都是上帝寫的權威聖經。
彌賽亞猶太教說,只有當耶穌被接受為他的救主時,救贖才會到來。[20]他還相信耶穌的死和復活贖罪了所有罪惡,並認為猶太法律和猶太習俗僅僅是文化上的,對救贖沒有幫助。[10]主流基督教派接受彌賽亞猶太教為基督教崇拜。[21]
彌賽亞猶太人的一些支持者是民族的猶太人,和[22]認為很多人,他們被稱為彌賽亞猶太教是猶太教的一個教派。[23]他們說,他們不是仍然信奉猶太教的未悔改的猶太人和基督徒。[24]猶太團體和以色列最高法院駁回了他們關於彌賽亞猶太教是猶太教的一部分的說法,認為這一主張在遣返法律上造成了問題,而是將彌賽亞猶太教定義為一種基督教。下車 [25] [26]彌賽亞2003至2007年,尼克猶太教教堂國片438-150中,以色列, 100多名從誕生比世界上許多信徒一個偉大的救世主組大小更加捉襟見肘我屬於工會。[27] [28]在2008年,據報導,彌賽亞猶太教在以色列擁有至少6,000至多達15,000信徒,[25]在美國擁有25萬以上的信徒。[30]Messianic Jew
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天主教、基督教、猶太教、伊斯蘭教的關係與區別 你弄清楚了嗎? - 台灣控

天主教、東正教、基督教(即指基督新教)的主要聯繫和區別
聯繫:
1.基督教是一個總稱,天主教、東正教、基督新教是三大分支,在我國習慣上稱基督新教為基督教。
2.三者都相信耶和華是唯一真神、耶穌基督是救世主。
3.三者都相信原罪,相信基督的死為世人贖了罪。
4.三者都相信世界將有末日,屆時所有人將復活,接受神(天主、上帝)的審判。
5.三者都以《聖經》即新約舊約為經典。
區別:
1.歷史不同。最初基督教只有一個教會,1054年西部、東部教會分裂,以羅馬為中心的西部教會自稱「公教」即天主教,以君士坦丁堡為中心的東部教會稱「正教」即東正教。16世紀,西歐和北歐發生宗教改革運動,從天主教中分離出革新教會,統稱基督新教。
2. 教會形式不同。天主教至今仍保留統一的教會,自稱「至聖、至公、至一,從宗徒傳下來的教會」,羅馬教廷為世界天主教中心。東正教原有以居士坦丁為中心的統 一教會,隨著東羅馬帝國的滅亡,各國教會不相統屬,但駐在今天土耳其伊斯坦布爾的君士坦丁牧首保留「普世牧首」的稱號。新教從產生即無統一教會,主要的新 教派別有加爾文宗、路德宗、英國國教(聖公會)等。
3.宗教語言不同。天主教以拉丁語為宗教語言,但現在也允許各地以民族語言祈禱。東正教最初以希臘語為宗教語言,但因為現在已不存在統一的東正教會,所以一般用各民族語言。新教從產生之日即主張用各民族語言為宗教語言。
4.對教會與神職的認識不同。天主教、東正教認為,人必須通過教會並由神職人員才可以與神溝通,故教會與神職具有神聖性。新教則認為,人可以憑藉信仰與神溝通,不必通過教會與神職人員,教會只是教徒的團體,神職只是承擔教會工作的教徒。
5.對神職的要求不同。天主教的神職人員不可以結婚。東正教原也如此,但現在已不嚴格。新教的神職完全可以結婚。天主教、東正教神職須為男性,女性只可為修女。新教女性也可以為神職。
6.神職的稱謂不同。天主教為教宗(教皇)、樞機主教(紅衣主教)、主教、神父。東正教為牧首、神父。新教稱牧師、長老(加爾文宗)、主教。關注微信「環太諮詢-大海 旅遊 人」
7.對聖母、聖徒的認識不同。天主教、東正教崇拜聖母瑪利亞和聖徒,教堂設聖母、聖徒像。新教認為聖母、聖徒都是人,不能崇拜,設置聖像是偶像崇拜,有悖《聖經》。
8.聖事不同。東正教、天主教有7件聖事,即聖洗、堅振、聖體、告解、神品、終傅、婚配。新教只保留了兩件聖事:聖洗、聖餐(聖體)。
9. 儀式不同。天主教舉行洗禮時採取注水式(往頭上倒水),舉行彌撒成聖體時用無酵餅,神職人員領聖體、聖血,信徒一般只領聖體,祈禱時劃聖號以整個手掌在胸 前自上而下、自左向右劃十字。東正教舉行洗禮時採取浸水式,舉行彌撒成聖體時用發酵餅,神職人員和信徒領聖體、聖血,祈禱時劃聖號以3個手指(拇指、食 指、中指)在胸前自上而下、從右向左劃十字。新教的洗禮一般是注水式,有時也採取浸水式,聖餐是紀念式的,不像東正教、天主教那樣認為基督體血的真實臨 在,祈禱時不劃聖號。
10.節日不同。東正教的一些節日與天主教節日大體相同,只是稱呼上有區別。天主教的節日分為 四大節日(也稱四大瞻禮,即復活節、聖誕節、聖神降臨節、聖母升天節)、一般節日(如耶穌升天節、主顯節、天主聖三節、預報救主降生節、耶穌聖體聖血節、 耶穌聖心節、普世君王節、聖母無染原罪節、天主之母節等等)、聖徒們的紀念日等,最大最重要的節日也是復活節。新教只有復活節和聖誕節。
11.曆法不同。天主教、基督新教用公曆。東正教用儒略曆。
12.《聖經》的版本不同。東正教和基督新教對於舊約中的《多俾亞傳》、《友弟德傳》、《瑪加伯傳》(上、下)、《智慧書》、《德訓篇》、《巴路克》認為是次經,不予收錄。天主教則完全採用。故天主教版《聖經》比東正教、基督新教的《聖經》多7卷。
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天主教、基督教、猶太教、伊斯蘭教的關係與區別 你弄清楚了嗎? - 台灣控


你是否曾經仔細思考過:彌賽亞耶穌是一個在以色列出生的猶太人,祂生長在猶太社群中,祂學習猶太人的律法和傳統,祂在猶太人的聖殿敬拜神,祂最初的跟隨者都是猶太人,而且祂所有的教導都是奠基且根源於猶太聖經(即舊約聖經),然而今天許多猶太人卻認為祂與猶太教不相容,這實在讓人感到非常困惑。
 然而好消息是,一直以來總是有猶太人相信耶穌是彌賽亞。事實上,在一開始時,是只有猶太人相信耶穌,而今天有幾十萬名相信耶穌是彌賽亞的猶太人(Messianic Jews),即使他們和今天跟隨耶穌的非猶太信徒相較之下是少數的。如果我們讀使徒行傳15章,就會看到這章最後面是在討論一個和今天完全不一樣的問題:「一個外邦人跟隨以色列的彌賽亞是有可能的嗎?」那麼,為什麼今天的情況卻是反過來,我們經常聽到的是猶太人不相信耶穌呢?
 首先,今天大多數的猶太人並不真正明白跟隨耶穌的意義是什麼。許多猶太人認為耶穌建立了一個被稱為「基督教」的新宗教,這是一個外邦人的偶像崇拜宗教,因為他們敬拜三位神而非一位神。
 非常不幸的,今天猶太人所認識的耶穌,多半都是偶像的形式—用來描繪聖誕節嬰孩耶穌的雕刻肖像,或是一個仍然掛在十字架上的人。猶太人通常認為耶穌是一個假先知,一個木匠不合法的兒子,祂建立了一個新宗教,為了逼迫殺害猶太人;他們經常認為耶穌是那個殘酷的大屠殺與天主教宗教法庭的耶穌。
 你可能會對下面的事實感到非常驚訝:許多猶太人意識到,大屠殺竟是以基督教之名所做的,就如希特勒引用聖經和馬丁路德的話(註1),來合理化他的邪惡計畫。令人難過的事實是,過去歷史上許多自稱是基督徒的群體,確實奉耶穌的名對猶太人犯下殘酷的暴行。因此,許多猶太人不想要跟他們從過去歷史上所認識的基督教有任何關係,這一點都不意外。
 如同上述,事實是許多猶太人對基督教和耶穌的印象是非常扭曲偏差的,因為他們從未認真研究過相關議題,也從未讀過新約聖經,雖然這樣做是被禁止且被認為是非常危險的。在猶太人的宗教社群裡,如果有任何關於耶穌的教導,通常都是非常偏畸、負面,有時是完全不真實的論述。
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  李蕙芬攝
 其中在神學上對耶穌最強烈的反對,就是有關神的本質、耶穌的神性、神有一個兒子、三位一體等議題。對許多猶太人而言,新約聖經聽起來完全像是一個外國的宗教,與猶太教最主要的教義相抵觸—神是獨一的神。事實上,這並非是相互矛盾的,而且雖然要完全明白三位一體是非常困難的,但這真理在舊約聖經中也能發現,我們可以找到父、子、聖靈同時存在的經文。問題是今天主流的猶太教,並不再是非常合乎聖經的猶太教,而是所謂「拉比式」的猶太教,拉比們已經對猶太信仰做了某些教導上改變,好適應一個新的事實—如今不再有聖殿、不再有獻祭、許多猶太人住在以色列之外。今天的猶太人選擇了《他勒目》(Talmud,猶太拉比所寫摩西五經的註釋書)和拉比們的寫作註釋,當作猶太信仰和實踐的主要參考準則,而許多猶太人對於希伯來聖經(即舊約聖經)教導關於罪、信心和彌賽亞的位格,其實並沒有清楚正確的認識。
 另一個很大的絆腳石是一個常見的錯誤信念:就是認為如果一個猶太人相信了耶穌,他就不再是一個猶太人了。也就是說,他只會是一個猶太人或是一個基督徒,但不可能兩者都是。那些接受耶穌是彌賽亞的猶太人,在家族或社群裡經常會承受極大的壓力。跟隨耶穌的代價通常意味著與朋友和家人分離、遭受恐嚇、羞辱、寂寞、被視為背離自己同胞的叛徒。事實上,有證據指出猶太宗教人士被教導要咒詛那些轉而跟隨耶穌的猶太人。今天在某些圈子裡,他們仍然這樣惡待那些接受耶穌的骨肉之親。
 許多世紀以來,教會一直沒有展現出基督信仰應有的真實樣式—藉著耶穌(Yeshua)彌賽亞在神與祂的子民(包括猶太人和外邦人)之間恢復的真實關係—而這份關係的根源完全是猶太的。經由肉體的出生,一個人不是猶太人就是外邦人,但是藉由屬靈的出生,猶太人和外邦人都成為了跟隨耶穌彌賽亞的門徒。聖經本身解釋了為什麼一個猶太人要接受耶穌是如此困難,羅馬書十一章25節說:「以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了。」好消息是,聖經預言,在末後整個以色列猶太民族會轉向祂,然後「以色列全家都要得救」(羅十一26)。我們很難想像這將會是一個什麼樣的光景,但這是在神的話語裡已經記載的預言,這絕對會是非常美好的!
 耶穌是猶太人的彌賽亞。相信耶穌,是一個猶太人所能夠做出最合乎猶太身分的事。我們需要預備好自己向我們的猶太朋友解釋:當一個猶太人接受耶穌是彌賽亞時,他會變得比以往更加活出猶太人的生命,他的猶太身分會更加深化;他對亞伯拉罕、以撒、雅各的神的愛,以及對猶太人聖經的熱情,都將會被重建和更新。
註1:馬丁路德在晚年時變成強烈的反猶主義者,並且寫了《猶太人和他們的謊言》這本書。


二千七百年前刻有古希伯來文「屬於耶路撒冷統治者所有」的印章
2018年1月,以色列考古學家在西牆廣場發現一枚印章,上面用古希伯來文刻著「屬於耶路撒冷統治者所有」,據考證為二千七百年前的文物,所提及的「耶路撒冷統治者」,應該是曾在《舊約聖經》中出現過二次的約書亞(Joshua)。這枚印章比港幣的五毫子硬幣、美金的十美分硬幣(dime)還小,上面除了文字外,還刻著二個面對面的男子。
出土的寶藏中有一個直徑十釐米的黃金浮雕獎章,上面刻有象徵猶太人的燭台、羊角號和一個摩西五經經卷(Torah scroll)。(視頻截圖)
出土的寶藏中有一個直徑十釐米的黃金浮雕獎章,上面刻有象徵猶太人的燭台、羊角號和一個摩西五經經卷(Torah scroll)。(視頻截圖)
這個出自古猶太王國第一聖殿時期的珍貴文物,見證了猶太人統治耶路撒冷的歷史,而且發現的時機十分湊巧,剛好在美國總統特朗普宣佈承認耶路撒冷為以色列首都的一個月後出土。
這二件看似沒有任何關聯的事,都在以色列建國七十周年的前夕發生。世上可能沒有任何民族對「七十年」的烙印,會比猶太人來得更深刻——「巴比倫之囚」時期,猶太人亡國後,被囚禁在巴比倫的日子正是七十年(詳見本系列第三部份〈毀滅與重建〉)。如此多的巧合,實在耐人尋味。
其實猶太人的歷史中,還有另一個數字上的巧合。「四十」,彷彿是猶太文化中的一個周數,從諾亞時的大洪水持續了四十天開始;摩西前四十年為埃及王子、第二個四十年逃亡在外,最後帶領眾人出埃及、在各地流浪了四十年才回到故鄉;古猶太王國的三任王:掃羅、大衛和所羅門,都是在位四十年後去世(詳見本系列第二部份〈猶太人首度以耶路撒冷為都城〉)。
作為亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、上帝耶和華的聖子,耶穌的一生也依循四十周數前進——出生後四十天在聖殿做潔淨禮、復活後仍留在人間四十日,以及耶路撒冷在耶穌受難的四十年後毀滅等等。
聖城期待神再臨—耶路撒冷四千年的故事(八)|大紀元時報 香港|獨立敢言的良心媒體 http://bit.ly/36SXItR

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彌賽亞(天主教漢譯作默西亞;希伯來語:מָשִׁיחַ‬‎;帝國亞拉姆語:משיחא‎;阿拉伯語:المسيح‎,轉寫:almsih,伊斯蘭教漢譯作麥西哈,景教譯彌施訶),基督宗教術語,意指受上帝指派,來拯救世人的救世主。基督教主張「拿撒勒人耶穌就是彌賽亞,因為耶穌的出現,應驗了許多舊約聖經中的預言」,伊斯蘭教也認同耶穌就是彌賽亞,稱他為"麥西哈爾撒";而猶太教信徒則予以否認[1],並仍然期待他們心中的彌賽亞來臨。
一些被指為異端和普遍認爲是邪教的教派,其創辦人也常以彌賽亞自居。例如麻原彰晃、文鮮明、又吉耶穌等。
彌賽亞 - 維基百科,自由的百科全書 http://bit.ly/386Zt6V
釋義
彌賽亞來自於希伯來文מָשִׁיחַ‎(moshiahch),與希臘語詞基督(christos)同意,直譯為受膏者。受膏是一種宗教儀式,經由先知,以聖膏油塗在候選者的頭上,確認此人是上帝所選中的人,將可以成為君主或是祭司。在阿拉伯語中مسح(masah)亦有擦拭之意。《舊約》記載的第一位受膏者是祭司亞倫,經由摩西為他執行受膏禮[2]。數百年後,撒母耳為大衛執行受膏禮,宣告他將繼任,成為以色列王[3]。另外,希伯來書的出現,也讓人推論耶穌就是麥基洗德的肉身,故彌賽亞、基督、麥基洗德應互為同義字。[來源請求]
猶太教也用這個詞來指出自大衛家系的拯救者,由他帶領以色列國恢復大衛統治時期的輝煌盛世。
猶太教彌賽亞觀
猶太教相信,彌賽亞的王國下,以色列民將全部回歸耶路撒冷,萬民都將歸順亞伯拉罕的主,以撒的主,雅各的主,世界將會迎來和平,昔日的惡人將從善,出現「豺狼會和羔羊同臥」的場面,仇敵變成朋友。而人們相信,橄欖山是彌賽亞的王國開始的地方。而在彌賽亞來到前會有戰爭和苦難,而在彌賽亞來到後,他要在政治上和靈性上拯救和治癒以色列人,把他們帶回以色列並重建耶路撒冷,重建聖殿,恢復對至高主的敬拜,恢復以色列往昔的宗教法庭及推行猶太律法,並將在以色列建立一個政府,成為無論是猶太人和外邦人,世界所有政府的中心。
在此前,猶太拉比為彌賽亞將是什麼名字發生過爭論,也曾有不少拉比與猶太人相信希西家就是已經降臨的彌賽亞,但最後在塔木德中,這種觀點被嚴厲斥責:「正義對至高主說,『宇宙的主啊!以色列王大衛寫出了那麼多頌揚你的歌,你都沒有使他成為彌賽亞,而對於你曾為他創造了那麼多奇蹟,他卻連一支頌歌都沒有為你寫出的希西家,你難道要使他成為彌賽亞嗎?」(sanh.94a)但毋庸置疑的是,彌賽亞必定是猶大氏族的子孫,是大衛的後人,因為:「權杖不離開猶大,柄杖不離他腳間。直到那掌權者來到,萬民必將歸順。」「當你的日子滿期與你祖先長眠時,我必在你以後興起一個後裔,即你所生的兒子;我必鞏固他的王權。是他要為我的名建立殿宇;我要鞏固他的王位直到永遠。」
由於以色列民族一直受到迫害,一直處於漂泊中,故猶太人迫切的希望彌賽亞的降臨,而以色列國將由主奪回並賜予以色列民族。也因此,現代的以色列與錫安主義被認為延緩了彌賽亞的到來,許多虔誠的猶太人拒絕世俗以色列國,甚至比周邊的伊斯蘭國家更加痛恨。「如果全以色列只懺悔一天,大衛之子便會立刻到來。如果以色列好好地守一次安息日,大衛之子便會立刻到來」(p.Tann.64a)於是,按照塔木德的指示,哈西德派猶太人在以色列開展大規模的宣傳活動,希望全民嚴格奉守猶太律法,以促成彌賽亞的早日來臨。
同時,許多猶太人相信,每個猶太人身上都有成為彌賽亞的潛質,有些人尤其接近彌賽亞,但他們沒能完成自己生時的任務,故這人就沒能成為彌賽亞。
新約中論及的彌賽亞
基督教方面宣稱「新約聖經指出,舊約聖經一直提及的彌賽亞就是木匠出生的拿撒勒人耶穌。聖經從幾方面說明彌賽亞的身份。」以下「家系」「預言」「承認」是基督教方面的主觀宣稱,而非客觀描述,也未體現其它宗教和非宗教界的觀點。比如猶太教與基督教在耶穌身份上自古以來就有根本分歧。
家系
聖經舊約中上帝耶和華曾經告訴以色列人的祖先亞伯拉罕,應許的「苗裔」會是他的子孫。上帝也向亞伯拉罕的兒子以撒、以撒的兒子雅各,以及雅各的兒子猶大,提出同樣的應許。[4]幾百年後,聖經揭示猶大的後人大衛王,彌賽亞會是他的後裔。[5]馬太福音和路加福音證實,耶穌的確是大衛的後裔。[6]耶穌的世系廣為人知。雖然人們猛烈反對耶穌,但從沒有人懷疑過耶穌是不是大衛的子孫。[7]可見,耶穌出於大衛的世系是沒有疑問的。耶穌升上天後37年,也就是公元70年,羅馬人毀滅耶路撒冷,把猶太人的家譜全部毀掉,從此就再沒有人能證明自己是上帝應許的彌賽亞了。
聖經的預言
基督教方面有宣稱希伯來語經卷有不少預言提到彌賽亞一生中的不同階段,這樣的宣稱包括:
公元前8世紀,聖經的彌迦書預言,偉大的君王彌賽亞會在稱為伯利恆的小城出生。以色列有兩個城都叫伯利恆。預言清楚指出,彌賽亞會生於又叫以法他的那個伯利恆,也就是大衛王的出生地。[8]耶穌的父母約瑟和馬利亞原本住在拿撒勒,位於伯利恆北面約150公里。馬利亞懷孕期間,羅馬統治者凱撒·奧古斯都下令人民回鄉登記戶籍。約瑟只好帶著懷孕多月的馬利亞到伯利恆去,馬利亞就在那裏生下耶穌。[9]
公元前6世紀,聖經的但以理書預言,從頒布諭旨修復、重建耶路撒冷起,經過六十九個「七」的時期,稱為「彌賽亞」的領袖便會出現。[10]這段時期的每一個「七」指七年。根據聖經和世俗歷史的記載,重建耶路撒冷的諭旨在公元前455年頒布。[11]因此,從那一年算起,483年(69×7)之後,也就是公元29年,彌賽亞就會出現。上帝耶和華在那一年用聖靈膏立耶穌。當時耶穌成了「基督」(受膏的救主),也就是彌賽亞。[12]
耶和華的承認
基督教方面有如此的宣稱「耶和華上帝親自作證,表明耶穌的確是彌賽亞。耶和華曾差遣天使告訴人,耶穌就是他應許的彌賽亞。[13]耶穌在地上時,耶和華曾在天上發言,説耶穌是他所悅納的。[14]耶和華上帝也賜給耶穌超過人的力量去施行奇蹟。」
耶穌的預言
四福音書中記載關於耶穌預言未來的假彌賽亞現象與祂(真彌賽亞)的再來。
《聖經(和合本)/馬可福音馬可福音》第十三章21-22節:「那時若有人對你們說、看哪、基督在這裏.或說、基督在那裏.你們不要信。因爲假基督、假先知、將要起來、顯神蹟奇事.倘若能行、就把選民迷惑了。」第35節:「所以你們要儆醒、因爲你們不知道家主甚麼時候來、或晚上、或半夜、或雞叫、或早晨。」
《聖經(和合本)/馬太福音馬太福音》第二十四章36節:「但那日子、那時辰、沒有人知道、連天上的使者也不知道、子也不知道、惟獨父知道。」
歷史上的「彌賽亞」
西緬·巴爾·科克巴
公元132年,猶太教著名教士阿吉巴·本·約瑟稱呼西緬·巴爾·科克巴說「這位就是彌賽亞君王!」。巴爾·科克巴位高勢強,擁有一支雄兵。許多猶太人以為,拯救他們脫離羅馬世界霸權之手,終止他們長期以來所受壓迫的人終於出現了。可是,巴爾·科克巴卻一敗塗地,成千上萬的猶太人更因此賠上了性命。
12世紀葉門的彌賽亞
在12世紀在葉門有一位猶太彌賽亞出現。當地的哈里發(即統治者)請他提出一個標記去證明自己是彌賽亞。於是這位彌賽亞建議哈里發把他斬首,他會迅速復活而以此為證。哈里發一口答允——葉門彌賽亞的故事就從此結束了。在同一個世紀,有個叫大衛·阿爾羅伊的人出現。他告訴中東的猶太人作好準備,隨他乘坐天使的翅膀飛返聖地。許多人相信他便是彌賽亞。巴格達的猶太人在房頂上耐心等候,雖然賊人趁機把他們的財物盜去,他們也滿不在乎。
沙巴泰·澤維
在17世紀,沙巴泰·澤維在伊茲密爾興起。他向全歐各地的猶太人宣稱自己是彌賽亞。基督徒也有聽信他的。澤維應許為跟從他的人帶來解放——方法是任由他們隨便犯罪。他的親信奉行秘密祭神儀式、赤身露體、肆意行淫,甚至做出亂倫的敗行來。然後他們鞭打自己、在雪裏赤身打滾,或把自己埋在冰冷的土堆裏,僅露出頭來懲罰自己。後來,澤維來到土耳其,給人捉著,迫他歸信伊斯蘭教,否則便要喪命。結果,澤維歸信了伊斯蘭教。他手下許多虔誠信徒的希望就此破滅。即使如此,在隨後兩個世紀,有些人仍把澤維稱為彌賽亞。
基督教國的彌賽亞
基督教國也有各種各式的彌賽亞興起。在12世紀,有個名叫坦凱爾姆的人招來大批跟從者,整個安特衛普城均受其控制。這位彌賽亞自稱為神,甚至把自己沐浴的水作為聖禮賣給跟從者喝。另一位「基督教」彌賽亞是16世紀在德國興起的托馬斯·閔采爾。他起來反抗當地的政府,並且告訴手下這便是哈米吉多頓。他曾應允用衣袖把敵人發射的炮彈接住。但結果是,他手下的黨徒慘遭屠殺,自己則被斬首。過去多個世紀,基督教國裏曾有不少這類的彌賽亞出現。
其它宗教
其他宗教也有自己的救世主。
祆教認為他們的教主瑣羅亞斯德即是彌賽亞。
伊斯蘭教同樣認為耶穌是彌賽亞,在古蘭經中多處將他稱為al-masih,但是不認為耶穌是神的兒子,而是一個普通人、一位非常重要的先知,他也沒有被釘死在十字架上,而是被提升到天上,將在末日來臨之前回到世上,戰勝這個世界從創世到末日最可怕的災難——al-masih al-dajjal,即基督教所說的敵基督,並將全世界的穆斯林團結起來,帶來一個很好的年代。
《新大英百科全書》指出,「雖然佛教並不提倡救世主的觀念,卻仍相信有一位未來佛彌勒來引導眾生覺悟。有些信徒相信這位彌勒會從天界臨凡,把行善的信徒帶到兜率陀天彌勒內院去。」[15]。。
印度教的毗濕奴化身的濟世神,形同救世主的存在。
佛教現代學者以語言學分析起步為基礎,認為彌勒可能與在中亞流行的密特拉(Mitra)神和印度的密多羅(Mitra)神有關。當代中國語言學家季羨林與學者錢文忠,進一步表示:基督教的救世主彌賽亞(Messiah)與佛家的彌勒(梵文:मैत्रेय Maitreya;巴利文:Metteyya)是同一個人。Maitreya Bodhisattva ( Sanskrit ) or Metteyya Bodhisatta is the future Buddha in Buddhist eschatology.
20世紀的彌賽亞
在20世紀,經歷了兩次世界大戰,人類比以前更期望有一個彌賽亞給人類帶來和平。因此,許多人自詡為彌賽亞。1920、30和40年代,在非洲剛果,人們把西蒙·基班古及他的繼承人安德烈·「耶穌」·馬特斯瓦視為彌賽亞。這兩人已死去,但跟從他們的人仍期待他們回來,為非洲帶來一個千禧年。
在紐幾內亞和美拉尼西亞,興起了「貨物崇拜」。奉行這種崇拜的人期望有一天,有船隻或飛機載著救主般的白人抵達,他們帶來財富及引進一個幸福的時代,屆時甚至死人也會復活。
在工業國家,有些是宗教領袖,例如文鮮明便自詡為耶穌基督的繼承人。他的理想是要結合手下虔誠的信徒,建立一個統一的大家庭以淨化世界。政治領袖們也曾試圖扮演彌賽亞的角色。例如納粹德國元首阿道夫·希特勒夢想建立一個千年帝國。
照樣,政治哲學和組織也曾獲致彌賽亞的地位。《美國百科全書》指出,馬克思與列寧的政治理念便含有拯救世界的意味。聯合國組織則普遍被視為達致世界和平的惟一希望。在許多人的心目中,這個組織已取代了救世主的地位。[16]
紐約布魯克林的彌賽亞
在以色列,街上的招貼、告示牌和霓虹燈廣告牌出現過以下的標語:「要為彌賽亞的來臨作好準備。」這項耗資40萬美元的宣傳運動是由猶太教儀式派(哈西德派猶太人的一個極端正統派)發動的。在這個教派的25萬成員當中,有很多人相信他們的大拉比——紐約布魯克林的梅納赫姆·門德爾·施內爾松——便是彌賽亞。施內爾松主張,彌賽亞會在20世紀來臨。
據《新聞週刊》説,猶太教儀式派的要員堅稱,年屆90的拉比絶不會在彌賽亞來臨前死去。許多世紀以來,這個教派一直主張,每個世代至少會出現一個有資格作彌賽亞的人。在施內爾松的跟從者眼中,他便是這個具備資格的人,況且施內爾松也沒有指定任何繼承人。雖然如此,《新聞週刊》認為,大多數猶太人卻不承認施內爾松是彌賽亞。據《新聞日報》説,跟他對立的96歲拉比埃利澤·沙赫更把他稱為「假彌賽亞」。
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