姜朝鳳宗族

馬祖道一禪師
AD709-788
馬蹄子踏殺天下人
僧問：「和尚為甚麼說即心即佛？」
師曰：「為止小兒啼。」
問：「啼止時如何？」
師曰：「非心非佛。」
　　馬祖道一，唐朝四川人，俗姓馬，故世稱馬大師或馬祖。他的容貌奇偉穎異，兩眼虎視眈眈，舌頭長過鼻尖，腳下有兩個輪紋，走路就像牛在步行一般。道一幼年出家，後來到南嶽衡山學習禪坐，巧遇懷讓禪師以磨磚成鏡接引之，終於契悟上乘佛法。
　　道一於唐朝開元年間來到南嶽般若寺。他不看經書，也不詢問佛法的道理，整天只是打坐參禪。有一天，懷讓禪師便問他：「大德坐禪為的是什麼？」道一便回答說：「想成佛。」懷讓禪師一言不發，拿起磚瓦便往寺前的一塊石頭上磨。道一覺得很奇怪：「磨磚頭作什麼？」懷讓禪師回答說：「磨磚成鏡啊！」道一聽了覺得很可笑：「磨磚哪可能成鏡呢？」懷讓禪師反過來責問他：「磨磚既然不能成鏡，那坐禪難道就可以成佛嗎？」道一迷惑地問：「要不然要怎麼做才對呢？」懷讓禪師答道：「就好像牛拉著車子，如果車子不前進，你是打車子呢？還是打牛？」懷讓禪師接著又說：「你坐禪的目的是想成坐佛嗎？如果你想學坐禪，禪，並不只是坐臥的形式而已；如果你想成佛，佛，也沒有一成不變的形相。一切法本自無住，於無住法，不應有所取捨。如果一直執著端坐的形相，根本無法通達佛法的道理。」
　　 道一聽了禪師的一番開示，恍然大悟；知道只有身體打坐，根本是與理相違的。若想契悟佛理，則必須要用心才行。於是道一便問：「如何用心，才能達到無相三昧的境界？」懷讓禪師答道：「你想學心地法門，就好像種一顆種子，而我所說的佛法，就好像天降雨澤一般，當因緣和合的時候，一定能夠悟見大道。」道一又問：「道並沒有形相色彩，如何見得到呢？」禪師回答：「見道要從當下這念心著手，同樣地，想契悟無相三昧也是如此。」道一接著又問：「道有成壞嗎？」懷讓答道：「道若是成壞聚散等有相之法，這就不是真正的見道。聽我說個偈子：『心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！』」道一聞法，心開意解，之後便留在南嶽處，保任十年。
　　道一禪師以「平常心是道」、「即心即佛」大弘禪法，門下傑出的弟子計有百丈懷海、南泉普願、西堂智藏……等，多達一百三十九人，百丈下更開衍出臨濟、溈仰二宗，轉化無量。般若多羅尊者早已預言：「後世將有一馬駒，踏殺天下人。」這正應在馬祖道一身上；「馬祖」之名遂廣流於世。
　　唐德宗貞元四年正月，道一禪師走訪建昌的石門山，在林中經行時看到有一平坦的巖洞，於是告訴隨行侍者：「下個月，我朽敗的軀體將歸息於此處。」二月初，禪師沐浴後即跏趺入滅。憲宗賜謚「大寂禪師」。
磨磚成鏡
師在衡嶽山常習坐禪。
祖知是法器，往問曰：「大德坐禪圖甚麼？」
一曰：「圖作佛。」
祖乃取一磚，於彼庵前石上磨。
師曰：「磨作甚麼？」
祖曰：「磨作鏡。」
師曰：「磨磚豈得成鏡邪？」
祖曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？」
師曰：「如何即是？」
祖曰：「如牛駕車。車若不行，打車即是，打牛即是？」師無對。
祖又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」
師聞示誨，如飲醍醐，禮拜又問：「如何用心，即合無相三昧？」
祖曰：「汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。」
又問：「道非色相，云何能見？」
祖曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」
師曰：「有成壞否？」
祖曰：「若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！」
師蒙開悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奧。
一乘心法
一日謂眾曰：「汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟；又引楞伽經文以印眾生心地，恐汝顛倒，不自信此一心之法，各各有之；故《楞伽經》以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故，三界唯心。森羅萬象，一法之所印；凡所見色，皆是見心；心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙；菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色；知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦只寧，事理俱無礙，當生即不生。」
即心即佛
大梅問：「如何是佛？」
師云：「即心即佛。」
為止小兒啼
僧問：「和尚為甚麼說即心即佛？」
師曰：「為止小兒啼。」
問：「啼止時如何？」
師曰：「非心非佛。」
問：「除此二種人來，如何指示？」
師曰：「向伊道不是物。」
問：「忽遇其中人來時如何？」
師曰：「且教伊體會大道。」
非心非佛
僧問：「如何是佛？」
師曰：「非心非佛。」
一口吸盡西江水
龐蘊問：「不與萬法為侶者是什麼人？」
師云：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」
龐蘊於言下領旨，頓悟玄機。
喫酒肉
洪州廉使問曰：「喫酒肉即是，不喫即是？」
師曰：「若喫是中丞祿，不喫是中丞福。」
經藏禪海
一夕，西堂、百丈、南泉隨侍翫月次。
師問：「正恁麼時如何？」
堂曰：「正好供養。」
丈曰：「正好修行。」泉拂袖便行。
師曰：「經入藏，禪歸海，唯有普願，獨超物外。」
藏頭白，海頭黑
僧問：「離四句、絕百非，請師直指西來意。」
師曰：「我今日勞倦，不能為汝說得，問取智藏。」其僧乃來問之。
智藏曰：「汝何不問和尚？」
僧曰：「和尚令某甲來問上座。」
藏曰：「我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。」 僧又去問海（百丈），
海曰：「我到這裡卻不會。」僧乃舉似師。
師曰：「藏頭白，海頭黑。」
大珠家珍
越州大珠慧海禪師來參，
師問：「從何處來？」
曰：「越州大雲寺來。」
師曰：「來此擬須何事？」
曰：「來求佛法。」
師曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼！」
曰：「阿那個是慧海寶藏？」
師曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」珠於言下大悟。
石鞏射箭
石鞏慧藏襌師，本以弋獵為務，惡見沙門。因逐鹿從師庵前過，師乃逆之。
遂問：「還見鹿過否？」
師曰：「汝是何人？」
曰：「獵者。」
師曰：「汝解射否？」
曰：「解射。」
師曰：「汝一箭射幾個？」
曰：「一箭射一個。」
師曰：「汝不解射。」
曰：「和尚解射否？」
師曰：「解射。」
曰：「一箭射幾個？」
師曰：「一箭射一群。」
曰：「彼此生命，何用射他一群？」
師曰：「汝既知如是，何不自射？」
曰：「若教某甲自射，直是無下手處。」
師曰：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。」
鞏擲下弓箭，投師出家。一日，在廚作務次，
師問：「作甚麼？」
曰：「牧牛。」
師曰：「作麼生牧？」
曰：「一回入草去，驀鼻拽將回。」
師曰：「子真牧牛。」
鞏便休。鞏住後常以弓箭接機。〔三平義忠參石鞏，鞏張弓架箭曰：「看箭！」平乃撥開胸曰：「此是殺人箭。活人箭又作麼生？」鞏彈弓弦三下，平乃禮拜。鞏曰：「三十年張弓架箭，祇射得半個聖人。」遂拗折弓箭。〕
馬師不安
馬大師不安，院主問：「和尚近日尊候如何？」
師曰：「日面佛，月面佛。」
〔碧巖錄：「祖師若不以本分事相見，如何得此道光輝？」從容錄：「本性難移，山河易改。我輩色身強健，切莫辜負馬祖怠慢。」〕
道不屬修
道不屬修。若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。
修道人
自性本來具足。但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量：一念妄想，即是三界生死根本；但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶。
平常心是道
道不用脩，但莫汙染。何為汙染？但有生死心，造作趨向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經云：非凡夫行、非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥、應機接物，盡是道。 譬如月影有若干，真月無若干；諸源水有若干，水性無若干；森羅萬象有若干，虛空無若干；說道理有若干，無礙慧無若干。種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得，盡是玅用，盡是自家。非離真而有立處，立處即真，盡是自家體。若不然者，更是何人！一切法皆是佛法，諸法即是解脫，解脫者即是真如，諸法（無）不出於真如，行住坐臥，悉是不思議用，不待時節。經云：在在處處，則為有佛。
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馬祖道一禪師
馬駒踏殺天下人
「即心即佛，非心非佛」——偌大的八個字，在寶峰禪寺寺門的兩側排展而開，從「肯定」到「否定」，無聲地向前來求道的行者一一驗心、層層遞進，剝落最後一絲的妄想與執著，如同馬祖道一禪師再現殺活機鋒，直指原來「平常心是道」!
唐朝中葉，西元八世紀後期至九世紀中後期的一百多年間，六祖南宗禪的兩大法流——懷讓禪師的弟子「馬祖道一禪師」與行思禪師的法嗣「石頭希遷禪師」，分別在江西、湖南兩地弘揚曹溪法門，當時有稱馬祖道一禪師與石頭希遷禪師為南宗禪的「江西、湖南二大士」、「兩甘露門」，而江西、湖南更成為當時傾慕南宗禪法的僧俗信徒往來參學的兩大禪修重鎮，故俗有「跑江、湖」之稱。
睿智神異　髫年出家
馬祖道一禪師，唐代漢州什邡（今四川什邡縣）人，俗姓馬，弟子們稱他為「馬大師」，後世則多尊稱為「馬祖」。生於唐中宗景龍三年（西元七○九年），容貌奇偉穎異，舌頭長過鼻尖，足下有兩個輪紋，雖年尚孺稚，卻遊步恬曠，如牛行虎視，頗具大將之風。年少，即依資州（今四川資中縣）羅漢寺處寂和尚出家，二十歲前後，前往渝州（今四川重慶市）從圓律師受具足戒。
南嶽磨磚　密受心印
開元二十一年（西元七三三年），道一禪師聽說六祖大師的弟子懷讓禪師正在南嶽衡山（今湖南境內）般若寺傳揚曹溪法門，於是前往歸依受學。
初抵南嶽，道一禪師掛單於傳法院，終日結庵獨處，習定坐禪，一心企盼能夠徹究生死面目，頓悟成佛。懷讓禪師見到道一禪師的器宇不凡，知是佛門法器，為了進一步啟示他覺悟不一定只是坐禪，關鍵則是能否體悟自性的道理，便前往點撥，問道：「大德坐禪為的是什麼？」道一禪師回答說︰「想成佛。」懷讓禪師一言不發，拿起磚瓦便往寺前的一塊石頭上磨。道一禪師覺得很奇怪，便問道：「磨磚作什麼？」懷讓禪師說︰「磨磚成鏡啊！」道一禪師聽了覺得很可笑︰「磨磚豈能成鏡？」這時，懷讓禪師便反過來問他︰「磨磚既然不能成鏡，那坐禪豈能成佛？」道一禪師迷惑地問：「那要怎樣做才對呢？」懷讓禪師答道：「就好像牛拉著車子，如果車子不前進，你是打車子呢？還是打牛呢？」懷讓禪師接著又說：「你坐禪的目的是想成『坐佛』嗎？如果你想學坐禪，禪並不只是坐臥的形式而已；如果你想成佛，佛也沒有一成不變的形相。一切法本自無住，於無住法，不應有所取捨。如果一直執著端坐的形相，根本無法通達佛法的道理。」
道一禪師當下恍然大悟，知道只有身體打坐，根本是與理相違的，若想契悟佛理，則必須要用心才行。於是道一禪師繼續問道：「如何用心，才能達到無相三昧的境界？」懷讓禪師答道：「你想學心地法門，就好像種一顆種子，而我所說的佛法，就好像天降雨澤一般，當因緣和合的時候，一定能夠悟見大道。」道一禪師又問：「道並沒有形相色彩，如何見得到呢？」懷讓禪師回答：「見道要從當下這念心著手，同樣地，想契悟無相三昧也是如此。」道一禪師接著又問：「道有成壞嗎？」懷讓禪師答道：「道若是成壞聚散等有相之法，這就不是真正的見道。聽我說偈︰『心地含諸種，遇澤悉皆萌，三昧華無相，何壞復何成。』」言下道一禪師豁然契會，心開意解，之後便留在南嶽，專心修持「心地法門」，追隨侍奉懷讓禪師達十年之久。迄今，南嶽衡山仍保有磨鏡台和道一禪師坐禪的遺址。
道一禪師在懷讓禪師的座下，對禪法的領悟日益深刻，最後並得到印可，成為入室弟子。天寶元年（西元七四二年），道一禪師辭別了懷讓禪師，前往閩地建陽（今福建省）的佛跡嶺，自創法堂，聚徒傳法，開始了弘揚南宗禪法的生涯。
振道江西　開創叢林
有鑑於禪宗初啟的百餘年間，禪僧僅以道法相互授受，多半棲居在岩石洞穴下，或寄居於律宗寺院中，然皆因於舊制而齟齬時生，無法安居辦道。於是，道一禪師便發心創建叢林道場，別立禪居，使禪門僧侶皆能聚集共住。其後，復有道一禪師的弟子——百丈懷海禪師，以折衷大小乘經律制定清規，始創禪門規式，讓叢林的建置益臻完備，即所謂「馬祖建叢林，百丈立清規」。
江西，是馬祖道一禪師一生弘化最主要的地區，世稱「江西禪」、「洪州宗」，以「江西馬祖」聞名於世。
唐玄宗天寶三年（西元七四四年）前後，道一禪師自閩南佛跡嶺遷往臨川（今江西撫州市）西里山（又名犀牛山），開始在江西等地開堂說法、創建禪林。既而再遷至虔州（今江西贛州市）龔公山（今寶華山）闢地建寺，使人跡罕至且經常有野獸出沒的龔公山，逐漸成為一個遠近知名的傳法中心。
唐朝在京都、諸州皆設有官寺，主要功能即是為皇室祈福，為百姓祈平安。大曆四年（西元七六九年），馬祖道一禪師在洪州地方軍政長官的支持下，率眾駐錫洪州治所在的官寺——鍾陵（今江西省南昌市）開元寺（今佑民寺），並以開元寺為中心，廣泛地開展弘法活動，將南宗禪法普傳至社會的每一個階層。
馬祖道一禪師自住持鍾陵開元寺以來，重修殿宇，擴大規模，著力維持叢林宗風，因而聲名大振，前來向其參學請益者絡繹不絕，如《宋高僧傳》所載：「於時天下佛法，極盛無過洪府，座下賢聖比肩，得道者其數頗眾。」而僧俗信徒們更積極地往來參學於江西與湖南兩地之間，相互交流參禪的心得與悟境，不但充實了禪宗叢林生活的活潑氣息與朝氣，更使禪門宗風流布不絕。唐憲宗時，國子博士劉軻在應請為石頭希遷禪師撰寫的碑銘中也提到：「江西主大寂（馬祖道一禪師），湖南主石頭，往來憧憧，不見二大士為無知矣。」可見當時禪法之盛。
高振法鼓　峻烈機鋒
馬祖道一禪師依據曹溪南禪頓悟自性的心法，嘗以「即心即佛」、「非心非佛」等語勘驗學人，令其破除妄念偏執。以「平常心是道」摒除善、惡；染、淨等相對的心念及妄執，在日常生活中體現清楚明白的心性，時時提起覺性，在絕對的知當中，一切起心動念、揚眉瞬目等皆是佛性的妙用。在《馬祖道一禪師語錄》裡，有這麼一段記載：法常禪師初參馬祖大師時問道：「如何是佛？」馬祖大師云：「即心是佛。」法常禪師豁然大悟，隨即前往浙江明州大梅山居止保任。一日，馬祖大師想了解他領悟的程度，便派一弟子前往試探，問道︰「你初參馬祖大師時，悟到什麼？」法常禪師回答︰「大師教我『即心即佛』。」弟子說︰「師父說法，近來有所改變。」法常禪師問：「改成什麼？」弟子答：「現在說『非心非佛』。」法常禪師一聽，便說︰「這老漢惑亂人未有了日，任憑你『非心非佛』，我只管『即心即佛』。」弟子回頭轉述，馬祖道一禪師便印可法常禪師說道︰「梅子成熟了。」
平日除有上堂示眾開示說法之外，馬祖道一禪師在接眾過程中，並根據學人的根器、體悟予以不同的啟發開導，採取靈活多樣的傳法方式，如以棒喝、隱喻、畫地、豎拂、手勢、拳腳等，目的是照破學人的迷執，脫離語言名相的束縛與表相的迷惑，而達到徹悟。如百丈懷海禪師曾謂眾人道：「佛法不是小事，老僧昔再蒙馬大師一喝，直得三日耳聾眼黑。」至此，馬祖道一禪師將禪宗的大機大用，大開大闔，機鋒峻烈，殺活自在的特質體現而出，蔚成一股活潑的禪風，亦開啟後世臨濟一宗的家風，及留下許多膾炙人口的禪宗公案。
歸葬寶峰　謚號大寂
唐貞元四年（西元七八八年）正月，道一禪師走訪石門山（後稱寶峰山，今江西省靖安縣），在林中經行時見到一處平坦的巖洞，於是告訴隨行侍者：「下個月，我朽敗的軀體將歸息於此處。」二月，是年八十的道一禪師在沐浴後跏趺入滅，僧俗四眾即依大師生前的指示，將舍利建塔歸葬於寶峰山，並由國子祭酒包佶撰寫碑文，太常博士權德輿書寫塔銘，以嘉懿馬祖道一禪師一生弘揚禪門心法與慈憫度世的貢獻。元和年間，唐憲宗更追諡其號為「大寂禪師」，賜塔額曰：「大莊嚴」。
門庭繁盛　轉化無量
馬祖道一禪師的弟子如雲，英才輩出，門下傑出的弟子計有百丈懷海、南泉普願、西堂智藏及大梅法常禪師等一百三十九人，後各成為一方宗主，散布天下，將馬祖道一禪師所弘傳的禪法，以江西為中心，向四方傳衍而開。其中，百丈懷海禪師的門下更開衍出「臨濟」、「溈仰」二宗，迄今仍轉化無窮、法席綿延，應顯了六祖惠能大師語門下弟子懷讓禪師的話：「後佛法從汝邊出，馬駒踏殺天下人。厥後江西法嗣布於天下，時號馬祖焉。」六祖惠能大師的後世，以馬祖道一禪師的門葉最為繁榮，禪宗至此而大盛，而「馬祖」之名亦廣流於世，其一生言行，後人輯有《馬祖道一禪師語錄》、《馬祖道一禪師廣錄》傳世。
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馬祖道一（709年—788年，或688年—763年），又稱洪州道一，俗姓馬[1]。唐朝佛教禪宗大師，六祖惠能之再傳弟子，師承南嶽懷讓門下，為洪州宗的開創者，諡號大寂禪師。
生平
道一依資州唐和尚出家，就渝州圓律師受具足戒。於唐朝開元年間來到南嶽般若寺，遇懷讓禪師。懷讓以「磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛」的機語點撥，道一於是入懷讓禪師門下修行禪法，後得開悟[2]。
大曆年中，住洪州鍾陵[3]（今江西南昌市）開元寺（今佑民寺），四方學者雲集[4]，號稱洪州禪，將懷讓此宗的禪法宏傳於世，是洪州宗的實際建立者 [5]。
思想
馬祖道一強調
平常心是道[6]
即心即佛[7]
馬祖道一禪師保持了曹溪禪的原始特色。但是道一傳道，方式上和惠能不同：惠能作風平實，處處透露真諦；而道一則機鋒峻峭，變化無窮。
馬祖道一禪師門下極盛，號稱「八十八位善知識」，法嗣有一百三十九人，其中又以西堂智藏、百丈懷海、南泉普願最為聞名，號稱洪州門下三大士。在道一禪師之前的禪宗祖師，多崇尚頭陀行，沒有自己的寺院。但從道一禪師開始，因為受到官府的支持，且門徒眾多，禪宗開始建立屬於自己的寺院系統，擁有自己的規矩，俗話說「馬祖創叢林，百丈立清規」，他所創立的叢林制度對於後世漢傳佛教的發展影響廣泛。其創立的洪州宗，在宋代開衍出臨濟宗、溈仰宗二宗。其門下弟子言行多錄於《五燈》之內。
註釋
 又稱「馬道一」，後世稱他為馬祖道一，但實際是不對的，原因是將他與更早的鶴林玄素禪師（人稱馬祖）混淆了。
 《江西馬祖道一禪師語錄》：「唐開元中，習定於衡嶽傳法院，遇讓和尚。知是法器。問曰：大德坐禪圖什麼？師曰：圖作佛。讓乃取一磚於彼菴前磨。師曰：磨磚作麼？讓曰：磨作鏡。師曰：磨磚豈得成鏡？讓曰：磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛耶？師曰：如何即是？讓曰：如牛駕車，車不行，打車即是？打牛即是？師無對。讓又曰：汝為學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。師聞示誨，如飲醍醐。」
 大曆年間，洪州一度改名鍾陵。且開元寺為今南昌市內佑民寺，進賢縣唐時並無開元寺。故此處鍾陵應為洪州，即今日南昌市，而非進賢縣
 《高僧傳》卷十〈洪州開元寺道一傳〉：「其時日變明悔，人萃遐邇。楫覆水而為陸，炬通宵而成晝。山門子來，財施如積。邑里僧供，飯香普熏。」
 《江西馬祖道一禪師語錄》：「初六祖謂讓和尚云：西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，蹋殺天下人。蓋謂師也。」
 《景德傳燈錄》：「若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。 ……只如今行住坐臥，應機接物盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界，若不然者，云何言心地法門」
 《景德傳燈錄》：「一日謂眾曰：汝等諸人，各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文，以印眾生心地。恐汝顛倒，不自信此心之法，各各有之。故楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心。森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時。著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事。汝受吾教，聽吾偈曰：『心地隨時說，菩提亦祇寧。事理俱無礙，當生即不生。』」
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《平常心是道 ‧ 馬祖道一禪師語錄》(上冊)
與禪共舞
                當初六祖在接引懷讓時，曾經對懷讓說：「西天的般若多羅曾有一句讖語，預言你的門下將會出現一匹馬駒，奔馳四方，踏殺天下人」，也就是說，這匹駿馬如果出現，那些依傍在佛法裡著相而修的人，都將被這匹馬踩踏得七零八落，連性命都不保了。這是比喻，當時屬於生滅法的、著相而修的教法，都將被他斬除淨盡，寸草不遺了。
    馬祖自己原來也是著相修行，整天精勤打坐，沉浸在禪定之中，但因為南嶽懷讓指出他「磨磚作鏡」及「打車不打牛」的問題，終能契入實相大法。
　　雖然六祖座下也有幾名弟子在各處弘法，但成效並不大。尤其是北方，一般仍然以原本流行的小乗禪觀為主要的修行法門。神秀（五祖弟子）與神會（六祖弟子），雖先後將漸修頓悟及頓修頓悟的禪法分別傳揚到北方去，但也只是曇花一現。
    一直到湖南石頭和江西馬祖兩位大師出來以後，頓門禪才比較有了蓬勃的生氣，弘傳到各處，掀起一股跑江湖（江西及湖南）的風潮，學道參禪的人絡繹於道途。尤其是馬祖的底下人才輩出，並被他派到各地去弘化，使得南宗的頓門禪能在各地生根茁壯，真正發揚光大。後來遇到武宗毀佛，也是由於馬祖座下的百丈懷海的努力，才使得禪宗叢林能夠在各地興起，而禪法也遍地開花，百川競流，所謂一花開五葉，開展出禪法的黃金時代。當時整個中國提到佛教，幾乎都隸屬於禪宗，其他宗派則都逐漸式微了。
    總之，石頭和馬祖兩位大師，乃是禪宗發展史上的兩座高峯，而源流當然是六祖惠能。這幾位祖師的智慧與努力，為全人類留下珍貴無比的精神遺寶。
    本書的架構共分為三篇。第一篇為「傳略．踏殺天下」，其中包括生平、得道、弘化等三章。第二篇為「開示錄．平常心是道」，其中包括即心即佛、如何是修道人、不修不坐即是禪等三章。第三篇為「馬祖大師語錄」，其中包括馬祖及弟子、參學者之間的對話錄二十九則，各則以對話者的人名為標題，或以事蹟、觀念為標題。
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馬祖道一
馬祖道一（公元709~788）
俗姓馬，四川廣漢人。南嶽懷讓的傳承弟子。馬祖道一和青原形思的傳承弟子石頭希遷共分禪宗天下，以「平常心是道」弘揚禪風，其傳承弟子中以百丈懷海、南泉普願最為傑出。馬祖最傑出的貢獻是開創叢林，安頓禪僧，使得宗門盛極一時，到了百丈設立清規，禪宗便開始有組織化的經營。
        馬祖道一尚未悟道之前，就在懷讓禪師的門下學佛，他每天認真坐禪，希望自己可以早日領悟佛法。懷讓禪師看他天天坐禪，心中暗想一定得找機會為他開悟。
        有一天懷讓看到馬祖又在打坐，他看時機成熟便問馬祖：「你每天坐禪是為了什麼？」
        馬祖說：「我要成佛啊！」
        懷讓禪師笑笑，就到外面拿一塊磚頭在馬祖的面前拼命地磨呀磨的。
        馬祖覺得很奇怪，心想，禪師可能有什麼寓意，可是他看了半天還是想不通，便開口問禪師：
        「師父，你為什麼要磨磚？」
        「我要把它磨成鏡子呀。」
        馬祖皺眉，不解地說：「磚怎麼能磨成鏡子呢？」
        懷讓大笑說道：「既然磨磚不能成鏡，坐禪又怎能成佛呢？」
        馬祖立刻恭敬地問禪師：「請問禪師，坐禪不能成佛，如何才能成佛？」
        懷讓禪師接著說：「這個道理就好像車夫駕著牛車在路上走，車子不動了，你是要打車呢？還是打牛？」
        馬祖還是一臉疑狐。
        懷讓繼續說：「我看你從早到晚認真打坐，是學坐禪還是學坐佛?如果是學坐禪，禪不是打坐就可以得到的；如果是學坐佛，佛沒有固定的形象，如果執著於表象，是找不到成佛之道的。想藉由打坐來成佛，便是扼殺佛。」
        馬祖一聽，恍然大悟。此後的十年便跟隨著懷讓參悟禪道。
        馬祖道一後來離開懷讓，前往江西傳播心法，亦稱江西禪，故以「江西馬祖」聞名於世。他接引弟子百丈懷海，這條脈絡從南獄懷讓、馬祖道一到百丈懷海，脈脈相承，後來在百丈懷海之後分為兩大宗派──溈仰宗和臨濟宗，應驗了昔日一花開五葉的預言。
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馬祖道一禪師
幼年依資州處寂出家，後從渝州圓律師受具足戒，是懷讓禪師門下最特出的弟子，於同參中稱得上是一匹神駒。
文：編輯部出處：高僧傳略記期數：273期2012年12月刊
道一（西元709~788），唐代禪僧。漢州(四川廣漢)人，俗姓馬，世稱馬大師、馬祖。師容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪紋。幼年依資州處寂出家，後從渝州圓律師受具足戒，是懷讓禪師門下最特出的弟子，於同參中稱得上是一匹神駒。
唐開元中(735年頃)，師到衡山，結庵而住，整日修習禪定。當時，讓大師担任般若寺的方丈，在一個偶然的機會中，讓大師發現他修習定工夫，便上前探詢地說:「你學習禪定是為了什麼？」師很認真的回答：「為了成佛！」讓大師聞言，便去取了一塊磚，來到師所住的庵前磨動，師見了感到非常的驚異，不禁探詢地說：「你磨磚幹什麼呀？」回：「想磨成一面鏡子！」師說：「那怎麼可能呢？」回：「我磨磚不能成為鏡子，你修禪定就能成為佛嗎？」師：「哦！」一聲，忽然有所感悟，便追問道：「要怎樣才能成佛？」
讓大師聞言，嘉許地點點頭，並開導著說：「我且問你，像牛拖車子，如果車子不動，是鞭策車子？還是鞭策牛呢？」師默然。讓大師接著說出一番道理來：「你應該瞭解修習禪定的目的，所謂禪定是止妄的一種方法，並不局限於坐臥的形式；而欲求成佛，就不是專習禪定可以達到目的地的，因為佛是一種覺悟徹底，行解圓滿的境界。它的方法是沒有取捨執著，沒有局限狀態，假使一味地以禪定來決定成佛，結果必然是失敗的，永遠也步不上佛的道路！」這一番道理像春雷過頂，擊醒了師的愚迷，使得師開啟了智慧之門，在佛法的義理中，窮求力究。師侍奉讓大師十年，才離去，而師終成為六祖下唯一為後代所讚歎、絕無僅有的「祖師」──馬祖。
自此以後，師曾數次遷居，最初駐錫江西建陽佛跡嶺，後遷至臨川，又至南康的龔公山；廣開法筵，接引眾生，荷担如來家業，為慧燈的延續奮鬥。
師接引後學的手法奇特，往往於言句下把它的機智發揮到顛峰。有一次，有位僧人問：「和尚為什麼說即心即佛呢？」師笑了笑回道：「為了止住小孩子的啼哭！」問：「止住了啼哭時又怎麼樣？」答：「那就是非心非佛了！」問：「除了這兩類人，又怎樣指示？」答：「對他說不是物！」問：「忽然遇到超過這三類的人，又怎麼辦呢？」答：「教他於自性中體會大道！」
上白下雲老禪師在《禪林寱語．馬祖道一禪師》一文謂：這一段話初看似是沒有立論，無有主見，顯得有些紊亂的樣子；其實，這正是禪法中最最活潑的精神表現，也就是禪師們「應機說法」的手段。由於學人的根基不同，智慧有別，必須像藥物與病症，依情形而行治療，這樣才能有助於學人。不過，在參學者的立場，千萬不能為善德們的「不定法」而生起迷惘；只要承受了法要，便一心依法修持，任管其他同參所學的言句有異，也不為妄想，分別，執著所動搖，正像師的學生大梅法常禪師一樣：「一心不亂，體悟現前。」
大梅去參訪師時，曾提出一問題請教：「怎樣是佛呢？」師簡要地答：「即心即佛！」大梅聞言，即得感悟，於是柱杖上山，一心不亂的體悟現前，畢竟「即心即佛」的道理，為禪法的圓覺而洗鍊精勤。師知道了大梅的情形後，便叫一個學生考驗他；那學生應命前往，到了大梅住的地方，便問：「大梅法師，你在馬祖那裡得到了些什麼？」大梅聞言，毫不隱瞞地回答：「他教我即心即我！」僧說：「馬祖的教法現在改變了！」問：「怎樣改變的？」回：「現在教人是非心非佛！」大梅不由大聲地回答：「這老和尚作弄人沒個完！我管他什麼非心非佛，我只知即心即佛！」那學生把經過情形向師報告，師讚歎說：「梅子已經熟了哩！」也就是說大梅已經開悟了，這正是一心不亂，體悟現前的成果。
此外，師對付百丈懷海的手段，既狠心又有趣，有一次，師徒二人在寺外散步，忽然看到一群野鴨子從頭頂飛過去，於是，師靈機一動，故意問懷海：「飛過去的是什麼？」答：「是野鴨子！」問：「飛到哪裡去了？」答：「飛過去了！」師忽然伸手扭住了懷海的鼻子，使懷海痛得不可忍，便大聲地呼痛，可是師並不放過他，仍然追問著：「說呀！難道又飛過去了麼？」懷海聞言，有所悟，回到房中，不由地放聲大哭；同參們見了，問長問短的追問他究竟出了什麼事，他不得已，只好說：「是老和尚扭了我的鼻子！」問：「是你做了什麼吧？」懷海不願作辯，僅回答：「你們去問老和尚就知道了！」於是，大家去問師，師卻告訴大家：「他自己的事自己知道，你們問他吧！」同參們又回來追問時，卻見懷海的表情急劇轉變，突然發出哈哈大笑聲，使大家深感奇怪而問：「你先前在哭，怎麼現在又笑了呢？」懷海一本正經的說：「是呀！我就是先前哭，現在笑啊！」大家聽不懂他說什麼，便分散離去。第二天，當集會大眾說法時，師才登上座位，懷海便收起坐具離去，師見了，隨即下座返方丈室，懷海隨後也跟了過去，師詢問：「我正要說法，你為何就走？」答：「因為你昨天扭痛了我的鼻子！」問：「昨天你想到了什麼沒有？」答：「今天被扭痛的鼻子已不痛了！」問：「那麼，昨天的事你已經體悟出來了！」
《禪林寱語．馬祖道一禪師》中說：「體念現前」是道一禪師接引人的特出手法。「追求真我」是道一禪師教化人的超然旨趣。他使用釣魚的方式，先引誘學人上鈎，然後猛一收線，把學人提出水面，離開迷惘的世界，讓學人在現前痛苦的環境去體念，分辨出什麼是假我（色身），什麼是真我（法身），然後抖然一鬆釣鈎，依舊把學人沉入水底，任其自由自在，生活於微妙的實相中，卻顯現出無相的妙心，而無礙，自在，無念於真常的淨樂世界裡。這就是大善知識！
大曆四年（７６９），師駐錫鍾陵（江西進賢）開元寺，是時學人雲集，入室弟子有百丈懷海、南泉普願、大梅法常等一百三十九人，後各為一方宗主，散佈天下。
禪門甫啟時，禪僧皆寄居律院，法制有限，不得別住而齟齬時生，皆以為苦。師乃創立叢林，以安僧行者，由是宗門益盛，禪宗至此而盛大。師在洪州弘傳懷讓禪師的宗旨，故稱為洪州宗。
真元四年正月，登建昌石門山，經行林中托付後事，於二月四日示寂，世壽八十。師因於江西闡揚南嶽系禪風，亦稱江西禪，故以「江西馬祖」聞名於世。師之言行，後人輯有《馬祖道一禪師語錄》、《馬祖道一禪師廣錄》各一卷
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江西馬祖道一禪師，南岳懷讓禪師之法嗣，俗姓馬，漢州會邡縣(今四川什邡縣)人。容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。少年時，即遊步恬曠，厭視塵廛，脫落愛取，不樂世務，後依資州(今四川資中北)唐和尚落發，受具足戒于渝州(今重慶)圓律師。從懷讓禪師學道之前，道一禪師曾師從成都淨眾寺的無相禪師學習禪定。後聽說六祖法嗣懷讓禪師在南岳觀音台傳法，于是往依受學。
　　關于他開悟的因緣，燈錄中是這樣記載的：
　　唐開元年間，道一禪師經常習禪定于衡岳山中，懷讓禪師知道他是個法器，于是前往他打坐的地方點化他。
　　懷讓禪師問：“大德坐禪圖甚麼?”
　　道一禪師道：“圖作佛。”
　　懷讓禪師于是拿了一塊磚，在庵前的一塊石頭上使勁地磨。
　　道一禪師問道：“磨作甚麼?”
　　懷讓禪師道：“磨作鏡。”
　　道一禪師非常好奇，說道：“磨磚豈得成鏡邪?”
　　懷讓禪師道：“磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛?”
　　道一禪師于是問：“如何即是(怎樣做才能成佛)?”
　　懷讓禪師道：“如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是?”
　　道一禪師無言以對。
　　懷讓禪師接著說：“汝學坐禪，為學坐佛?若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。于無住法，不應取舍。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理(你是在學坐禪，還是在學坐佛?如果說是學坐禪，可是禪與坐臥沒有關系;如果說是學坐佛，佛無形無相，卻能現一切相，並不只是禪定之相。諸法性空，本無可住，于無住法，不應該有取舍之心。你想通過坐禪成佛，這實際是在殺佛。如果你執著于禪定之相，你是不可能通達實相之理的)。”
　　道一禪師聽了懷讓禪師的開示教誨，如飲醍醐，于是從禪座上下來，給懷讓禪師頂禮，並問道：“如何用心，即合無相三昧?”
　　懷讓禪師道：“汝學心地法門，如下種子;我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道(你自己發心學習心地法門，如同下種子;我為你宣說修行法要，好比天降甘霖。這樣內外因緣和合，你就會見道，好比種子就會發芽一樣)。”
　　道一禪師又問：“道非色相，雲何能見(道是無形無相的，如何能見)?”
　　懷讓禪師道：“心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣(不是說用肉眼見道，而是要用我們心地的智慧之眼來見道。無相三昧也應該用智慧的心眼來修習)。”
　　道一禪師道：“有成壞否(道有成有壞嗎)?”
　　懷讓禪師道：“若以成壞聚散而見道者，非見道也(如果用成住壞空的生滅心來見道，認為道也是成住壞空的，那麼所見到的也就不是真正的道。道是不生不滅的、超越生滅二邊的絕對)。聽吾偈曰：
　　心地含諸種，遇澤悉皆萌。
　　三昧華無相，何壞復何成!”
　　道一禪師聽了懷讓和尚的開悟，當下心開意解，見到了自己的本來面目。開悟後，道一禪師繼續留在懷讓和尚的身邊，侍奉懷讓和尚十個春秋，他的修證也日趨玄奧。
　　道一禪師大約在開元十年(722)離開南岳，後住洪州開元寺，大弘南宗禪法，四方學人爭相歸依，一是座下法將如林。道一禪師入寂于唐德宗貞元四年(788)，春秋八十歲，謚大寂禪師。
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馬祖道一禪師 的坐禪故事
(車不走，打牛或打車?)
【馬祖道一】俗姓馬，人們尊【馬祖】，【道一】是其名，
因好坐禪，到南嶽跟隨懷讓禪師學禪，
馬祖住草庵，終日靜坐習禪，毫無懈怠。
南嶽般若寺住持懷讓禪師，
看他是一個根基很好的弟子，
特別到草庵坐禪處問他:
「你終日在此坐禪，究竟想得到什麼?」
馬祖老實回答:「我想成佛！」
懷讓禪師聽後，未發一語離去。
未久拿來一塊磚頭，在馬祖面前石頭上磨了起來。
馬祖見了驚問：「您在磨磚，又是為什麼？」
懷讓禪師說：「我要磨磚成鏡！」
馬祖又問：「磨磚怎能成鏡？」
懷讓禪師說：「不錯，磨磚是不能成鏡，
但你在此坐禪，又怎能成佛？」
馬祖感到不安的問：「那要怎樣才能成佛？」
懷讓禪師不直接答覆，而舉喻反問:
「如牛駕車，車停不行，你應打牛?還是打車?」
馬祖不敢回答
懷讓禪師又問:
「你現在是學坐禪 ? 還是學坐佛？
如果學坐禪，禪是【非坐非臥】。
如果是學坐佛，【佛無定相】。
你於 【無住法 】 不應【有所取捨】。」
馬祖聆聽開示，大有所悟，知終日坐禪，非成佛之道，於是放棄坐禪，心意超然，成為一代祖師。
編者按:
一、六祖惠能大師對坐禪之開示 :
「何名坐禪 ? 此法門中無障無礙，
外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；
內見自性不動，名為禪。」
亦即外不著相，內不動心，為禪。
可見禪在心，不一定在坐。
二、【佛無定相】，即「法無定法」。
金剛經云:「若心取相，即著我、人、眾生、壽者四相。若取法相，取非法(空)相亦然。」
學佛修行，應修無所住。」
馬祖心住坐禪，於「無住法」有所取捨，當非究竟，
幸經名師指點，即時醒悟，而成一代宗師，
值得我們學習。
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龐蘊居士
　　    無心於萬物
　　但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。
　　鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。
　　木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚。
　　心境如如只遮是，何慮菩提道不成。

唐．龐蘊
但要無心於萬物，
何妨萬物假圍繞；
鐵牛不怕獅子吼，
悟似木人看花鳥；
木人本體自無情，
花鳥逢人亦不驚；
心境如如只遮是，
何慮菩提道不成。
作者
龐蘊（？～八○八），字道玄，湖南衡陽人，唐代著名的在家禪者，悟境很高，有「中國維摩詰」之稱譽，與傅大士並稱。世人稱他「龐居士」、「龐翁」、「襄陽龐大士」。
作者小故事
龐蘊自少年時，便有志探尋生命真相，後皈依佛門。初參石頭禪師，問道：「不與萬法為侶的，是什麼人？」石頭用手捂住他的口，龐蘊豁然省悟。
後來他又以同樣的問題到江西參禮馬祖道一禪師，馬祖回他一句話：「等你一口吸盡西江水時，再跟你說。」龐蘊於言下領悟，又留下來參學兩年。
自此以後，機鋒迅捷，曾與馬祖、石頭、丹霞天然等禪師酬對機鋒，也與當時著名的禪者如藥山惟儼、百靈、松山、大梅法常、洛浦、仰山等頻繁往來。
龐蘊曾將數萬家當拋於湘江，帶著妻子、兒女躬耕於鹿門山下，並編製竹器販賣過活，簡化所求，一心向道，一家人沉浸於禪悅法喜之中。「有男不婚，有女不嫁，大家團樂頭，共說無生話。」就是這個佛化家庭的最佳寫照。
龐蘊將要捨離世緣時，叫女兒靈照到門外觀看時日，靈照返回屋內回答：「已經日正當中，而且還是日蝕呢！」龐蘊才踏出門外觀看，靈照馬上就搶先一步登上父親的座椅，合掌坐化。
等到龐蘊進門一看，知道上了女兒的當，便笑道：「我女機鋒敏捷啊！」於是延後七天才入寂。州官于由來探望他，討論佛法，龐蘊見時機已至，就假裝疲倦，把頭枕放在他的膝上說：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」說完，就入滅了。
當龐婆知道龐蘊與靈照都已遷化，嘆息說：「這痴女和無知老漢竟然不告而別，何其忍心啊！」趕緊把這消息告訴在田裡耕作的兒子。兒子聽了，「嘎」的一聲，拄著鋤頭，也立化而去。

龐蘊
（？～808）唐代著名在家禪者。世稱龐居士、龐翁。衡陽（湖南）人。世代業儒，獨蘊慕內法。貞元（785～804）初年，參謁石頭希遷，頗有領悟。復愛丹霞天然（739～824）風采，與之終生為友。此外，亦與藥山惟儼、齊峰、百靈、松山、大梅法常、洛浦、仰山等禪林碩德頻頻相往來。
一日，石頭問云（大五一‧二六三中）：「子自見老僧以來，日用事作麽生？」龐蘊對曰：「若問日用事，即無開口處。」並呈一偈，末二句云：「神通并妙用，運水及搬柴。」石頭然之，復問曰：「子以緇耶？素耶？」對曰：「願從所慕。」遂不剃染，而終其生以在家之身分舉揚方外之風。
後至江西參禮馬祖道一，問：「不與萬法為侶者是什麽人？」祖云：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」龐蘊於言下領旨，頓悟玄機，乃留駐兩年。其後，以機辯迅捷，為諸方所矚目。元和（806～820）年間，北遊襄陽，因愛其風土，遂以舟沈其資財於江，偕其妻、子躬耕於鹿門山下。訪道者日至，所談皆機鋒語，其妻、子均因之徹悟。元和三年歿（一說元和十年，或謂太和年間）。後世譽稱為襄陽龐大士、東土維摩；與梁代之傅大士並稱。遺有龐居士語錄，係其生前好友節度使于頔所編，該書於歷代禪林頗受重視，如五代之祖堂集、宋初之宗鏡錄、景德傳燈錄等皆曾引用部分內容。現存本為明崇禎十年（1637）所重新刊行者，共分三卷。
又龐蘊於入寂之際，令其女靈照出視時日之早晚，靈照回報（大五一‧二六三下）：「日已中矣，而有蝕也。」龐蘊乃出戶觀看，靈照隨即登父座合掌坐亡。龐蘊笑曰：「我女鋒捷矣！」遂更延七日入寂。此一記實，載於祖堂集卷十五、景德傳燈錄卷八等諸禪籍中；其所表現之獨特機鋒與謦欬笑談之間坐脫立亡之禪境，與其他禪林中之同類故實，共為傳誦千古之美譚。〔佛祖綱目卷三十二、居士傳卷十七、碧巖錄第四十二則、拈八方珠玉集卷上〕 p6655
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龐蘊居士一家成佛
一家四口都開悟得大成就的龐蘊居士
馬祖道一門下，有一位很出名的居士，這就是龐蘊。有維摩詰之稱的龐蘊居士，他少悟塵勞，志求出世。龐蘊居士未習禪之前，之所以名滿湖湘，一方面是由於他的名士風範，另一方面因了他的樂善好施。
傳說他本來是百萬富翁，很有錢的人。老父給龐蘊遺留下萬貫家資，他不管什麼人，只要你找上門問他求助，他都不會讓你空手而歸。天長日久，窮親友們摸清了他的性情，就有心竅靈活者動起了貪念，隔三間五尋找各種藉口上門來，或討幾貫現錢，或要幾斗米糧。咳，反正他家有的是錢財，再說，你不要白不要，你不要他人也會要，與其讓別人要去了，不如自己先弄到手……
—位住在鄉下的八竿子打不著的遠親就是這樣—個人。這天，他又來了，又說揭不開鍋了。龐蘊說，你一趟又一趟的跑來跑去不容易，這次就多弄—些糧食回去。他說太多了背不動。龐蘊就讓管家借給了他一頭驢，幫著馱回去。
也許是貪心不足，裝的糧食太多了，壓得驢子邁不動腳步，出城不過十里，這驢死活不走了。遠親只好暫時卸下馱垛，讓驢休息片刻。他將驢拴在樹上，自己也在樹蔭下閉目養神。恍惚間，不知是做夢或是幻覺，那頭驢忽然變成了他一個死去幾年的老表叔。表叔對他說，自己活著的時候與他現在一樣，經常以各種藉口到龐蘊父親那裡沾光蹭油。於是，他死後就轉成了龐家的一頭驢來回報人家……驢子變成的表叔還告訴他，說自己生前借過他一雙草鞋未還，所以幫他馱糧十里。
遠親驚出—身冷汗，急忙將糧食送回了龐府，並說以後再也不來揩油了。遠親走後，龐蘊一家也陷入了沉沉的思索。並且由此萌生了出塵之志。他認識到金錢是人犯罪的根源！他要把所有金銀用船裝了往江里倒。有人阻止他說：「你不要錢，你可以用做功德，布施給人，總比倒入海里去好些呀？」可是他的答覆說：「現在布施了偌大的金錢，來生一定是一位大有錢的人，如果我來生做了大財主，而不肯學佛，那更是不得了。恐怕造罪的力量更大，犯法機會也更多，這種『三世怨』的傻事，我才不干呢？」第二天，龐蘊一家將金銀財寶、巨萬家產盡數拋入了湘江。
他們把全部金錢丟入江中後就勞力來過生活。他的兒子耕種幾畝薄田，女兒編織笊籬，以養生計。他們生活雖這樣苦，他的解說是：「心如境一如，無實一無虛；有一不管，無也不居；不是賢聖，了事凡夫。」 一家人安貧樂道，處之泰然，甘心過著這種清苦的生活。龐蘊一生沒有落髮出家，他在離家禪修之前便已經發願，悟道後要回來先度脫自己的家人。也正是因為如此，他在馬祖道一會下歷練了兩年之後，就回到了衡陽家中，向妻子兒女傳授禪旨。他們家庭生活與普通人是不同的。他們一家4口，差不多每人對佛教不但信仰到極點，而且都在佛法上得到禪悅之樂，法喜充滿，所以他們對身外的衣食，一點也不放在心，他們全家坐下來就大談禪機。
一口吸盡西江水
龐蘊曾經參訪石頭禪師。他問石頭：「不與萬法為侶的是什麼人?」開口就問了個超越萬物的形而上的大法問題。
石頭一聽，忙用手捂住龐蘊的嘴，意思是這問題是不可言說的。龐蘊由此豁然有悟。
後來石頭禪師問龐蘊：「你到老僧這裡後，日常都作些什麼?」
龐蘊回答：「要問日常事，即無口開處。」問答都是一語雙關，石頭問話中含有日常心的意味，而龐蘊回答也是表示以道心處事，無斯須違離，所以事事都是道，竟無下嘴的地方。說罷，又呈了首偈子給石頭，石頭聽了點頭稱是。對龐這段的參習很滿意，於是便問龐蘊：「你是穿緇呢，還是穿素?「這是在問龐蘊是否出家。緇是黑色，僧人著黑色衣服，因此又稱「緇門」、「緇衣」、「緇徒」。素是白色，印度俗人穿白色衣服，後借喻未出家的人。
石頭問龐蘊是否願意出家。龐蘊回答：「願從所幕。」石頭聽出，龐蘊是在委婉地表示他並不想正式出家，只想以一位慕道人的身份修習禪法，也就不勉強，蘊也就沒有行剃戒之禮。
過了一段時間，龐蘊居士覺得心有未安，並離開石頭禪師，去參拜馬祖。見過馬祖之後仍是問：「不與萬法為侶的是什麼？」
馬祖這回沒有捂居士的嘴，說了一句：「等你一口把西江（長江）水喝乾了，我再跟你說。」馬祖這話用意和石頭一樣，都是告訴龐蘊，第一義是不可言說的。石頭用手勢示意了這一點時，龐蘊只是有所省悟，這次馬祖用不同的方式告訴了同樣的道理，龐蘊徹底領悟了禪家宗旨：大道是語言文字所不能追摹表述的，必須要靠自己的自家心性去體貼。於是龐蘊便留在馬祖門下，參承二載。在馬祖這裡時，龐蘊曾作偈子一首，曰：
有男不婚，有女不嫁。
大家團欒頭，共說無生活。
男不婚是僧，女不嫁是尼，這只是表面含義；深層含義是指那個「不與萬法為侶的人」，也就是無所依傍、超越萬有的大道。「團欒」本「圓乎乎」的意思，在這裡有大家聚攏的含義。「無生活」中「無生」是不生不滅的意思。無生活就是關於大法的話，但大法不可言說，所以「無生活」也就是無用活，說了等於沒說。因此「大家」一句的含義就是大家團攏在一起說有關大法的無用話。整首偈子，表達的是對馬祖開示自己那句話的了悟。
從此之後，龐蘊居士機辯迅捷，四方向之，一時間名氣很大。
好雪不落別處
有一次龐蘊去訪問藥山禪師，藥山是石頭希遷的弟子，按輩份與龐蘊有兄弟之誼。參訪之後，居士告辭，藥山便派了十名左右的參禪客送龐蘊。時值冬季，天上正飄著雪。走到山門口時。
龐居士指著空中的雪花說：「好雪!片片都不落在別處。」
有位姓全的禪客接住話茬問：「不落在別處，落在什麼處?」
居士抬手就給了全禪客一掌。全不服氣，說：「不要草草打人，說出個究竟來！」
「憑什麼稱禪客，閻王爺並沒有放過你！」龐蘊說道。意謂你根本無法超脫生死。
全撣客又問：「休說我不配稱禪客，你又是幹什麼的?」
龐蘊又給了全禪客一掌，邊打邊說，「眼見如盲，口說如啞。」
看見的，說出的，都不是真的，這樣的看、說，就如同盲、啞一樣。
龐蘊說雪片「不落別處」，這是說的大道自然，不用計較、心慮，所以落在哪裡都一樣，就沒有此處、彼處的分別。這裡我們想起人們常說的打靶的笑話。
有人打靶，百發百中，指哪打哪兒。指在前，打在後，是經過訓練、思慮後的結果。有人打靶一槍不中，落個打哪兒指哪兒的笑柄。所以成為笑柄，是以是否訓練有素為標準說的。但這是世俗的標準，如果以禪宗的標準看，「打哪兒指哪兒」未嘗不可以比喻真諦，中與不中，無所鑑別、選擇，是妄念息除的佳境。
這正是「好雪」的勝義。笑話中有禪!全禪客卻沒有理會到這一層，還問落在什麼地方，這就是分別心在作怪，所以要挨巴掌。等挨了居士說他還得去閻王爺那裡報到的數落。禪客還在問「是什麼」問題，仍在執迷。禪家認為，用是什麼、不是什麼的知見之心得出的見識都是虛假不實的東西，所以居士說他眼瞎口啞。第二次給他一掌，仍是在警醒禪客有妄念。
靈　照
龐蘊居士有位女兒，名叫靈照。居士四方遊歷，靈照服侍左右，漸漸的悟境不凡。一日，老夫妻倆在室內討論禪悟之事，龐蘊說：「難、難、難，難得就像將十擔芝麻油往樹上攤。」
龐夫人說：「易、易、易，連花草樹木都能表現出祖師的禪意。」
正在屋檐下編笊籬的女兒靈照笑道：「你們兩位老人家，年紀一大把了，怎麼說出這種小孩子的話來呢?」
父母問她是怎樣看待禪修之事的?
靈照說：「也不難，也不易，飢來吃飯困來眠。」
龐蘊撫掌大笑，說女兒甚得慧海師兄的禪旨心印。
一日，龐蘊與龐夫人、兒子一同耕田去了，只留下靈照看家做飯。天近中午，她正在門口水井邊洗菜，一位草鞋錫杖的雲遊僧風塵僕僕走了過來。靈照不用問也知道，來的是老父最親密無間的禪友、以石破天驚的禪風名震九州的大宗師丹霞天然。老父經常說起他，所以他的形象早已澆鑄在了靈照的腦海里。
丹霞天然問她：「龐居士在家嗎?」
靈照放下菜籃，收手站立，好不容易見到了活的丹霞禪師，怎能不與他法戰一番?所以，靈照不吭聲，與他斗上了禪機。
丹霞天然當然不知她是何方神聖，就又問道：「居士在嗎?」
靈照提起菜籃走回家門。丹霞也只好離開了。不一會兒，龐蘊他們從田中回來，靈照眉飛色舞地將剛才的事兒敘述了一遍。龐蘊問：「丹霞大師呢?」
靈照頗為得意地說：「早走了。他未能領悟我的禪機，不走幹啥? 」
龐蘊苦苦一笑，嘆口氣，搖著頭說：「你呀你，真是紅土塗在牛身上。」
靈照一怔，不解地望著老爹。哥哥說：「這還不好理解?老爹一則是說你班門弄斧，自己犯鋒傷手；二來罵你故作玄虛，多此一舉。」
可不是嗎，牛本來就是紅色的，身上還沾滿了泥土，你再往它身上塗多少紅土也顯不出來。豈不是多此一舉!
第二天，丹霞天然大師又來了。在門口與一直在等他的龐蘊相遇了。丹霞明明眼看著龐蘊，嘴裡說的仍是那句話：「居士在嗎?」
龐蘊的回答是：「飢不擇食。」
丹霞又問：「龐公在嗎?」
「蒼天，蒼天。」龐蘊邊喊邊走回家門。
「蒼天，蒼天。」丹霞邊說邊走了。
這就是兩位大宗師的相見。丹霞天然千里迢迢而來，兩個知心朋友就說這兩句，便別離而去。
靈照將這一幕看得真真切切，此時，她才知禪海之波瀾壯闊。
唐朝元和年間，龐蘊計劃到襄、漢一帶的叢林寺院去遊歷一番。當然，他的主要目標是離襄陽不遠的鄧州丹霞山，因為天然老友在那裡弘傳禪法。多年不見了，都已經年過古稀，再不聚一聚，恐怕就見不到了。
靈照非要跟隨老爹北上不可。龐蘊說：「你跟著我幹什麼?」
「掙錢養活爹呀!」靈照說，「你又不是出家人，不能隨地化緣，沒有我給你編笊籬賣錢，你吃什麼呀?」
「也好，」兒子說：「我在家種地奉養老母，妹妹在外面照顧老爹。」
龐蘊就和女兒北游襄、漢，隨處而居。—天，他倆在襄陽城一個熱鬧的街道，聽說有法師講《金剛經》，就隨緣去聽。當法師講到經中「無我無人」之處時，龐蘊發問：「法師，既然無我無人，那麼，是誰在講?又是誰在聽呢?」
法師無言以對。
龐蘊說：「我雖然是個俗人，卻粗略知道這其中的意趣。」
法師十分謙虛，連忙向他請教：「請居士明示。」
龐蘊口誦一偈：「無我復無人，作麼有疏親?勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞並受用，總是假名陳。」
法師聽後很是佩服，從此不再空口講經，而是實實在在修行求悟。
出家的僧人四方游化。是靠乞食為生的，龐蘊父女四處遊歷時卻是靠賣一種叫灑籬的東西為生。有一次賣貨時路過一座拱橋，龐蘊不小心，吃了一跤，撲倒在地。女兒靈照見父親跌倒，便也伏身倒在父親身旁。父親問女兒：「你這是幹什麼?」
「見老父跌倒，我來扶你！」女兒說。倒地是與站立相對的，我也來倒地，差別不就取消了嗎?這也是相扶。靈照真是靈照！
龐蘊父女所到之處，與諸方禪師問答酬唱，機辯敏捷，深得叢林大德們的青睞。襄州州長於經常向他求教。當他看到龐蘊父女生活極其貧寒，多次要接他倆到州衙去住，都被龐蘊婉言謝絕了。
龐蘊曾經問靈照：「古人說，明明百草頭，明明祖師意。你怎麼理解?」
禪，在明心見性的祖師看來，並不神秘，青青翠竹都是法身。鬱郁黃花無非般若。草木的枯榮生長，都明明白白演示著禪的要旨。
靈照是怎樣回答老爹的呢?她說：「不管怎麼說，你也若大年紀啦，卻說出這樣的話來!」
龐蘊道：「你怎樣說呢?」
靈照一本正經地板著面孔說：「明明百草頭，明明祖師意。」
龐蘊會心地笑了。
父女爭著先「死」
龐蘊居士將入滅時，告訴女兒說：「你去看看日頭，正午時告訴我，我就在那時刻入滅吧!」佛門中人追求的超脫生死、無死無生，固而真正的大師大德，對自己的逝世是能夠自己掌握的，他們竟能挑選個自己看好的時辰。俗人希生懼死，卻從未見誰真正把握過生死，長壽是僥倖，死於非命、死於病疾是常情。死生亦大矣，死生又是這樣不鍾情那些希圖、懼怕他的人！
靈照聽父親說要入滅，便趕緊去外邊看了看日頭，回來對父親說：「現在是正午了，不過巧得很，有日蝕，天狗正在吞日頭呢。」
「哦，有這種事?」
「不信你去看看。」
龐蘊出屋觀看。太陽在天空好好的，哪裡有什麼日蝕呢!迴轉室內，靈照早巳盤坐在他的座位上，雙手合十，坐化了。
龐蘊回屋一看，笑了，說：「我女兒機鋒要比她老子快捷啊!」
於是，為了安葬女兒，他推遲七日逝世。第七天，襄州州長於頓來看他，問一些禪家道理。龐居士對他說：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」「『有」是追求不盡的，是煩惱的不盡根源，只有「無」才是根本，空掉所有的「有」，把「無」從埋沒中顯示出來吧，它才是真實的可追求的東西。
他請州長坐在床邊，自己枕在他的膝蓋上，繼續說：「存留世間，自加小心，世界上的一切都和影子與回聲一樣，是空幻的。」
於頓聽他有告別之意，低頭觀看之時，龐蘊早已撒手歸西。
遵照他的遺願，遺體火化之後，把骨灰撒入江河之中。
龐夫人聽到丈夫和女兒都去死，也沒有給她知道，很不高興。他的兒子還在田裡鋤地，龐夫人去告訴他說：「你的爸爸已經死去了。」他聽到爸爸死了毫無表情的，一聲不吭，就站在田裡，用鋤頭拄著下巴，立地而逝! 龐夫人見此情形一跺腳，從此消失得無影無蹤，再也沒了任何消息。
他們三人中，靈照坐著死，龐公臥著死，兒子站著死。最後還有龐夫人更奇怪，她看一家人都去了，她說：『他們雖死得好，我要死得更奇特。」因此她就說了四句偈：
坐臥立化未為奇，不及龐婆撒手歸；
雙手撥開無縫石，不留蹤跡與人知。
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