電光影裏斬春風: 武士道分流與滲透的新詮釋 - 張崑將 著 - Google 圖書
事上磨練+藝乃亡身也
人須在事上磨
[原文]
問：「靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？」先生曰：「是徒知靜養而不用克己工夫也。如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定、動亦定。」
[譯文]
（陸澄）問：「清靜的時候，便覺得心境泰然，但一遇到事情，感覺就不一樣了，怎麼辦呢？」王陽明說：「這是只知道靜養，不知道做克除私心雜念工夫的緣故。這樣來對待事情，心境便會反反復復。人必須在事上去磨練，這樣才能清靜時也安定，變動時也安定。」
——摘自《傳習錄》
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人需要在事上磨練心志！—王陽明
2017-09-10 由 晨曦時光 發表于資訊
心學大師王陽明《傳習錄》中有段話是：人須在事上磨鍊做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。
意思是：人必須在事上磨鍊，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。那靜時的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。
這應該也是他知行合一思想的具體體現吧！
人的心智需要在現實中慢慢磨練，知指導行，行提升知，知與行的水平交互提高，使心靈境界不斷升華。
年少的時候，我們常常把一些眼前的細碎小事看得非常重，心情常常起起伏伏，有時高興得手舞足蹈，有時又鬱悶得不知如何發泄。
遇事常衝動，緊急情況下會茫然不知所措！每個人都會經歷這樣的階段，只是持續時間不同，表現形式不同罷了。
隨著年齡的增長和閱歷的增加，以前一些看得重的事，經歷多了，便也見慣不驚了。
曾經感到不可逾越、關乎命運的大事，隨著時光的流逝，早已煙消雲散。
慢慢的，從青澀走向成熟，從只關注結果到也注重過程，從只關注外界的評價到更注重自己的內心。
這些變化都是從一件件事上磨練得來的。
許多人都經歷過一件事一波三折的過程，也許今天一個消息讓你心生希望，明天一個突發情況又會給你當頭一棒，心情常常猶豫徘徊、焦灼不已。
你又不能逾越事情發生、發展的過程，直接看到結果，只能憑著自己的初心和堅持一步步向終點邁進。
這樣的事周期越長，對意志的磨練就越強。常常經歷過幾次山重水複，柳暗花明，到最後你會感到經歷過程比收穫結果更顯重要，對生命的意義更大！
付出艱辛努力後，終於苦盡甘來的成果，比唾手可得的果實，更讓人激動，更值得珍惜。
也有很多時候付出不見得有回報，努力過後也不是必然得到想要的結果，但過程中對心理和能力的鍛鍊也是一種收穫。
人生沒有白走的路，就看你怎麼看待。
當行進途中的你借不到來自外界的能量和光時，就需要點亮自己的心燈，激發內在的潛能。
記得澳大利亞的作家朗達.拜恩寫過一本書叫《吸引力》，核心思想就是如果你散發著正能量，就會吸引宇宙中的正能量，反之，就會吸引負能量。
用一句簡單的話來形容便是，當你真心想做一件事時，全世界都會為你讓路。
當一個人無論在何等艱苦的環境中，都能保持樂觀積極的人生態度，勇於擔負時代賦予的使命與責任，他便會散發出無限的人格魅力，影響和改變無數的人。
這樣的例子古今中外不勝枚舉。比如蘇軾、王陽明、蘇格拉底、曼德拉。
他們的人生道路都是崎嶇不平的，但正是這些不幸的遭際、大是大非的考驗，使得他們更加彰顯人性的光輝，宛如恆星照亮歷史的夜空。
很多人都希望心想事成，萬事如意，這只是一種美好的願望，每個人都要經歷困難和考驗。
平常的日子裡保持心平氣和很簡單，真到大事臨頭，若要臨危不亂，神情自若，沒有 現實的無數次歷練往往很難做到。
緊急的狀況對一個人應變力、執行力、耐受力等許多能力都是全面的挑戰，使人處於高度緊張亢奮的狀態，能激發出內在的巨大潛能去應對外界的變化和影響。
一些大事難事經歷多了，以後再遇到，便心中有數，不再慌亂，心也變得安靜了許多，能騰出時間和精力考慮更多、更複雜的問題。
陽明心學一個重要的論述便是「此心不動，隨機而動」。王陽明先生一生經歷無數大小戰役，所向披靡，戰無不勝。
這條寂靜高深、以不變應萬變的攻心策略是出奇制勝的重要法寶，也是他不斷經歷常人無法忍受的身心磨礪後，萃取的生命箴言！
原文網址：https://kknews.cc/news/gbzy2jl.html
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論「事上磨練」——讀《王陽明全集》札記
2017-05-26 由 陝西土生書院 發表于文化
論「事上磨練」
——讀《王陽明全集》札記
王陽明「心學」之精髓是所謂「致良知」，倡導人生一切的努力都共同指向這三個字。達到「致良知」的目的，要通過「知行合一」的實踐。「知行合一」在哲學上屬於方法論的範疇，是為「致良知」所服務的。王陽明的哲學並非空談心性之學，而是入世的哲學、行動的哲學，重事功，合世用，特別是他提倡的「事上磨練」，對我們的生活、工作、學習有很大啟迪和裨益。
關於「事上磨練」，我有以下幾點粗淺認識。
事上磨練，一定要有堅定的信念。王陽明曾兩次參加會試未中，有朋友為他感到恥辱，王陽明不以為然地說：「世以不得第為恥，吾以不得第動心為恥。」此正是王陽明高於世俗庸眾的地方，守得住自我，得失不能動其心。他認為「變化氣質，居常無所見，惟當利害、經變故、遭屈辱，平時憤怒者，到此能不憤怒；憂惶失措者，到此能不憂惶失措，始是能有著力處，亦便是用力處。」這就需要內心的無比強大。而內心之強大，來自於堅定的信念。有了堅定的信念，才能從容面對人生所有的逆境和苦難。《傳習錄》載，其弟子陸澄突然收到一封家書，「言兒病危，澄心甚憂悶不能堪。先生曰：『此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊！』」在人生遭遇驟變打擊之時，能做方寸不亂，需要的是大智慧、大定力、大胸懷。在重大的挫折和打擊面前，保持住一顆平常心，並能夠把命運的迎頭痛擊當作磨練心性、超越自我的大好機會，才能動心忍性，意志堅強，使自己的人生境界不斷提高。
事上磨練，還要善於用心思考。王陽明提出「知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成」。知與行原本是一回事，一切思想均要落實到具體行動上，才真正稱得上「知行合一」。王陽明平定寧王叛亂時，連施虛張聲勢、圍魏救趙、反間等妙計，令朱宸濠一誤再誤，三十多天即潰敗被俘；後來王陽明總督兩廣剿滅群盜時，群盜首領感嘆「王公素多詐」。此正說明王陽明智慧過人，而且多謀善斷。我們做一件事情之前，一定要先學會思考，謀定而後動；特別是養成獨立思考的習慣，善於用自己的頭腦考慮問題，凡事比別人多動一點點腦子，形成自己的主見。只有善於思考，才能透過現象看本質；只有善於思考，遇到難題才會有破解的辦法。如果實在一時想不出辦法來，不妨設身處地想一想，在同樣的處境下，比自己閱歷豐富的人會怎樣面對？比自己更有聰明才智的人會怎樣面對？甚而想一想，古往今來之聖賢若處此境況，又會怎樣面對？這樣一想，往往豁然開朗。在遇到實際困難的時候，要能夠「眉頭一皺，計上心來」，能想出辦法來才是真聰明，能克服困難干成事才是真本事；同時，事後要善於總結經驗，吸取教訓，「吃一塹，長一智」，今後不在同一個地方跌倒，這樣無形中就會提高解決實際問題的能力。
事上磨練，尤其重在實踐。王陽明說「未有知而不行者，知而不行，只是未知。」他又說「凡謂之行者，只是著實去做這件事。若著實做學問思辨的工夫，則學問思辨亦便是行矣……行之明覺精察處，便是知；知之真切篤實處，便是行。」一切美好的想法如果不付諸行動，最終都會成為空花泡影。只有去實踐，才能認識事物發展的規律；只有去實踐，才能實現自己所努力奮鬥的目標；只有去實踐，人生才會有價值和意義。回顧王陽明的一生，如果沒有受到權閹陷害遠謫貴州，也許就沒有他後來的龍場悟道；如果沒有與寧王朱宸濠血與火的交鋒，也許他就不會成為傑出的軍事家；如果沒有與朝中奸佞小人的鬥智鬥勇，也許他在政治上就不會成熟、老練；如果沒有與同時代學者的不斷論戰，也許他的學問便不會日漸精粹以至於大成……總之，如果沒有這些苦難和磨礪，王陽明的一生也許會變得很平淡，也許就不會成為有明一代集學術與事功為一體的聖賢。
事上磨練，貴在堅持。王陽明勉勵友人「惟吾兄益就平日用工得力處進步不息，譬之適京都者，始在偏州僻壤，未免經歷於傍溪曲徑之中，苟志往不懈，未有不達於通衢大路者也」。陶行知先生說，人生為一大事而來，做一大事而去。這件大事，就是每個人的人生定位和奮鬥目標。只要認準了方向堅持不懈走下去，目標就會越來越近，這就是「久久為功」的道理。王陽明少年時代，便立志要做聖賢，他一生都堅持以聖賢的標準要求自己，按照聖賢的態度和方式對待人生的一切際遇，最終真的達到了聖賢境界。我們在平時的生活、工作和學習中，也會不可避免地遭遇到困難、挫折和失敗，當此關頭，能咬緊牙關堅持住，則堅持之時，就是長進之時。凡事若能下定決心在「不可間斷」四字上用工夫，比別人多一點點淡定，多一點點用心，多一點點努力，假以時日，亦必將有成。
王陽明在與友人王純甫的信中說：「譬之金之在冶，經烈焰，受鉗錘，當此之時，為金者甚苦；然自他人視之，方喜金之益精鍊，而惟恐火力錘煅之不至。既其出冶，金亦自喜其挫折煅煉之有成矣。」這也就是「艱難困苦，玉汝於成」的道理。人之一生，憂患實多，一切磨難，其實都是在助人修行，而經曆本身則是人生最大的財富。我們只有在不斷磨練中，才會增長見識和才幹，才能實現自我超越，才能使自己的人生境界得到升華，也才能最終把握命運，改變命運，從而使今生不虛此行。
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人須在事上磨
陸澄問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？”先生曰：“是徒知靜養而不用'克己'工夫也。如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定、動亦定。”——《傳習錄·陸澄錄》
陸澄有個疑惑：“平時無事的時候覺得自己的修為很好，心境也不錯，但一遇到事情就不同了，心亂導致手忙腳亂，什麼事都做不成，這是怎麼回事？”
王陽明告訴他：“這是因為你只知道靜養，而沒有在實際事情上用'克己'的功夫。只知道靜養，就會養成好靜的毛病，這樣面對突如其來的事情，心態就會亂，事情就會處理不好。所以呢，人必須通過做事來磨練自己的心志，磨礪自己的心境，這樣面臨事情時心才不會亂，處理事情才能從容不迫，游刃有餘，才能做到'靜時心也定，動時心也定'。”
陸澄所說的情況，我們經常遇到。當你平時無事時，自我想像，認為什麼都能做，可一遇到事情就乾瞪眼。平時說起任何人生難題時頭頭是道，跟哲學家和專家的水平在一條線上，但真去做了，發現自己跟白痴差不多。中國古代有個極鮮明的例子，就是紙上談兵。說的是戰國時期趙國大將趙奢的兒子趙括，跟他老爹辯論兵法謀略時，滔滔不絕，把老爹辯得啞口無言。但老爹卻說，這小子把打仗看得太容易，一旦到戰場，必死無疑。老爹的話一語成讖，多年後，趙括指揮的主力部隊在長平之戰中被秦軍全殲，本人也死於亂箭之下。
其實，人類歷史上“靜時亦覺意思好，才遇事便不同”的人太多，王陽明分析說，是因為未能“克己”，所謂“克己”，傳統儒家門徒的解釋是：約束、克制自己。從心理學的角度來說，就是控制自己的情緒，降低情緒波動的干擾，也就是要情緒穩定。再具體點說，就是要不動心，泰山崩於前，心率正常；黃河之水天上來，心率仍然正常。面對別人的侮辱，絕不衝冠一怒，而是一笑了之。
可是，很多人都“臨事顛倒”，原因就是心動了，也就是情緒產生了波動，不穩定，失去了自製力，變得非理性，從而作出荒唐的行為來。我們見到很多人在無事時都穩如泰山，情緒控制自如，其實這是假象，因為事實上安靜時並沒有情緒產生，既然沒有產生情緒，正如井水，平時沒有動靜，那是因為它原本就那樣，可當你投進石頭時，它就動了起來。這個時候，也就是當你被石頭擊中時，你是水還是冰，就是真正的考驗了。
很多人都是這樣：經歷少，沒有實際經驗，情緒一遇撞擊，自然就控制不住，失去了理性，亂了方寸，自然不能成事。
蘇東坡的故事就是明證。北宋後期，蘇東坡被發配到江北瓜州任職，和他的好朋友佛印禪師所住的金山寺只隔著一條江。有一天，蘇東坡坐枯禪欣然有得，便洋洋得意的做了一首偈子，來表達他的境界，並且很得意地派書僮過江把偈子送給禪師，並囑咐書僮看看禪師是否有什麼表揚的話？詩是這樣的：
稽首天中天，毫光照大千；
八風吹不動，端坐紫金蓮。
佛印看了以後，拿起筆來，只批了兩個字，讓書僮帶回去。
蘇東坡滿以為佛印會讚歎自己的境界，打開信後，卻看到兩個字：放屁。
蘇東坡氣沖鬥牛，連夜乘船到江的對岸去找佛印。一見到佛印，蘇東坡怒氣沖沖地問：“你這是什麼意思？”佛印似乎早就等著他，不緊不慢的說：“你不是八風吹不動嗎？怎麼讓我一屁就打過江來。”蘇東坡如挨了當頭一棒，馬上就恍然大悟了。
蘇東坡看似情緒穩定，心平氣和，其實都是幻想，佛印稍稍刺激他一下，他馬上就被情緒所左右，失去了自製力，沒能經得住事實的考驗，可謂空想無益。佛印對蘇東坡這種遇事顛倒的行為給了評價：八風吹不動，一屁過江來。
如何才能靜亦定，動亦定呢，王陽明給出了解決的方法，那就是：事上磨。
只有多做事，多歷練，有意識的進行磨練，吸取經驗，從而做到安靜時情緒穩定，遇事時情緒也能保持穩定，才會杜絕“遇事就顛倒”的窘境。
心學所提倡的“靜”，絕不是說枯坐在那修行，不然修的就是外形的坐相，而不是內心的靜。王陽明提倡的“靜”是和“動”（事上磨）不可分割的，正如他的“知行合一”一樣，是並駕齊驅的。
一個不經世事的孩子，其實“靜”對他們沒有意義，修不成淡定的心；對經歷很多事情的人來說，要去刻意磨礪自己才有可能，經歷了不思考，不堅強自己，依然會崩潰。外界事物總是風風雨雨，豐富多彩，經歷了，就好像自己內心的內心多了，這些東西就像磐石一樣牢牢地定在心底。別人的讚揚、別人的惡語，遇到的困難、遇到的喜事，不是困難，也不是喜事，不能讓內心起任何波瀾。這便是靜的工夫。
事上磨，不是要你去經歷驚心動魄的大事，其實在我們的生活中的一些瑣碎事就是我們修煉的最佳場所和道具。你經常會為許多瑣事操心，因為操心，就必須要去思考，處理瑣事的能力，其實更考驗人，因為它如亂麻，看上去柔弱無力，但想要解開它，就必須用心。這就是事上磨的最佳通道。
最後，要注意的一個心學專業常識：克己。
前面談過，克己在傳統儒家門徒那裡被解釋為約束、克制自己的情緒和私慾。是一種修養的方式。但如果仔細讀王陽明這段話，恐怕這種解釋有商榷之地。克己自己的情緒和私慾必要到事上去磨，磨什麼？當然不是磨事情，而是磨練自己的心。使自己的內心強大，所以在以後遇到事情時才能“定”。
那麼，我們是否可以這樣理解，其實克己，就是能夠自己做主去實現自己的規範？因為只有這樣理解，才符合王陽明心學的思想：每個人都應該有獨立的精神和意志！
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王陽明先生說：「人須在事上磨練做功夫乃有益」。本書作者NICOLE老師從傳統貿易公司的經理人到經營自己的健康事業，並且成功轉型為專業講師、企業顧問。她所輔導過的企業，在短時間內都達到業績倍增的功效。過去，她吸收世界級的大師的智慧，超越自我，邁向巔峰，如今，她將這些寶貴的人生經驗，歸納出「邁向編巔峰七大心法」及「打造成功十二把金鑰」來與大家分享，希望大家不僅可以擁有它並善用它，讓它像一塊充滿磁力的吸鐵，為您不斷吸引豐沛的財富，開啟成功的大門，為生命再添更多豐美。
王陽明先生說：「人須在事上磨練做功夫乃有益」。本書作者NICOLE老師從傳統貿易公司的經理人到經營自己的健康事業，並且成功轉型為專業講師、企業顧問。她所輔導過的企業，在短時間內都達到業績倍增的功效。
過去，她吸收世界級的大師的智慧，超越自我，邁向巔峰，如今，她將這些寶貴的人生經驗，歸納出「邁向編巔峰七大心法」及「打造成功十二把金鑰」來與大家分享，希望大家不僅可以擁有它並善用它，讓它像一塊充滿磁力的吸鐵，為您不斷吸引豐沛的財富，開啟成功的大門，為生命再添更多豐美。
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王陽明：靜坐不如在事上磨練做功夫
來源：九州出版社讀書會 作者： 發表時間：2017-11-28 23:44:54
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由靜坐得到的“收斂”，是靠不住的。心能作主時，無論在動時或在靜時，都只是那個虛靈明覺、真誠惻怛的心，這才是“功夫一貫”。
（九川）又問：“靜坐用功，頗覺此心收斂；遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察；事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。”
先生曰：“此格物之說未透。心何嘗有內外？即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講時專敬，即是那靜坐時心；功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨練做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。”（《傳習錄》下）
由靜坐得到的“收斂”，是靠不住的，所以“遇事便斷了”，於是又起個念頭在事上去省察，等事情一過去，卻又要回到靜坐上再求收斂之功。這樣來回照顧，反复攪擾，如何能內外打作一片？常人總以為靜時的無念是內，動時的起念是外。
其實，（一）人哪有無念之時？戒慎恐懼即是念，居敬的敬亦是念。戒懼與敬，都是貫於動靜的；誰說靜時便不要戒懼，便不要敬？《中庸》《大學》講“慎獨”，豈不正是靜時的敬與戒懼？人不是死體，當然念不可息，只是“念”要“正”而已。
（二）心本無內外，靜亦不是內，動亦不是外，動時靜時的心只是一個。心能作主時，無論在動時或在靜時，都只是那個虛靈明覺、真誠惻怛的心，這才是“功夫一貫”。
如此，哪有內外？又何分動靜？如果你另外再起一個念頭，想獲得一個“靜”，達到一個“無念”之境，那便是歧出入邪，便是妄念。因此陽明說“何須更起念頭？人須在事上磨練做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進”。
所以嚴格地講，一味好靜只是一種逃避的自私。試想一個人從立己到立人，成己到成物，從身到家國天下，該有多少事要我們去擔負！如一味好靜，只會消蝕我們的道德感與道德意識，只會萎縮我們的道德勇氣與使命感，又怎能完成人生的責任？
縱然一時收攝得了心，亦只是個乾冷晶光的玻璃鏡子而已。而對於人生的責任而言，反而是一種深微的放肆與陷溺。所以陽明又說“那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也”。
《傳習錄》下又有一段話：“動靜只是一個，那三更時分空空靜靜的，只是存此天理，即是如今應事接物的心。如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動靜只是一個，分別不得。”
無論動時靜時，只是一個停停噹噹平平順順的工夫，只是“直道而行”。天理是直而無曲的，是活而不息的，順它而行，就不會引生那些曲折的不相應的工夫，亦沒有那些求靜求無念的來往照顧之紛擾。而且“動未嘗不靜，靜未嘗不動”；動時順天理而行，何嘗不靜定？靜時存養天理，又何嘗是枯寂的靜？
程明道云：“動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。”這便是大貞定的工夫。曾子說吾日三省吾身，孟子言集義，《中庸》言誠身明善，《大學》言慎獨，明道說識仁、以誠敬存之，象山說先立其大，以及陽明言致良知，都是孔子所謂“直道而行”的直道工夫。唯直道工夫，方能本末一貫，內而成就“內聖”之德，外而開出“外王”大業。
後來受了佛家影響，於是有“靜坐”一途。如作為個人受用，作為某一契機上的一時之權法，自無不可。但靜坐決不是本質的工夫。它是一隔絕的方式，是從外面窒息；不是“敬以直內，義以方外”，從裡面正而開出的直道工夫。
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人生如粥．熬出至味～王陽明
王陽明：磨，世上最好的修行；熬，人生最濃的滋味
事上磨煉 修心至要
王陽明說：“人須在事上磨練，做功夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。”人只有在磨練中才能成才，只有在逆境中才能成熟，這就是在事上磨練的含義，也就是要培養活智慧，而不做死學問。
真學問，稱之為“學道”，即“坐而論道，起而行之”，也就是王陽明說的“知行合一”。王陽明的“心學”常常被誤以為是專在心裡空想，實際上王陽明一再告誡弟子，別懸空虛想，要在事上磨練。
事上磨練，通俗地說，就是要參與社會實踐，在紛繁複雜的具體事務中鍛煉自己的心理素質，做到動靜皆定。以此沉著冷靜，正確應對，最後就進入“不動心”境界。
哲事上磨練 鑄造強大內心
民間有句俗語這樣說，“不受煙火不成神，不受折磨不成人”，不經事，不經磨練成不了有擔當的人。
王陽明說：“變化氣質，居常無所見，惟當利害、經變故、遭屈辱，平時憤怒者，到此能不憤怒；憂惶失措者，到此能不憂惶失措，始是能有著力處，亦便是用力處。”這段話的意思是一個人改變了自己，洗心革面，在平常狀態下看不到，只有當利害關頭，經歷了重大變故，遭到了委屈和侮辱的時候，平時容易發怒的人能不發怒，膽小怕事的人能無所畏懼，才可以說磨練到了一定境界，這些緊要關頭也是修心要猛下工夫的時候。
在人生遭遇驟變打擊之時，能做方寸不亂，需要的是大智慧。在重大的挫折和打擊面前，保持住一顆平常心，並能夠把命運的迎頭痛擊當作磨練心性、超越自我的大好機會，才能動心忍性，意志堅強，使自己的人生境界不斷提高。
事上磨練 尤其重在實踐
王陽明早年推崇“靜處體悟”，就是讓人靜坐，拋開一切思慮雜念，體認本心。
後來認識到一味強調靜坐澄心，會產生各種弊病，容易使人“喜靜厭動，流入枯槁之病”，甚至使人變成“沉空守寂”的“癡呆漢”，因此，他又強調“事上磨煉”，尤其重視實踐。
王陽明說：“未有知而不行者，知而不行，只是未知。”滿口都是聖賢話語，卻不去實踐，這不是真正的“知”，同樣熟讀經典，不通實務，百無一用的書生，就算品德高尚，也不是真正的“知”。
王陽明一介文人，不是戰將出身，卻能用兵如神，屢建奇功。其中一個原因是王陽明從來不是一個單純的“讀書人”，早年騎馬射箭遊塞外，二十六歲時苦讀兵法，用果核排列成陣形進行演練，被人笑為是趙括“紙上談兵”。
人生如粥 熬出至味
人生如熬粥，有一首詩這樣說：“人生好比粥一鍋，煎熬滾煮耐琢磨。宜疾宜徐看火候，酸甜苦辣自張羅。”
一鍋好粥，需要慢慢地熬，才能熬出最濃的滋味；人生如一鍋粥，同樣需要在時間的文火上慢慢地熬，當中因為融入了不同的心情，融入了不同的情感，就會熬出各種不同的味道。這其中有甜有鹹也有酸，當我們細細品味時，才能體會出那份平淡真實的悠然與優雅。
一、熬，是笑到最後的智慧
評書名家單田芳，總結人生就一個字：熬。
身處逆境，苦熬能挺住；陷入危機，苦熬撐得起；適逢險阻，苦熬能過關。人生不怕熬，要熬出智慧，熬出功力，熬出精粹，熬出境界。
人生進退是常事，關鍵是能夠“熬”住。熬，就是不輕易放棄，不隨便離開自己的位置，就在那裡一步步地努力，達到理想的目標。熬得住，就能笑到最後。
二、熬，是穩定平和的心境
閱遍世事的人都明白，許多事情，一眼是看不到頭的。一時春風得意，或一時折戟沉沙，都不會永遠算數。
只有不急不躁，氣定神閒的人，才會是有長性，“熬”得住的人。熬是出發與成功的中間點，就好比茶需要慢慢泡才有味，酒要慢慢釀才香醇，生米要慢慢煮才會變熟。
“熬”的過程，也是一種修行的過程。修內心的寧靜，修處世的淡定。有磨練，才體現出成功的彌足珍貴。熬的不是歲月，熬的是心態。
三、熬，是歷久彌堅的意志
整個人生就是一段又一段的，需要“熬”的過程。熬的過程並不是坐以待斃，熬是磨練意志，熬是蓄勢待發，熬是不動聲色默默努力，等待著熬出頭時的一鳴驚人。
有時候我們會覺得快熬不過去了，無法堅持了，時過境遷後，再回頭看，一切都熬過去了。那些能耐住性子去熬的人，在百折千磨中，愈挫愈勇，屢敗屢戰，成為一個內心永遠不會被擊垮的人。
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人須在事上磨練，做功夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進
2018-03-15 由 遠方的三尺紅 發表于美文
無善無噁心之體，有善有惡意之動。
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
——王陽明心學最高概括之＂四句教＂。
人生最大的不幸，就是不認識自己。如果你擁有財富，別人只是崇拜財富，不是你；如果你擁有權力，別人只是崇拜權力，不是你；如果你擁有美貌，別人只是崇拜顏值，不是你。當財富、權力、美貌過了質保期，你就會被拋棄……
王陽明曰：「人須在事上磨練，做功夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。」
真學問，稱之為「學道」，即「坐而論道，起而行之」，也就是王陽明說的「知行合一」。
想，都是問題；做，才是答案。
行動起來，才能改變。
你的世界，是由你創造出來的，你的一切，都是你創造出來的；你是陽光，你的世界充滿陽光；你是愛，你就生活在愛的氛圍里；你是快樂，你就是在笑聲里。一念到天堂，一念下地獄。你心在哪，成就就在哪。因此，「我」，是一切的根源。
膚淺浮躁的心，總是會本能地往舒服上跑。越是貪戀舒服，就越不會成長、成熟，甚至還會更加膚淺浮躁。所以要扭轉這種狀況，就要逆著自己的性子來，越不想做什麼，就越要耐著性子去做。這正是對自己心性的磨礪。
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