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宋代文宣王陪祀
十哲：費公閔損、薛公冉雍、黎公端木賜、衞公仲由、魏公卜商、鄆公冉耕、齊公宰予、徐公冉求、吳公言偃、陳公顓孫師，為從祀；
東廡：金鄉侯澹臺滅明、任城侯原憲、汝陽侯南宮适、萊蕪侯曾點、須昌侯商瞿、平輿侯漆雕開、睢陽侯司馬耕、平陰侯有若、東阿侯巫馬施、陽穀侯顏幸、上蔡侯曹卹、枝江侯公孫龍、馮翊侯秦祖、雷澤侯顏高、上邽侯壤駟赤、成邑侯石作蜀、鉅平侯公夏首、膠東侯後處、濟陽侯奚容箴、富陽侯顏祖、滏陽侯句井疆、鄄城侯秦商、即墨侯公祖句茲、武城侯縣成、汧源侯燕伋、宛句侯顏之僕、建成侯樂欬、堂邑侯顏何、林慮侯狄黑、鄆城侯孔忠、徐城侯公西葴、臨濮侯施之常、華亭侯秦非、文登侯申棖、濟陰侯顏噲、泗水侯孔鯉、蘭陵伯荀況、睢陵伯穀梁赤、萊蕪伯高堂生、樂壽伯毛萇、彭城伯劉向、中矣伯鄭衆、緱氏伯杜子春、良鄉伯盧植、滎陽伯服虔、司空王肅、司徒杜預、昌黎伯韓愈、河南伯程顥、新安伯邵雍、溫國公司馬光、華陽伯張栻；
桃園文昌宮十二哲神位。
桃園文昌宮東廡先賢先儒神位。
桃園文昌宮西廡先賢先儒神位。
西廡：單父侯宓不齊、高密侯公冶長、北海侯公皙哀、曲阜侯顏無繇、共城侯高柴、壽張侯公伯寮、益都侯樊須、鉅野侯公西赤、千乘侯梁鱣、臨沂侯冉孺、沐陽侯伯虔、諸城侯冉季、濮陽侯漆雕哆、高苑侯漆雕徒父、鄒平侯商澤、當陽侯任不齊、牟平侯公良孺、新息侯秦冉、梁父侯公肩定、聊城侯鄡單、祁鄉侯罕父黑、淄川侯申黨、厭次侯榮旂、南華侯左人郢、朐山侯鄭國、樂平侯原亢、胙城侯廉絜、博平侯叔仲會、高堂侯邽巽、臨朐侯公西輿如、內黃侯蘧瑗、長山侯林放、南頓侯陳亢、陽平侯琴張、博昌侯步叔乘、中都伯左丘明、臨淄伯公羊高、乘氏伯伏勝、考城伯戴聖、曲阜伯孔安國、成都伯揚雄、歧陽伯賈逵、扶風伯馬融、高密伯鄭玄、任城伯何休、偃師伯王弼、新野伯范寧、汝南伯周敦頤、伊陽伯程頤、郿伯張載、徽國公朱熹、開封伯呂祖謙。
宋代武成王陪祀[編輯]
十哲：管仲、孫武、樂毅、諸葛亮、李勣、田穰苴、范蠡、韓信、李靖、郭子儀。
東廡：白起、孫臏、廉頗、李牧、曹參、周勃、李廣、霍去病、鄧禹、馮異、吳漢、馬援、皇甫嵩、鄧艾、張飛、呂蒙、陸抗、杜預、陶侃、慕容恪、宇文憲、韋孝寬、楊素、賀若弼、李孝恭、蘇定方、王孝傑、王晙、李光弼；
西廡：吳起、田單、趙奢、王翦、彭越、周亞夫、衞青、趙充國、寇恂、賈復、耿弇、段熲、張遼、關羽、周瑜、陸遜、羊祜、王濬、謝玄、王猛、王鎮惡、斛律光、王僧辯、于謹、吳明徹、韓擒虎、史萬歲、尉遲敬德、裴行儉、張仁亶、郭元振、李晟。
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孔教（儒家宗教化）
中華之古教曰儒教，與古道教並存，東漢時立宗教之道教；儒教至清代分枝為孔教，孔教分了三家：孔聖會(1909年)、孔聖堂(1912年) 、孔教學院(1930年) 。
近代以來，中國的科技文明和軍事實力逐漸落後於西方國家。中國人為求存圖強，發生了戊戌變法、辛亥革命等運動，同時也對儒教產生強烈懷疑，發起了批判。1912年民國成立之後，對是否再將儒教定為國家思想產生了分歧。民國初年以來康有為的孔教運動倡導儒教和國家官僚組織分離，按基督教模式允許人人祭天，允許人人祭孔，因為「自共和以來，教化衰息，紀綱掃蕩，道挨凌夷，法守集壞，禮俗變易，蓋自羲軒堯舜禹湯文武周孔之道化，一旦而盡，人心風俗之害，五千年未有斯極。」[53]革命人士主張不再尊儒，而康有為、陳煥章等人成立孔教會，呼籲將孔教定為「國教」，並得到大總統袁世凱的支持。後因袁世凱稱帝失敗，請定國教運動也沉寂下來。但是康陳繼續在民間傳播孔教，並且還創造了一些宗教化禮儀。與此同時，以學衡派為首的一批認為傳統儒家思想通過更新能夠適應現代文明的學者，則力圖用現代觀點重新解讀儒家經典，創造「新儒家」。新儒家與康有為和陳煥章的孔教是不同的。
儒教、儒學等詞源遠流長，但「孔教」一詞近代才出現, 主要是因為晚清進士康有為的力推。康有為曾與弟子梁啓超合作推行短暫的戊戌變法。為了推動變法, 康有為將儒學革新改造為孔教，一方面將儒學宗教化，即把孔子這個人物偶像作為教主，以凝聚民族精神，另一方面將儒學政治化，凸顯孔子的改革精神，以便推動其變法。康有為曾於《以孔教為國教配天地議》中說：「欲救人心，美風俗，惟有亟定國教而已；欲定國教，惟有尊孔而已。」
康有為在1898年於《孔子改制考》一書中為了其改革的政治意圖，把孔子描繪為一位社會改革家，並尊孔子為「萬世教主」，又把孔子塑造成托古改制的「素王」。他在《孔子改制考·序》中就說「天既哀大地生人之多艱，黑帝乃降精而救民患，為神明，為聖王，為萬民作傳，為大地教主」，由此可見康有為所推的孔教實蘊含著極大的宗教式偶像崇拜意味，有別於較為著重教化、教學的儒教和儒學。
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飛鸞濟世─儒教傳承
【前言】
提起「儒教」，一般人可能會懷疑「儒教」就是「儒家」嗎？「儒家」是一個宗教嗎？很多
學者認為儒家是一個學說，而且從孔子所謂的「子不語怪力亂神」等語，認定儒家是相當理性化
、入世化的；但也有人持相反的意見，因此儒家是不是一個宗教？目前還沒有一個定論。而我們
在這裡所指的「儒教」？並不是指原來的儒家，而是吸收了儒家義理，再加入祭拜主神、相關儀
式而形成宗教化的面貌。這一類的宗教在明、清時期非常多，例如三一教、劉門教、同善社、一
貫道等，這些宗教雖然並未打出「儒教」的旗幟，卻是以宏揚儒家文化、教化人民為志業，他們
在近代歷史上所起的作用不可小看。
【鸞鳥飛來傳神意】
在台灣最具有代表性的儒教結社是「鸞堂」，鸞堂是以扶鸞為主要儀式的宗教團體。「扶鸞」又稱「扶乩」，其儀式是神仙透過人推動一隻ㄚ字型的桃枝筆（鸞筆），在沙盤上面寫字，旁邊
則有人唱出神意，並有人筆錄之。這套儀式原本是中國古老的道術，明清時期成為士大夫文人之
間的遊戲活動，後來更流行拿來作為科舉考試的考前猜題用。清代有宗教人士正式用於宗教儀式
中，並成為清代到今天許多民間宗教團體極為普遍流行的儀式活動，鸞堂正是這一股風行的扶鸞
運動之產物。
有意思的是，創建或參與鸞堂的人多的是地方上極富聲望的仕紳文人，他們深受儒家文化的
深厚教養，加上傳統的仕紳負有教化百姓的責任，因此成立鸞堂的主要目的就是為了以儒家義理
來教化百姓。這一個特色在台灣仍然不變，也因此至今鸞堂仍以「儒宗神教」或「聖教」自居。
為了強化儒教正統性，鸞堂還針對「鸞」的意象發展出一種傳說：孔子周遊列國宣揚『以仁治國
』的理想，但未獲國君的青睞，只好失意的回到魯國，有一天他在路上看到一隻靈異的鸞鳥，正
不斷地用嘴在沙地叼啄，仔細一看竟是一段文字！孔子才恍然大悟，原來鸞鳥是為了傳達天意而
來的。於是孔子便要求鸞鳥不時地飛來，向他傳達天意，這就是儒教扶鸞的開始，但鸞鳥無法經
常飛來，因此乃以桃枝作鸞筆，在沙盤上寫字，同時由孔子的弟子子路擔任第一個鸞手。
從鸞堂到中國儒教會
台灣的鸞堂是在清末時期由大陸傳來的，目前所知最早創建的鸞堂是澎湖的－新社，而後是
宜蘭的醒世堂，創於光緒十六年（西元一八九○年）四月。清末日據時期，鸞堂迅速擴張，六十
年間（西元一八八五年至一九四五年），台灣設立的鸞堂超過一百五十所，宗教活力相當驚人。
鸞堂的傳佈類似分香的情形，即由最早的母堂分出許多的分堂（子堂），這個時期的鸞堂大約可
以分成幾個系統：一、由宜蘭喚醒堂分香出去的新竹新化堂、淡水行忠堂系統，重要的關係鸞堂
有苗栗勸化堂、竹北克明宮、三芝智成堂、台北覺修堂（今覺修宮）、台北指南宮、台北行天宮（今行天宮）等。二是新竹復善堂系統：所屬鸞堂有新竹代勸堂、苗栗修醒堂、苗栗重華堂等。
三是澎湖一新社系統：澎湖地區的鸞堂幾乎由其分香而出。值得一提的是，在昭和十二年（西元
一九三七年）時，台灣北部的重要鸞手楊明機將與他有關係的鸞堂組織為「儒宗神教」，重要者
為三芝智成堂、台北暫修宮、竹山克明宮等。這些鸞堂的創立人大多是雅好儒家思想的仕紳文人
，最有名的是宜蘭新民堂進士楊士芳參與喚醒堂的鸞務，又宜蘭新民堂是由李望祥、蔣國榮等仕
紳募款籌建，李望祥為清代的舉人，曾擔任甘肅河州縣官，回籍後任宜蘭仰山書院山長，同時他
也充任新民堂的鸞手，職務是「校正兼總理」。新竹復善堂的鸞生林學源九弓林庄秀才，邱潤河
、彭阿健在清代曾任書房教師。又有些鸞堂甚至就是仕紳原來的書房，例如宜蘭鑑民堂是擺里鑑
湖陳氏家族私廟，附在登瀛書院中。在他的書齋明倫閣所設。正是因為這些深受儒家思想影響的
仕紳文人積極創設鸞堂，所以才將鸞堂稱之為「儒教」。這不僅出自於儒教鸞堂內鸞生的自我認定，連當時的日本政府也如此看待。
日據時期的鸞堂發展遭遇到三次的挫折，第一次是明治三十二年至三十四年間）西元一八九
九至一九○一年），當時台灣抽鴉片（時稱抽煙）的人頗多，想要戒煙的人都不得其法，而鸞堂
卻發展出一套宗教醫療的戒煙法，效果卓著，於是不但吸引許多人前來，也造成鸞堂勢力的迅速
擴張。但戒煙運動卻被日本當局所惡，因為鴉片是專賣的，戒煙成功的人一多，便會影響政府的
財務收入，於是日本當局開始展開偵查、取締的工作，許多鸞堂被迫收斂或關閉。第二次是大正
四年（西元一九一五年）的「西來庵事件」，這個事件是日據時代台灣最後一次的漢人武裝抗日
運動，而起事的發源地「西來庵」正是個鸞堂，鸞生余清芳透過扶鸞，宣稱西來庵王爺抗日的神示，諸如：「日本據台期限二十年既滿，今年乃應撤去之期，屆時如仍欲圖佔據，將一舉反撲」
、「天公將降下毒雨、掀起黑風，誅滅日人及其惡人」、「余清芳受有西來庵王爺神示，持有一
寶劍存置於某山中，一旦出鞘即可立斬三萬人之靈」，另外，他將國號稱為「大明慈悲國」。許
多宗教徒及有志之士紛紛追隨余清芳起事，最後因實力懸殊而告失敗。由於西來庵為一鸞堂，余
清芳又在各地鸞堂、齋堂串連，因此在事後，日本警方將這兩個宗教組織視為秘密機關，被捉、
遭監視的鸞生不知幾許，於是鸞堂的發展遭受極大的頓挫。第三次則是日本昭和十二年所發起的「皇民化運動」，這是一個同化為日本人的運動，包括普及日語、崇敬神社、獎勵為國動員的工
作等。在對民間宗教改造的部分則提出「寺廟整理運動」，許多家庭或廟宇的神像被焚毀，神明會、祖公會等團體也被強制解散，鸞堂也陷入風聲鶴唳中，因而被迫沉潛。
台灣光復後，鸞堂開始有新的變化，這個時候國民政府的宗教政策，是依據民國十八年所公
佈的「監督寺廟條例」及民國二十五年內政部公佈的「寺廟登記規則」，採取登記制，強制寺廟
進行登記。除了托庇於佛教會、道教會、軒轅教等合法宗教之外，鸞堂也想加以整合，爭取合法
性以自保。這個鸞堂整合運動大約可分為區域性的與全國性的兩類，以下略作介紹。
在區域整合方面，大多是由地方上設堂較久、活動力較強的鸞堂所發起，例如在埔里地區，
以懷善堂、育化堂的鸞生許清和、江榮宗、陳南要等人號召埔里的鸞堂，於民國七十年向省政府
陳情，擬成立「儒宗神教會」。另外在高雄地區也有作為，民國五十年高雄地區由靈善堂堂主黃
鐘靈及堂生陳振芳協力拜訪該地之鸞堂，並於該年六月成立「鳳邑儒教聯堂」，由黃鐘靈為第一
任主任委員，至民國六十八年共十七堂加入；第二任主任委員張簡萬然、第三任主任委員簡州陽
、第四任主任委員吳滿堂、第五任─十任主任委員吳兆麟蟬聯六任，至民國八十六年高雄鳳山地
區已增至四十四堂，如表（舉善堂、靈善堂、毅善堂、挽善堂、忠孝堂、龍鳳堂、佈善堂、化善堂、至光堂、至德堂、明善堂、養靈堂、啟善堂、喚善堂、慈善堂、協善堂、啟成堂、崇善堂、
喜善堂、振善堂、養生堂、養修堂、暘善堂、復醒堂、從善堂、明德堂、文化院、心德堂、福全堂、明恭堂、觀音堂、勵善堂、興安堂、合善堂、儒壇、一善堂、妙基堂、聖光堂、西方社慈善堂、修善堂、揚善堂、樂善堂、聖恩堂、至善堂）。
在全國性的整合運動上有幾股力量，一是台中明正堂堂主王翼漢，時值中共進行文化大革命
時間，邱創煥於台北中山堂召集全省鸞堂負責人開會，擬針對文革破壞儒家思想提出對策，王翼
漢於會中提出組織鸞堂聯誼會的構想，藉機整合鸞堂，並正名為「武聖聖德實踐委員會」，受到
國民黨的支持，後因政府始終無經費支持，鸞堂失去興趣，整合失敗。民國五十八年台中醒修宮
董事長王更如倡議組織「財團法人台灣省聖教會」，並於民國七十年由該會董事長張啟仲為文《
誰說「儒教不是宗教」》向社會加以鼓吹，但無多大成就。民國六十七年，感化堂財團法人明道
雜誌社董事長林仁和等人擬以「儒宗神教」的名義向內政部登記，於日月潭召開台灣地區鸞堂負
責人座談會，有五百多堂參加，但這次正名活動被內政部否決，僅能登記為「中華民國儒宗神教會」，同時也因各鸞堂獨立性強，難以成其事。
解嚴後，鸞堂整合運動的機緣成熟。民國八十六年，以台灣南部鸞堂為中心，結合關係鸞堂
與寺廟組織成「中國儒教會」，該會發起人有立法院院長王金平、前立法委員王志雄及地方上仕
紳文人鳳邑儒教聯堂主任委員吳兆麟、聖教神明會董事長林金枝、雲林縣政府主任秘書李學聰、
早期聖教神明會發起人陳清源、雲林縣福興宮宮主余秋淵、鳳山協善堂堂主陳盛修等人，以吳兆
麟擔任「中國儒教會籌備會」主任，召開二次會議，又得內政部紀司長俊臣、真理大學宗教系主
任陳志榮(現任真理大學副校長)之鼎助，於八十九年元月十五日成立。
其立會的宗旨為：「結合全國各地數百多個儒宗鸞門同修單位，發揮團體功能，弘揚儒教忠
恕精神，同修儒教航導社會人心向善，實踐生活儒教，提升人生價值，促進社會和諧，以群體力
量共同從事弘揚儒教，舉辦教育、慈善公益事業、國際儒教聯誼、中興大陸儒教等不朽事業。」
大致說來，鸞堂一直是維持著傳統以弘揚儒道為特質的宗教。
文武聖廟 — 文化資源地理資訊系統 - https://goo.gl/9YlOA0
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