姜朝鳳宗族

臺灣民間信仰 - 維基百科，自由的百科全書 - https://goo.gl/5lS4kC
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在佛教只對佛菩薩頂禮，而不頂禮一般的神明，但是，你如果要禮拜這些神明，這當然也無妨，畢竟，這些神明的境界都比你高的。
一般的神明還是六道中輪迴的眾生，沒有解脫，還有脾氣個性，但是他們也還在修行與度眾生。
而佛菩薩是超越三界的聖者，修行已圓滿，這當然值得作為吾人之榜樣而沒有瑕疵。
此處的菩薩指：觀世音菩薩等四大菩薩，都是脫離俗情的聖者。而一般的神明則尚未達此境界，但境界已經比凡人高高在上了。
菩薩的階位從初地、二地到十地，在上去則是等覺菩薩，妙覺菩薩，最高境界則是佛。這四大菩薩則是妙覺位的菩薩，已經接近圓滿了，只欠度眾生之願未了，而不稱圓滿而已。
而其他菩薩就是初地到十地之間。而神明們也常是菩薩，只是階位沒四大菩薩那麼高而已。不過民間祭拜的神明種類非常多，有的則是凡夫。被人類胡亂封神的，其實都是凡夫為多。此外還有所謂的陰神，這是屬於餓鬼道的眾生，境界則比人類還低。你是沒有必要和他打交道的。
玉皇大帝，在佛經中名為帝釋或釋提桓因，他是三果的聖者，也是忉利天的最高主管。
民間祭拜的神明中，四面佛，並不是佛，而是個稱呼，他是大梵天之王。（各天的層次高低請看◎三界表(快樂心靈網站提供)）
以上就是佛菩薩與一般神明的差別。但是，神明也大都是菩薩。各宗教教主都是菩薩，只是階位不同而已。
這也可以說，同樣一尊聖者，在民間信仰視為神明，在佛教則視為菩薩。
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神明的類別
　
依據民國四十八年台灣省文獻會所調查的全省各祠廟奉祀的主神，共達兩百四十九種之多，如果加上近幾十年來新創的神祇及新興宗教所奉祀的神祇，數量恐怕不下三百種。
　
從這麼多神明來加以分類，可以看出民間信仰的神祇，從最原始、自然神祇，到最高級人格神祇，應有盡有。日人鈴木青一郎在所著《台灣舊慣習俗信仰》中將台灣民間信仰的神祇分為自然崇拜、人類崇拜及器物崇拜等三大類：
　
自然崇拜：　
又可分成無機物的自然崇拜與有機物的自然崇拜。由於人們相信一切天體自然等物都有決定人類命運的特殊精神力量，因而往往就以日月星辰或木石及特殊獸類為信仰對象。
　
（1）無機界的自然崇拜：　把所有的日月星辰、空中天象都崇拜為神。
舉凡天地日月、山水火海、風雨雷電、天地水、岩石、泥土都各有其神祇，甚至包括抽象的時空，如東西南北中有「五方天帝」，及值年值月值日值時的「歲時神」。
　民間信仰的自然神祇中部分都已經被擬人化了。如稱太陽為「太陽星君」、月亮為「太陰娘娘」、雷神為「五雷元帥」、火神為「火德星君」等，人們信仰的不是自然現象的本身，而是相信自然現象背後皆有一操控的主宰，才是足可敬畏的。
　
（2）有機界的自然崇拜：　又可分為植物崇拜與動物崇拜兩類。
植物崇拜大都屬樹木崇拜，即所謂的「大樹公」，如榕樹、松樹、荊桐、檨子等。樹高一百公尺以上或壽命久長，並有靈驗事蹟，皆能當作神靈奉祀。
動物崇拜的種類更多， 包括神話中的動物：龍、天、狗，以及虎、牛、馬、貓、狗、猴、兔、龜、蛇等人間社會常見的動物。大部分的動物神都成為某些主神的侍神。如虎爺為保生大帝及土地公的部屬龜將軍、蛇聖公為玄天上帝的部將。牛爺、馬爺為閻羅王的差役。
人類崇拜：　
台灣人認為人死為鬼魂，靈魂永不會消滅，其威力之大，足以決定現世人類的禍福，再加上道教、佛教的宇宙觀與人生觀，威信六道輪迴、三世因果之說，認為人死不為鬼即為神，而神其實也是鬼的一種，神只是鬼中福報較大，威力較大者。本省人的人類崇拜可分為人鬼崇拜及幽鬼崇拜兩種。
（1）人鬼崇拜：此又可分成祖先崇拜與聖賢偉人崇拜兩種。
　民間奉祀神明的正廳必設有歷代祖先的靈位，台灣人相信祖先的亡靈可以庇蔭後代，加上國人慎終追遠的祭祖觀念，對於祖先的祭祀也就特別重視。
聖賢偉人，是因有功於國家社會，造福地方鄉梓，因而被皇帝或玉皇大帝敕封為神。此類的神祇如孔子、老子（太上老君）、關公（關聖帝君）、朱熹（紫陽夫子）、三忠公（文天祥、張世傑、陸秀夫）、鄭成功（延平郡王）等不勝枚舉。
（2）幽鬼崇拜：簡言而之，幽鬼崇拜即祀無主的孤魂或厲鬼。
台灣人相信因水死、刑死、戰死或其他橫死的靈魂，都沒有資格接受人帝或天帝的敕封，這些亡靈只能在陰間徬徨遊蕩，而且經常對陽間的人類社會作祟，但祂們也有一種支配人類禍福的力量，能祭祀祂們，也會轉禍為福。
流行台灣民間的有應公及大眾爺信仰，及因此種幽鬼崇拜而產生的。
台灣人也相信每一家住戶都有最早開拓的開基祖，稱之為「地基主」，寺廟也有所謂的「開基神」。
　「地基主」式原來居住地的「地主」，如果不加以祭祀，祂們必然怨魂不散，會對後來住進來的人作怪。因此以前民間百姓都會在每月初一或十五，準備供品祭祀，謂之「犒軍」。「開基神」的信奉，也是屬於幽鬼崇拜之一類。
　
器物崇拜：　
器物崇拜又稱庶物崇拜，所崇拜的對象為人工製造的器物，這些器物都與民眾生活息息相關。如門神、灶神、井神、橋神、路神、床神等。以前的農村社會，把豬圈叫做「豬稠公」、牛圈叫做「牛稠公」，當作繁殖六畜的神來祭祀。另有所謂「三侯公」，祭祀的是藏米的「米甕蓋」。

內政部公開宗教統計基本原則與標準 2015-03-11 民政司
一、為落實政教分立與宗教自由原則，還原統計作業之本質，本部日前就宗教統計方式研議具體方案，該宗教統計基本原則與標準業經本部第8屆第1次宗教事務諮詢委員會議決議通過，其內容如下：
（一）基本原則
1.宗教的生成，是人類歷史上的自然現象，「新宗教」之認定或定義，本屬學術界或民間之議題，與政府無涉。政府僅應就各宗教之存在，進行客觀統計。
2.政府依法行政之審查與管理對象，僅能為「宗教團體」，而非「宗教」，故宗教統計作業不涉及宗教信仰本身，不就教義、經典等各類神聖領域事物，進行優劣評判。
3.政府之宗教統計，為基於特定標準之單向行政工作，不受統計對象之干擾。
4.政府之宗教統計並非行政處分，於相關宗教信仰是否合法、優劣或正統性，並無認證效果。
（二）統計標準(同時符合下列要件)
1.成立宗教團體：該宗教已流傳於臺灣，並依法設立或登記為宗教性財團法人、寺廟或社會團體。
2.具有一定歷史或組織規模（符合下列任一事實即可）：
（1）具有客觀歷史事實之世界性宗教。
（2）可考證之創教年代達50年以上。
（3）在臺以該宗教名義，於2個以上行政區域，設立2個以上宗教性財團法人，且其中有一財團法人設立時間達20年以上。
二、爰依據前揭統計標準，迄民國103年（公元2014年）為止臺灣地區主要的宗教類別計有21個，完整內容詳如附件檔或可逕至本部民政司網站-服務資訊-宗教輔導查詢，網址：http://www.moi.gov.tw/dca/02faith_001.aspx。
內政部公開宗教統計基本原則與標準-最新消息 - https://goo.gl/8KkxtX
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臺灣地區宗教類別統計說明
我國係以憲法保障宗教自由之國家，人民依法享有信仰、傳教與宗教結社之自由，因此，任何「宗教」倘未違反公序良俗或相關法律規定，均可自由發展，無須向政府申請認可或認證。
依照現行法律規定，人民可依法向政府申請成立特定型態的「宗教團體」，取得權利義務主體之資格，這些型態分別為依民法設立登記之財團法人、依監督寺廟條例登記之寺廟，以及依人民團體法立案之宗教性社會團體。
本部之宗教類別統計，僅以前述登記有案之「宗教團體」為對象，據其立案資料之宗教名稱或屬性加以分類，統計目的僅在於了解我國宗教發展生態，因此，相關宗教信仰是否被納入統計、納入何種統計類別，均不涉及相關「宗教」或「宗教團體」之權利義務與價值判斷，亦不代表該宗教具有「正統性」。
經本部統計，迄民國106年（公元2017年）1月為止臺灣地區主要的宗教類別計有22個；另外，未列入統計類別之宗教，則歸類於「其他」項目中。有關21個主要的宗教類別係依下列標準進行統計，其說明如下：
一、 世界性宗教：佛教、道教、猶太教、天主教、基督教、伊斯蘭教、東正教。
二、 可考證之創教年代達50年以上，源自中國大陸或臺灣之宗教：三一教（夏教）、理教、一貫道、先天救教（世界紅卍字會）、天德聖教、軒轅教、天道。
三、 可考證之創教年代達50年以上，源自世界各地宗教：耶穌基督後期聖徒教會（摩門教）、 天理教、 巴哈伊教（大同教）、統一教、山達基、真光教團。
四、 在臺組織發展達一定規模之宗教：天帝教、彌勒大道。
附註：
一、「在臺組織發展達一定規模」係指該宗教同時符合下列條件：
（一）於2個以上行政區域，設立2個以上宗教性財團法人。
（二）任一宗教性財團法人設立時間達20年以上。
二、未列為統計類別之宗教，尚有亥子道宗教、玄門真宗……等宗教派別。
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儒宗神教
臺灣民間教派中統合各地鸞堂組織的教派。宗旨為「以儒為宗，因神設教」，教名是楊明機在1919年（大正8年）以扶鸞的方式所寫出。
儒宗神教以關聖帝君、孚佑帝君、司命真君之「三恩主信仰」為核心，加上岳武穆王、文昌帝君、玄天上帝、王天君等神，可成為五恩主或七恩主之信仰組合。
楊明機在其編著的《儒門科範》內，規範了儒宗神教的科贊禮儀，並制訂12條法規，作為信徒規範，分別為（一）三綱五常，以重聖門；（二）克敦孝悌，以肅人倫；（三）謹守國法，以戒爭訟；（四）篤愛宗族，以昭雍睦；（五）崇重法門，以堅信賴；（六）黜革異端，以崇正道；（七）明修禮讓，以厚風俗；（八）尚持節儉，以惜財用；（九）解釋讎忿，以重生命；（十）內外兼修，齋戒慎懍；（十一）體天行化，克己渡眾；（十二）勤求精進，日就成功。
從教名及法條可看出儒宗神教是一個以儒家思想為內涵，強調奉行三綱五常等道德條目，透過宗教信仰的運作，落實儒家信條的道德性宗教。
1921年楊明機開始以儒宗神教的名義，在各地鸞堂扶鸞，並試圖統合原來系統混雜的鸞堂，此舉雖將儒宗神教的教名推廣出去，成為許多鸞堂接受的名號，但鸞堂間彼此仍各自獨立，統屬性不強。1978年500多位鸞堂負責人齊聚日月潭，倡議成立中國儒教會，並向內政部登記，試圖再次統整鸞堂，不過依舊成效不彰。
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齋教/儒教與鸞堂/齋教為台灣民間信仰,在家修行者傳襲，主持教儀，茹素，不剃髮出家，不穿僧衣，民眾習稱其神職人員為菜姑、菜公「在家佛教」/「齋公仔」的「和尚仔」其實是源於臺灣的早期佛教，而早期的佛教，一般的河洛人、或客家人稱為「齋教」 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - https://goo.gl/pK7RnV
齋教/儒教與鸞堂/齋教為台灣民間信仰的流派之一，以羅教教義為主、雜揉儒家與道教和部分佛教思想，源於白蓮教/茹素，不剃髮出家，不穿僧衣，民眾習稱其神職人員為菜姑、菜公/齋教又受到國民政府的打壓和中國佛教會的批判而逐漸式微，轉為一般佛教寺廟，或轉成一貫道信仰。 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - https://goo.gl/I7pqlR
擇善金篇/廣善堂-台灣客家地區鸞堂的組織與運作、著書宣講、濟世與慈善事業/儒宗神教(鸞堂)/鸞堂向來標榜著三大任務，分別為「著書」、「宣講」、與「濟世」/高雄縣客家地區鸞書-高雄縣客家聚落裡，鸞堂成了各個聚落的信仰中心，尤其日治時期更甚，地區的仕紳與領導階層都都是鸞堂的信徒/《覺夢真機》《妙化新篇》《回天寶鑒》《擇善金篇》、《玉冊金篇》 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - https://goo.gl/NLbDxQ
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申請設立(或變更)全國性宗教財團法人規定-宗教輔導-內政部民政司 - https://goo.gl/JZmYdD
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飛鸞濟世─儒教傳承
【前言】
提起「儒教」，一般人可能會懷疑「儒教」就是「儒家」嗎？「儒家」是一個宗教嗎？很多
學者認為儒家是一個學說，而且從孔子所謂的「子不語怪力亂神」等語，認定儒家是相當理性化
、入世化的；但也有人持相反的意見，因此儒家是不是一個宗教？目前還沒有一個定論。而我們
在這裡所指的「儒教」？並不是指原來的儒家，而是吸收了儒家義理，再加入祭拜主神、相關儀
式而形成宗教化的面貌。這一類的宗教在明、清時期非常多，例如三一教、劉門教、同善社、一
貫道等，這些宗教雖然並未打出「儒教」的旗幟，卻是以宏揚儒家文化、教化人民為志業，他們
在近代歷史上所起的作用不可小看。
【鸞鳥飛來傳神意】
在台灣最具有代表性的儒教結社是「鸞堂」，鸞堂是以扶鸞為主要儀式的宗教團體。「扶鸞」又稱「扶乩」，其儀式是神仙透過人推動一隻ㄚ字型的桃枝筆（鸞筆），在沙盤上面寫字，旁邊
則有人唱出神意，並有人筆錄之。這套儀式原本是中國古老的道術，明清時期成為士大夫文人之
間的遊戲活動，後來更流行拿來作為科舉考試的考前猜題用。清代有宗教人士正式用於宗教儀式
中，並成為清代到今天許多民間宗教團體極為普遍流行的儀式活動，鸞堂正是這一股風行的扶鸞
運動之產物。
有意思的是，創建或參與鸞堂的人多的是地方上極富聲望的仕紳文人，他們深受儒家文化的
深厚教養，加上傳統的仕紳負有教化百姓的責任，因此成立鸞堂的主要目的就是為了以儒家義理
來教化百姓。這一個特色在台灣仍然不變，也因此至今鸞堂仍以「儒宗神教」或「聖教」自居。
為了強化儒教正統性，鸞堂還針對「鸞」的意象發展出一種傳說：孔子周遊列國宣揚『以仁治國
』的理想，但未獲國君的青睞，只好失意的回到魯國，有一天他在路上看到一隻靈異的鸞鳥，正
不斷地用嘴在沙地叼啄，仔細一看竟是一段文字！孔子才恍然大悟，原來鸞鳥是為了傳達天意而
來的。於是孔子便要求鸞鳥不時地飛來，向他傳達天意，這就是儒教扶鸞的開始，但鸞鳥無法經
常飛來，因此乃以桃枝作鸞筆，在沙盤上寫字，同時由孔子的弟子子路擔任第一個鸞手。
從鸞堂到中國儒教會
台灣的鸞堂是在清末時期由大陸傳來的，目前所知最早創建的鸞堂是澎湖的－新社，而後是
宜蘭的醒世堂，創於光緒十六年（西元一八九○年）四月。清末日據時期，鸞堂迅速擴張，六十
年間（西元一八八五年至一九四五年），台灣設立的鸞堂超過一百五十所，宗教活力相當驚人。
鸞堂的傳佈類似分香的情形，即由最早的母堂分出許多的分堂（子堂），這個時期的鸞堂大約可
以分成幾個系統：一、由宜蘭喚醒堂分香出去的新竹新化堂、淡水行忠堂系統，重要的關係鸞堂
有苗栗勸化堂、竹北克明宮、三芝智成堂、台北覺修堂（今覺修宮）、台北指南宮、台北行天宮（今行天宮）等。二是新竹復善堂系統：所屬鸞堂有新竹代勸堂、苗栗修醒堂、苗栗重華堂等。
三是澎湖一新社系統：澎湖地區的鸞堂幾乎由其分香而出。值得一提的是，在昭和十二年（西元
一九三七年）時，台灣北部的重要鸞手楊明機將與他有關係的鸞堂組織為「儒宗神教」，重要者
為三芝智成堂、台北暫修宮、竹山克明宮等。這些鸞堂的創立人大多是雅好儒家思想的仕紳文人
，最有名的是宜蘭新民堂進士楊士芳參與喚醒堂的鸞務，又宜蘭新民堂是由李望祥、蔣國榮等仕
紳募款籌建，李望祥為清代的舉人，曾擔任甘肅河州縣官，回籍後任宜蘭仰山書院山長，同時他
也充任新民堂的鸞手，職務是「校正兼總理」。新竹復善堂的鸞生林學源九弓林庄秀才，邱潤河
、彭阿健在清代曾任書房教師。又有些鸞堂甚至就是仕紳原來的書房，例如宜蘭鑑民堂是擺里鑑
湖陳氏家族私廟，附在登瀛書院中。在他的書齋明倫閣所設。正是因為這些深受儒家思想影響的
仕紳文人積極創設鸞堂，所以才將鸞堂稱之為「儒教」。這不僅出自於儒教鸞堂內鸞生的自我認定，連當時的日本政府也如此看待。
日據時期的鸞堂發展遭遇到三次的挫折，第一次是明治三十二年至三十四年間）西元一八九
九至一九○一年），當時台灣抽鴉片（時稱抽煙）的人頗多，想要戒煙的人都不得其法，而鸞堂
卻發展出一套宗教醫療的戒煙法，效果卓著，於是不但吸引許多人前來，也造成鸞堂勢力的迅速
擴張。但戒煙運動卻被日本當局所惡，因為鴉片是專賣的，戒煙成功的人一多，便會影響政府的
財務收入，於是日本當局開始展開偵查、取締的工作，許多鸞堂被迫收斂或關閉。第二次是大正
四年（西元一九一五年）的「西來庵事件」，這個事件是日據時代台灣最後一次的漢人武裝抗日
運動，而起事的發源地「西來庵」正是個鸞堂，鸞生余清芳透過扶鸞，宣稱西來庵王爺抗日的神示，諸如：「日本據台期限二十年既滿，今年乃應撤去之期，屆時如仍欲圖佔據，將一舉反撲」
、「天公將降下毒雨、掀起黑風，誅滅日人及其惡人」、「余清芳受有西來庵王爺神示，持有一
寶劍存置於某山中，一旦出鞘即可立斬三萬人之靈」，另外，他將國號稱為「大明慈悲國」。許
多宗教徒及有志之士紛紛追隨余清芳起事，最後因實力懸殊而告失敗。由於西來庵為一鸞堂，余
清芳又在各地鸞堂、齋堂串連，因此在事後，日本警方將這兩個宗教組織視為秘密機關，被捉、
遭監視的鸞生不知幾許，於是鸞堂的發展遭受極大的頓挫。第三次則是日本昭和十二年所發起的「皇民化運動」，這是一個同化為日本人的運動，包括普及日語、崇敬神社、獎勵為國動員的工
作等。在對民間宗教改造的部分則提出「寺廟整理運動」，許多家庭或廟宇的神像被焚毀，神明會、祖公會等團體也被強制解散，鸞堂也陷入風聲鶴唳中，因而被迫沉潛。
台灣光復後，鸞堂開始有新的變化，這個時候國民政府的宗教政策，是依據民國十八年所公
佈的「監督寺廟條例」及民國二十五年內政部公佈的「寺廟登記規則」，採取登記制，強制寺廟
進行登記。除了托庇於佛教會、道教會、軒轅教等合法宗教之外，鸞堂也想加以整合，爭取合法
性以自保。這個鸞堂整合運動大約可分為區域性的與全國性的兩類，以下略作介紹。
在區域整合方面，大多是由地方上設堂較久、活動力較強的鸞堂所發起，例如在埔里地區，
以懷善堂、育化堂的鸞生許清和、江榮宗、陳南要等人號召埔里的鸞堂，於民國七十年向省政府
陳情，擬成立「儒宗神教會」。另外在高雄地區也有作為，民國五十年高雄地區由靈善堂堂主黃
鐘靈及堂生陳振芳協力拜訪該地之鸞堂，並於該年六月成立「鳳邑儒教聯堂」，由黃鐘靈為第一
任主任委員，至民國六十八年共十七堂加入；第二任主任委員張簡萬然、第三任主任委員簡州陽
、第四任主任委員吳滿堂、第五任─十任主任委員吳兆麟蟬聯六任，至民國八十六年高雄鳳山地
區已增至四十四堂，如表（舉善堂、靈善堂、毅善堂、挽善堂、忠孝堂、龍鳳堂、佈善堂、化善堂、至光堂、至德堂、明善堂、養靈堂、啟善堂、喚善堂、慈善堂、協善堂、啟成堂、崇善堂、
喜善堂、振善堂、養生堂、養修堂、暘善堂、復醒堂、從善堂、明德堂、文化院、心德堂、福全堂、明恭堂、觀音堂、勵善堂、興安堂、合善堂、儒壇、一善堂、妙基堂、聖光堂、西方社慈善堂、修善堂、揚善堂、樂善堂、聖恩堂、至善堂）。
在全國性的整合運動上有幾股力量，一是台中明正堂堂主王翼漢，時值中共進行文化大革命
時間，邱創煥於台北中山堂召集全省鸞堂負責人開會，擬針對文革破壞儒家思想提出對策，王翼
漢於會中提出組織鸞堂聯誼會的構想，藉機整合鸞堂，並正名為「武聖聖德實踐委員會」，受到
國民黨的支持，後因政府始終無經費支持，鸞堂失去興趣，整合失敗。民國五十八年台中醒修宮
董事長王更如倡議組織「財團法人台灣省聖教會」，並於民國七十年由該會董事長張啟仲為文《
誰說「儒教不是宗教」》向社會加以鼓吹，但無多大成就。民國六十七年，感化堂財團法人明道
雜誌社董事長林仁和等人擬以「儒宗神教」的名義向內政部登記，於日月潭召開台灣地區鸞堂負
責人座談會，有五百多堂參加，但這次正名活動被內政部否決，僅能登記為「中華民國儒宗神教會」，同時也因各鸞堂獨立性強，難以成其事。
解嚴後，鸞堂整合運動的機緣成熟。民國八十六年，以台灣南部鸞堂為中心，結合關係鸞堂
與寺廟組織成「中國儒教會」，該會發起人有立法院院長王金平、前立法委員王志雄及地方上仕
紳文人鳳邑儒教聯堂主任委員吳兆麟、聖教神明會董事長林金枝、雲林縣政府主任秘書李學聰、
早期聖教神明會發起人陳清源、雲林縣福興宮宮主余秋淵、鳳山協善堂堂主陳盛修等人，以吳兆
麟擔任「中國儒教會籌備會」主任，召開二次會議，又得內政部紀司長俊臣、真理大學宗教系主
任陳志榮(現任真理大學副校長)之鼎助，於八十九年元月十五日成立。
其立會的宗旨為：「結合全國各地數百多個儒宗鸞門同修單位，發揮團體功能，弘揚儒教忠
恕精神，同修儒教航導社會人心向善，實踐生活儒教，提升人生價值，促進社會和諧，以群體力
量共同從事弘揚儒教，舉辦教育、慈善公益事業、國際儒教聯誼、中興大陸儒教等不朽事業。」
大致說來，鸞堂一直是維持著傳統以弘揚儒道為特質的宗教。
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「小弟搶當大哥」？宗教學者分析抗議廟宇遊行原因
捍衛信仰守護香火大遊行。莊宗達攝
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分享到 Facebook分享到 Plurk分享到 Twitter2017年07月23日16:00
雲林縣北港武德宮今天下午發起「眾神上凱道」活動，有約百個宮廟參與，宗教學者江燦騰指這些宮廟大都是屬於儒宗神教，都是從社區神壇衍生而來，共同特色是著重在如何企業經營「宗教商品店」，在很多傳統大廟眼中是很「細漢」、「不算咖」，也因此大廟根本對它們的訴求根本不會響應，它們的如意算盤是訴求滅香火，達到民眾對政府的反感，避免宗教法的監督，以達到在政治上「重新」取得發言權。
台北城市科技大學通識中心教授江燦騰說，台灣的民間信仰，很多神尊是渡過台灣海峽東來，在台灣落地生根，並逐漸產生具有本土風格的民間信仰，成為地方守護神，台灣各地的大廟多屬於此，但有一種是深入在社區形成的鸞堂，也就是俗稱的神壇（扶乩），和民間信仰的神明有關，如關帝聖君、呂祖等，北港武德宮主祀武財神則是後來發展出來的鸞堂系統，但也一些鸞堂已停止扶乩儀式，轉化為一般宮廟，例如台北知名的行天宮。
江燦騰說，解嚴後，鸞堂開始整合，2000年這些寺廟組織「中國儒教會」，該會發起人則是立法院前院長王金平，這些加入的寺廟也就創立稱為「儒宗神教」，和王金平的關係是「魚幫水，水幫魚」，也因此有一些影響力，但在去年政黨輪替後，王金平也卸下立法院長職務，儒宗神教的影響力也式微。
江燦騰說，儒宗神教的特色之一，就是設立商品宗教店，走的都是企業化經營，相較於傳統大廟都有設立財團法人或社團法人組織，它們是不希望受到財務監督，也因此這次發動的抗議活動，原本的如意算盤是訴求滅香火，達到民眾對民進黨政府的反感，但做錯的是以環保減香作為主張，無法引起太大共鳴。
江燦騰說，減香減燒金紙這些事務，多數大廟從國民黨執政時期就配合推動的事，也因此除了儒宗神教參與，其他廟宇尤其是大廟，對於這次行動「冷眼看待」根本就不意外。他認為環保署長李應元今天只選擇上午到艋舺龍山寺參拜，下午不去凱道是很高明的政治手段，表達還是維護傳統宗教習俗，以及對這些大廟支持的感謝外，也擺明就是不會跟這些神壇妥協，至於未來這些神壇說要遍地開花，他認為也只是「吹口哨壯膽」，「小弟想搶當大哥」還是會踢到鐵板。（洪敏隆／台北報導)
「小弟搶當大哥」？宗教學者分析抗議廟宇遊行原因 | 即時新聞 | 20170723 | 蘋果日報 - https://goo.gl/1XZq5c