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伊曼紐‧斯威登堡(關於這個音頻文件 Emanuel Swedenborg(說明·資訊),1688年1月29日-1772年3月29日),又譯作史威登堡,瑞典科學家、神秘主義者、哲學家和神學家。
他的父親耶斯培·斯維登堡是著名的牧師。
1709年在烏普薩拉大學畢業後,往荷蘭、法國、德國旅遊,後來在英國倫敦學習力學、哲學,閱讀詩歌,還聽過牛頓的課。
1715年回國,並出版瑞典的第一種自然科學雜誌。之後二十年他都在自然科學和工程努力。國王查理十二世曾任命他為皇家礦務局顧問。
1734年他在德國萊比錫出版了3卷本的《哲學和邏輯學著作集》,這部著作的第一部分論述他的成熟的自然哲學。在這方面他深受法國大哲學家笛卡兒的影響。事實上,斯維登堡自然哲學的三個主要問題都受到笛卡兒的啟發:
物質由無限可分的微粒構成;
這些微粒處於永恆的旋轉運動之中;
地球行星系統是從太陽物質團中分離出來的。
第三個問題是他宇宙學的核心,深受英國作家T.伯內特《神聖的地球理論》一書的影響,是康德-拉普拉斯星雲說的先驅。在這以後,斯維登堡對生理學和人體解剖學進行了認真的研究,特別著重研究了血液和大腦。提出人的靈魂位於大腦,特別是位於大腦細胞的皮層。但是他的解剖學上的成果並未受到同時代科學家的注意。
晚年主要研究神學。他將巨大的精力用於解釋《聖經》,並敘述他在定中對神靈和天使世界的所見所聞。他認為上帝的存在是不可描述的,因為它本身既是實體又是形式。但是上帝的本質能從它的愛和智慧這兩種基本品質中得到理解。在與自然界相一致的神靈世界裏,上帝的本質是精神的太陽;它的溫暖是愛,它的光明是智慧。他在《天堂與地獄》一書中的第一章即指出,耶穌是天堂唯一的神,並且認同三位一體的概念(上帝、耶穌、聖靈,三個名詞,指的都是同一個)。認為創造是持續進行的、宇宙中每一事物都屬於一個系列,每個系列都有三個不同的度,這三個度由目的、原因和結果聯繫起來。每一結果都是下一較低系列的目的。創造的最後目的只能通過人來完成。他的想像力和宗教思想一直是巴爾扎克、波德萊爾、愛默生、葉芝和斯特林堡這些傑出作家靈感的源泉。
神秘學巨作《天堂與地獄
晚年的他,自稱用特殊的冥想方式,由「天使」帶引下來往於靈界,足足花了13年的時間拜訪了古今中外在天堂或地獄裡的人們,完成八大冊著作《天堂與地獄》。著作中詳細描繪人類在物質生命結束後,如何進入精神世界,永恆地以另一種方式生存。其中最大的不同觀點是,天堂與地獄,僅是靈魂出自自身的善、惡所致,並非由審判而來的結果。當所有良善的靈魂聚集起來的地方就是「天堂」,天堂內有不同宗教或無宗教的人.所有懷有惡意、想奴隸他人的靈魂當接近天堂時會感到極度不適,他們唯有選擇在別處聚集,就成了「地獄」,類似「物以類聚」的概念,這與傳統神學藉由審判來決定一個人是否上天堂或地獄的觀點不甚相同。

 

預知死亡

史威登堡曾說過每一個人的死期都是註定好的,除非你決定親手解決你自己的生命,但他也反復強調千萬不可親手結束自己的生命,否則將永世不得離開人間。因為自殺者毀滅的僅僅是自己世間的肉身皮囊,真正的主元神並沒有死亡,這樣就成了孤魂野鬼,處境比自殺前還苦,而且沒有休止。

因為人們對史威登堡的神奇能力非常著迷,所以在他演講中常常會問各種問題。

在一場演講中,史威登堡曾被人問過一個非常刺激的問題:「史威登堡先生,請問在場的人哪一位會最先死呢?」

史威登堡不知道自己應該不應該回答這個問題,但臺下觀眾的好奇心達到了頂點,都用非常期待的眼光看著他,並一再保證,不管答案如何,大家都不會介意。

史威登堡出了一陣子神之後,他說出了震驚全場的答案:「這裏有一位歐洛福森先生,會在明天凌晨4點45分去世。」

這時,一位年輕、瀟灑、俊秀的年輕人站了起來,他尷尬的對史威登堡笑了一笑,說:「這個玩笑也開得太大了。」史威登堡用帶點些許抱歉的微笑來回應這位歐洛福森先生。而這場演講就在這種讓人稍感不安的氣氛中結束。

第二天一早,當地傳出了一個驚人的消息,這位被史威登堡點名的30多歲男子,被發現死在床上,死因是心臟麻痹。

預知自身死期
在這次事件之後,史威登堡感到深深的懊悔,雖然他已經看透了生死的道理,但他也認為將死期提前告知的確會讓人感到恐慌與絕望,從那一天開始,他便發誓再也不道出任何人的死亡日期,除了自己的之外。

史威登堡死於1772年3月29日,在死前他曾與一位知名的牧師有書信往來,他在信中確切的註明自己離世的時間,並說在這之前他們可以見上一面。史威登堡確實是那天安詳辭世的。史威登堡的棺木,遺體安放於烏普賽拉大教堂(Uppsala Cathedral)。

在別人看來,他死了。但他說,這是自己「正式離開人世」的時間。他的意思是,過去27年來,他多次離開又多次回來,那天之後他就不再回到人世間,因為神認為他完成了自己的使命。

史威登堡遵神旨意留給後人多本《靈界見聞錄》
史威登堡一生分為三部份:28歲以前,是學習;28歲後到58歲是歐洲最博學的科學家之一。1745年4月,他受到神的召喚,被賦予了可以上天堂入地獄的能力,為的是讓他把自己親身的經歷寫成書,留給世間。當人類的道德淪喪時,人不相信有神時,就需要把他出版的著作拿出來作為依據,提醒人。1747年史威登堡退休,晚年他放棄了科學研究,專門寫作自己親身經歷的靈界見聞。

在1749至1756年間,史威登堡共寫了8大冊《靈界見聞錄》,此外他還將巨大的精力用於解釋《聖經》。

1745年到1772年27年間,史威登堡留下的其他主要著作:

1、《屬天的奧秘》(Arcana Coelestia or Heavenly Secrets 作於1747-1756年)

這是史威登堡奉召後,寫成的第一部大作,該書長達十二卷,逾七千頁。他逐節解釋《創世記》和《出埃及記》的內涵。對於神七日的創造、亞當與夏娃、該隱與亞伯、挪亞洪水、巴別塔等故事作了理性而信服的解答。

2、《天堂與地獄》(Heaven and Hell 作於1758年)

在所有史威登堡的著作中,本書引起的關注最大。該書分為三個部份,第一部份講述天堂的光景,第二部份講述人死後的光景,第三部份講述地獄的光景。

3、《宇宙中的生命》(Earths in the Universe 作於1758年)

地球之外是否有生命存在?在該書中,他依次講述自己在水星、木星、火星、土星、金星、月球,以及太陽系外恒星的所見所聞,肯定地球外生命的存在。

4、《最後的審判續》(A Continuation Concerning the Last Judgment 作於1763年)

本書是對聖經中《最後的審判》作補充說明。

5、《神的仁愛與智慧》 (Divine Love and Wisdom 作於1763年)

本書集中闡述神的本質及神的創造,創造的方式、構造及目地等奧秘。

6、《詮釋啟示錄》(Apocalypse Revealed 作於1766年)

史威登堡曾經系統詳細解釋的聖經僅有三卷,即《創世記》、《出埃及記》與《啟示錄》。這是其中一卷。

7、《契合的愛》(Conjugial Love or Married Love 作於1768年)

本書講述愛情與婚姻方面內容。方方面面,皆有合情合理的論述。

8、《新教會真道簡述》 (A Brief Exposition of the Doctrine of the New Church 作於1769年)

本書通過對比,表明無論是天主教,還是新教,在傳統的認識上,均有許多偏見、錯誤、荒謬、自相矛盾之處,特別是在三位一體、因信稱義等道理上的認識。

9、《身體與靈魂的相互關係》(Interaction of the Soul and Body 作於1769年)

闡釋身體與靈魂的相互關係。作者追根溯源,從闡明靈界與塵世的相互關係入手。因為理解了因,也就知道了果。身體與靈魂,如同塵世與靈界,存在一種彼此對應的關係。

10、《真正的基督教信仰》(True Christian Religion 作於1771年)

本書乃史威登堡的巔峰之作。對於信仰上諸多的疑難困惑,可從這本書中找到答案。

奇才大科學家史威登堡放棄了對科學的研究,而專心致志的遵照神的旨意,上天堂下地獄,為後人留下天堂地獄的真實資料。他記錄下來的見聞不但對當時的社會起到淨化的作用,就是今日也極為有用,能啟發人,讓人明白,人的一生應該追求甚麼,甚麼對人類才是最重要的,為甚麼最重要。 @(待續)

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史威登堡這位與康德、牛頓並駕齊驅,甚至有過之而無不及的時代巨人,在其晚年經由上天揀選開啟靈界遊歷的奇妙旅程,他以科學精神來研究這個非一般人能體驗的世界,帶給人們奇蹟般的希望,其完整親筆手札現收藏在大英博物館!過去有不同的編者以不同形態與角度來導讀其著作,均帶給世人熱烈的好評與感動,現在以漫畫版的型式,更增平易、趣味,但不失其內容的深度與啟發性,大小朋友皆適合閱讀!

另外,在我們所工作的環境與家族的氛圍,往往極度傾向人生的目的在於功成名就,汲汲營營於算計、計較與比較之中,然這本書,讀來不消三四十分鐘,便可協助我們歸回純真靈性,搭向通往父神懷抱的思想列車。讓我們的思維想法順乎天道,實為一本靈性清心的好書。

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開啟靈界大門

根據史威登自己的日記Journal of Dreams(夢的紀載),他於1743年於1744年之間常常受到一些奇怪的夢侵擾,有些夢會讓他異常的開心,而有些夢又會讓他很沮喪,而他甚至在夢中還親眼看到耶穌問他「你準備好你的使命了嗎?」而這些夢境都在1745年的某一天得到了解答。

1745年的四月,一日史威登堡一如往常地在世界各國旅行,這次他來到了英國倫敦的一家飯館,史威登堡是這家的老主顧,每次造訪倫敦的必吃飯館。

這天史威登堡的胃口似乎特別好,多吃了好幾份的餐點,吃著吃著,他忽然看到眼前的地板上出現了幾十條蠕動的青蛇跟一群青蛙,正當他要大聲叫喚老闆的時候,一位神秘的人從那群生物中走了出來,他直視著史威登堡並說了一句話「你不該吃得那麼多」,說完便忽然的消失包括地上的一群生物。

史威登堡看了周遭人的反應,並詢問了老闆以後,他很確定此異象只有他一人看得到,但史威登堡不知道還有一件更大的事情正在等著他!

備註:根據史威登堡在餐廳看到的意象很有多種的說法,直到今日也沒有一個正確的說法,除了冒出生物的說法以外還有,「萬丈的光芒突然的印入眼簾,一位穿著白色袍子的人從中走了出來」,以及「餐廳的光線突然一片黑暗,他隱隱約約看到一個神祕的男子坐在角落,跟他告知不要吃得太多。」

史威登堡回到住處的時候,不斷的去想他今天在餐廳所見到的異象,想著想著就在床上睡了起來,在迷迷糊糊之間,他的房間被強烈的白光充滿,光線之強他幾乎只能微微的睜開眼睛,然後他看到餐廳的那位神秘人士從中走了出來,他直視著史威登堡並說到:「不要害怕,我是神派來的使者,我來這裡是要給你一個神聖的使命,我要讓你到死後的世界,也就是靈界,你要將你所見的所經歷的,一項一項紀載下來,讓世人傳看,千萬別輕忽這份神聖的使命。」

說完以後,那位神秘的人消失在視線之中,伴隨的白光也隨之消失。

至那天起,史威登堡發現可以用自身的意念讓自己的靈魂出竅,而出竅的他發現五官感應比肉身還要更靈敏更銳利,離開肉身的那一天起,他感到原來死亡並不可怕,因為凋零的不過是肉身而已,靈體才是永恆永在的!

 

關於史威登堡的通靈實績非常得多,而讓他聲名大噪的莫過於靈視瑞典首都斯德哥爾摩的一場大火。

這場大火發生在1759年的七月,當天中午史威登堡在一位當地頗具財富的商人家裡用膳,吃著吃著,史威登堡的臉色突然變得慘白,並歇斯底里的說道:「慘了慘了 斯德哥爾摩發生大火了。」友人以為史威登堡因為舟車勞頓而發出的囈語而已,命僕人把他攙扶到舒服的椅子上休息,史威登堡仍在念念有詞:「糟了要燒到我家了,我記載的東西都會付之一炬!」

而這時的史威登堡雖然口中會發出聲音,卻是處於一種無意識的狀態,就這樣過了一段時間以後他甦醒了。並告訴了友人他剛剛所經歷到的一切。

他說道:「剛剛首都的西邊某一處忽然竄出了火苗,一陣強風突然的吹向那處火苗,火勢開始擴大且開始往東蔓延,旺盛的火焰正要燒到我家,我當時心想糟了,我家要被燒成灰燼了,這時突然出現了好幾位天使,他們保護了我家並將風向改變,而火勢也在此時被消滅了。」

史威登堡的朋友雖然知道他擁有靈神出竅的能力,但他們現在的所在地Gothenburg(哥特堡),距離斯德哥爾摩足足有五百公里遠。當日,他便帶著半信半疑的心態找上了哥特堡的市長。

18世紀時期的訊息傳播仍是用最傳統的方式來進行,所以不管發生了什麼事情,地區偏遠的地方仍需要好幾天才會收到消息。哥特堡的市長覺得不可思議,便派人乘著馬車去首都求證,兩天後,他派去的人回來了,並告知他斯德哥爾摩發生了百年以來鮮有的火災,且火勢正好燒到距史威登堡家的前三間房子處熄滅。

這件事很快的傳遍整個瑞典甚至整個歐洲,同年史威登堡也發行了他的第一本靈學著作「Heaven and its wonders and hell from things heard and seen」(天堂與地獄-靈界見聞),而這本著作也幾乎是當年最暢銷的書籍之一。

▲史威登堡的家

▋預知死亡

史威登堡曾說過每一個人的死期都是註定好的,除非你決定親手解決你自己的生命,但他也強調過好幾次千萬不可親手結束自己的生命,否則你將永世不得離開人間,僅能在中間靈界飄盪並承受這永恆的痛苦,因為自殺者毀滅得僅僅是肉身而非靈體。

史威登堡曾在一場演講中被人問過生死的問題:「史威登堡先生,請問在場的人哪一位會最先死呢?」

當問題被提出來以後,史威登堡陷入了一個深深的思考,他正在考慮是否該去回應這個問題,但台下的觀眾都投以期待的眼神,並回應他,不管是任何答案他們都不會介意,取得同意後,史威登堡出神了一陣子,回神後,他說出了在場一位男士的名子。

「這裡有一位XXX先生,您將會在明天凌晨的X點XX分去世」

答案一出現場一片嘩然,每個人都不可置否的看向對方,這時一位先生站了起來,他便是史威登堡口中的「將死之人」,他是一位年輕,俊秀的年輕人,他尷尬的對史威登堡笑了一笑,直言這個玩笑也開得太大了。

史威登堡用帶點些許抱歉的微笑來回應這位年輕人,而這場演講就在這種讓人稍感不安心的氛圍中結束。

第二天的一早,當地傳出了一個驚人的消息,這位被史威登點名的男子,被發現死在床上,死因為心臟麻痺。

這消息如雨後春筍般的快速傳開,對史威登堡的批評也隨之而來,宗教人士認為他並不是上帝,憑什麼可以道出人的生死,也有人覺得被告知自己將死是一種極為殘忍的精神折磨。而史威登堡也在這次的事件中,感到深深的懊悔,雖然他已經看透了生死的道理,但他也認為將死期向人告知的確會讓人感到恐慌與絕望,從那一天開始,他便發誓再也不道出任何人的死亡日期,除了自己的之外。

史威登堡在死前曾與一位知名的牧師有書信往來,而他在信中也確切的註明,他將於1772年的3月29日正式的離開人間,而在這之前他們可以見上一面。最後他倆人有沒有見上一面我們不得而知,但可以確定的是史威登堡於那天安詳的辭世,而關於他的傳說與靈界記載的種種,將提供給後人另外一種對於死後世界的參考,而信與不信,只能說就看每個人對於死亡的認知在哪了!

▲史威登堡的棺木,遺體安放於Uppsala Cathedral(烏普賽拉大教堂)

關於史威登堡的傳奇一生,最讓人感到好奇並常討論的,是他於1759年所出版的「天堂與地獄-靈界見聞」,而他關於天堂地獄的遊歷,相信是許多人聞所未聞的一段經歷,至於史威登堡筆下的天堂地獄到底是什麼樣子,會在下一篇繼續跟各位分享。

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史威登堡的靈界理論(書摘轉貼)
2013/11/17 15:26瀏覽5,814迴響9推薦73引用2
史威登堡的啟示

提琴註:以下是我在網路漫遊讀到的文章,想到格友數人亦有靈魂出竅,天眼開,或有靈界長輩指導趨吉避凶的經驗;再加上生死,宗教等等哲理,本來就應該是一個無定解的議題;故先把文章轉貼保存在自己格子,慢慢的再增添對於史威登堡靈界理念的評論與感想。。。

參考文獻:海倫凱勒著 我黑暗中的光明

摘自史威登堡「天堂與地獄」

  十八世紀最頂尖的科學家、最顯赫的思想家史威登堡,留下許多靈界體驗的記錄,現由大英帝國博物館珍藏。

  其內容對身處極度崇尚科學時代的人們,具極大啟示:生命是無限的!生命的本質是以心靈為主、物質為僕,故生命升沈的關鍵在心靈!所以心靈提升之路才是人類應該走上的正途,這也是我們學佛者必備的基本認知。

   《菩提道次第廣論》是宗喀巴大師(文殊菩薩化身)教證具足的修行歷程,全面呈現真正離苦得樂、圓滿生命的完整理念,以及如何步步向上的正確次 第;而史氏的經歷,以其個人的品德修養與科學素養投入靈魂的探討,讓現代人更能確立生命無限之真實、心靈反被物質奴役之錯謬。故本期刊載「史威登堡的啟 示」一文,期使大家對走增上生道感覺更篤定而踏實。

  佛法傳授完整普遍的正理,史氏則描述就他眼界所及個別事相的觀察。我們若不能掌握根本內涵,區分總別層面的不同,必然認為事理二者之間處處矛盾扞格,不是質疑佛理有誤,便是駁斥史氏荒誕,如此必定失去托事顯理的效用,這是讀時要多加思擇之處。

死亡後的三個階段

   在一七四三年的一段期間裡,史威登堡所經驗過的一些夢境和異像帶給他很深遠的影響。一位五十五歲的單身科學家,又是歐洲最顯赫的思想家,他開始 把他全部的創作精力投入於探討靈魂的本質。在這個過程中,他曾經與上帝面對面的見過。之後,他從基督的影像所得到的殊勝加持,戲劇性的改變了他的一生。史 威登堡與基督會面之後,他的內心世界有了很特異的轉換,使他得到一些奇特和超人的靈異功能。

  在史威登堡的異像中,他目擊到死亡和死亡 後的生命。他說當人肉體死後,馬上接著的是一段心靈自醒的時段。在這個時段,世間所帶的面具全被溶解 了,呈現在眼前的只有真實的自己。在此時,每個人用自己所相應的習氣,去塑造他自己的永生。有些人在恐懼和貪心的驅使下,變得不可理喻。他們所陷入的狀態 就是史威登堡所稱的「地獄」。地獄是一個精神的領域,是與我們在世間任由貪欲的驅使而帶來的痛苦所相應的。在那裡並沒有懲罰人的惡魔、獄卒之類,因為在地 獄的狀態下,每個人都是用他們自己的惡念去傷害他人的。

  死亡之後,也有些人會到史威登堡所稱的「天堂」去。那是一個快樂、覺醒及充滿 對創造有更廣大認知的一個領域。史威登堡所經驗的「天堂」是與行為 相符合的,並非宗教。因此,天堂的這個社團是綜合許多不同文化和宗教的人所組成的。史威登堡常常稱這個為「神的教堂」。史威登堡說,到這個「神的教堂」來 的人都是一些往昔用各人不同方式的愛心而活著的人。這個「神的教堂」是宇宙性的。

  以下是從他一部有名的著作「天堂與地獄」裡所摘錄下很有趣的一小段文:

一個人真正的欲望至死方顯現

  人於死後仍擁有一個「主導欲」(ruling desire),這個欲望永不改變。每個人都有相當多的欲望,但這些欲望都終歸於這個「主導欲」,而且合而為一。換言之,這個「最高的欲望」由所有的欲望所組成。

  所有與這個「主導欲」相符的意圖之本質,皆稱之為「欲望」,因為它們都是人所追求的。某些欲望屬於精神層面,某些欲望屬於物質層面,某些欲望彼此息息相關,某些欲望彼此只是略微相近,某些欲望彼此相距遙遠,這之間有許多不同的從屬關係。

   綜合所有的欲望,構成一個整體。事實上,它們形成於一個內心。但是這個人完全不能察知此事。然而,人可在他生中對此事有某種程度的認識,因為基 於此理,思想與感情得以延伸。假若「主導欲」是由神聖的欲望所組成,思想與感情的延伸達到天界(heaven);反之,假若「主導欲」是由邪惡的欲望所組 成,則思想與感情的延伸及於地獄。

在死後人只是他們的欲望或意圖。
人將如他們的意圖或「主導欲」所希望的,直到永恆。(過了一生而且輾轉相續下去)
具有神聖的或精神層面欲望的人,進入天界;具有世俗的或物質層面欲望的人,進入地獄。
如果一個人的信仰不是源自神聖的欲望,這個信仰不能持久。
經過行動的欲望,得以持久。因為這才是一個生命的表現。
「在死後,一個人只是他的欲望或意圖。」

   這是我一次又一次觀察我的經驗而得到的。整個天界也因欲望中不同的善而分成不同的團體。每一個升到天界的靈魂,成為天使,依他們各別的欲望,而 進入不同的團體,一旦他們進入所屬的團體,就如同回到自己的家,回到他們出生的地方。一個天使體認到此點,並且與他們自己相同的天使,結為至友。

  當他們離開這裡前往他方時,會產生某種程度持續的抗拒力。這是受到他們渴望回到「主導欲」與他們相同的人身邊的影響,此乃天界親密友誼形成之理。同理也適用於地獄。地獄中的成員也基於與神聖相反的欲望,而形成友誼。

   我們可以從另一個事實證明「人死後,人就是他們的願望」。這個事實就是在人死後,所有與他們的「主導欲」不同的本質,都被去除了。假若一個人是 好人,所有與他的「主導欲」不一致或不能苟同的事物都將清除乾淨。依此,人就安置在他們的欲望當中了。同樣的情形也發生在惡人身上(不同的是:正確的事情 從惡人身上除去,錯誤的事情從好人身上除去。),直到每一個個體變成他們自己的欲望方止。上述情形發生於一個靈體進入第三狀態時,這個第三個狀態將在後面 說明。當這個發生後,人將恆常面向精神層面的欲望,無論他轉向何處,這個欲望都始終在他的眼前。

  同樣的道理,也適用這個世界的人—他們也被自己的欲望引導,同時也因自己的欲望被他人引導。當他們變成靈魂時,這個現象將更真實,因為到那個時候,他們無法表達任何其他的欲望,或是偽造一個不屬於他們的欲望。

   在另一世中,一個人所有的交往也證明一個事實:人的靈魂就是他的「主導欲」。事實上,當一個人的言語及行動與另一個人的欲望一致時,後者看起來 是完整的,而且有一個喜悅生動的臉。但當一個人的言語及行動與另一個人的欲望相違時,後者的臉開始變化,變得模糊,最後消失不見。事實上,整個人消失的無 影無蹤,好像從來就不曾出現。我常為此驚訝不已,因為在我們的世界,沒有像這樣的事情發生過。但有人告訴過我,類似的事情確實發生在人的靈魂上,當他不贊 同另一人的時候,他會從後者的視線中消失。

  有時,我一直被允許看到單純的好人是如何的想要教導惡人真理及美德,而後者是如何的逃離這 些教導;當他們接觸到同類時,熱情、歡喜的攫取那些錯 謬卻與他們相應的東西。我也一直被允許看到好的靈魂互相談論真理,而在場的好人也熱切的聆聽,而現場的惡人卻完全不注意,就像沒有聽到任何聲音。

   在靈魂的世界,道路是可見的。有些路可到天界,有些路可到地獄,某條路到某個團體,某條路到另一個團體。好的靈魂只沿通往天界的路旅行,只朝著 與他們自己的特殊欲望相應的團體而去的路旅行,他們看不見其他的路。惡的靈魂只會順著通往地獄的路走,只朝著與他們欲望有關的惡的團體而去,他們看不見通 往其他方向的路,即使看見了,他們也不願意去。

  既然欲望如上述的界定了每一個人的生命,每一個人一旦死後,進入靈魂的世界,馬上會被檢查他的特質,並且與他們欲望相同的人聯絡。具有神聖欲望的人與在天界的人聯絡;具有物質欲望的人與在地獄的人聯絡。

  同此,在第一、第二狀態完成後,這兩個類別即被分開。不再看見對方或不再認識對方。所有的個體都變成他們自己的欲望,不僅心智上、精神上如此,形諸於外如面部、身體及言語也是如此;因為所有的人都變成他們自己欲望的影像,連外在的事也是。

   具有物質欲望的人,完全不能生活在天界的氣氛中,因為天界的氣氛,是神聖的欲望。但是他們可以生活在地獄的氣氛中,這個地獄的氣氛即是對不支持他們的人所生的殘酷的欲望。由這些欲望而生的快樂,就是侮辱他人、敵對、仇恨及報復。當他們溶入這些時,他們即是溶入他們自己的生命,這個生命完全不知基 於善行而對他人行善的意義,而不能行善,只是為了惡而努力。

  具有物質欲望的人也不能在天界呼吸。如果一個惡的靈魂到了天堂,他的每一口呼吸都像在掙扎。但是具有神聖的欲望的人,都能在天界自由呼吸,自在的生活,並更深入天界。

死後的第一個階段

  人死之後,在他還未抵達天堂或地獄之前,須要經過三個狀態。第一個狀態是對外在的感覺(外感);第二是對內心的感覺(內感);第三是一個準備的狀態,人們在靈界要經過這三個狀態。

   在第一種狀態來說,人臨終的一剎那是比較對外在方面的。每個精靈都有對外或對內的感覺。一個精靈的外感是當他還在人體時他怎樣去調整他自己(臉 上的表情、言語、態度)跟世間和別人互動的關係。一個精靈的內感是對他的意樂和觀念,很少表現在臉上、言語、或態度上。人們從嬰兒時期就已經很習慣表現於 外面,他們的友善、親和、和誠懇,而隱藏他們真正的意樂及想法。因此很習慣的,無論他們的內心是如何,他們在表面上卻帶著一個道德和文明的生活的面具。

  由於這個慣性,人們對他們內心深處不但是極端的無知,而且也根本不去注意它。人死後的第一個狀態就好像他們在世上的狀態一樣,因為在這一刻,他們還注重著外感事宜,他們的臉、言語和靈都還是一樣的,也還是同樣的活在道德和文明的生活中。

  這就是為什麼他們並不覺得他們已經不活在這個世界上了,除非他們去觀察周圍所發生的事或者甦醒後,聽天使指點,告訴他們,他們已經是精靈了。

  因此這個生命就相續到下一個階段,而死亡也只不過是一個交叉點。

  在另一個生命裡,當有人想起另一個人的時候,那個人的臉,或是跟他有關的事宜,就會出現在想的人的腦海裡。在這裡,那個人會出現在眼前,好像他是被叫來,或是被招來的一樣。

   這樣的事發生在精靈界,因為那邊是用念頭來溝通的,因為在那邊,距離的定義跟世間是不同的。這就是為什麼當人一抵達另一個生命的時候,他的親朋 好友馬上就會認出他來,這也就是為什麼他們會互相交談,並且會用他們在世間所熟悉的友誼方式來相交。他們的朋友會教他們什麼是永生的狀態,然後會帶他們去 不同的地方,見不同的同伴。有些被帶到城市、花園、公園;大部分的人會被帶到很棒的地方,因為他們這時還是愛好外在的感覺事物。然後,他們的思慮會逐漸的 被引導進入他們活著的情境、死後靈魂的狀態、天堂、和地獄,一直到他們排斥往昔自己對事情的無知,同時也排斥教會的無知。

  差不多所有 的人都很想知道他們會不會去天堂。大部分的人都相信他們會的,因為他們在世間過的是道德、文明的生活。他們從未想過其實壞人和好人所 過的日子,外表看起來是一樣的:一樣的做善事,一樣的對別人好,一樣的去教堂、聽傳道、和祈禱。他們全然不知道成功並不在外表的行為和禮拜,卻是在於由內 心的因素而呈現出的外在行為。

  一千個人當中也許有一個人知道什麼是內心的因素,或是知道天堂和教堂其實是在一個人的心中的。

   然後呢,所有從世間來的精靈,不是被帶入某個天堂的團體,就是某個地獄的團體;但這都是依照他們內心的因素而定的。不過當這些精靈偏重於外感的 時候,他們是看不到內心的,因為外表把內心隱藏起來,尤其那些心中存有惡念的人,後來當他們進入第二個狀態時,這些內心的因素會逐漸明顯起來,因為到這個 時候,他們的內心會逐漸打開,外表會逐漸的消滅。

死後的第二個階段

  人死後的第二個階段是「內心感受的境界」。因為此時人們已被引入更深一層內心感受-意念、意向、思想-這類的層次。而那些屬於第一階段所涉及的外在感受,則進入了睡眠狀態。

  於是,人們在這一階段時,是相當融入於個人所屬的現實生命之中。當發自內心深處真摯的情感,可以任運自然的表露出來時,這才是一個真實生命的呈現。唯有此,才能算是一個實實在在有生命體的人。

   在這一層次的人他們所想的全是源自於他們內心的意向,也就是說,他們的想法完全來自於真實的情感和願望。此時,他們的想法與內心的意向是一體 的。事實上,他們幾乎是沒有所謂的想法,而純屬於意向,就連講話也完全是內心意向的表達。唯一不同的是,他們是話中含有畏懼感,這是因為他們唯恐話太直接 了當,以致於將他們內心意向所想的事,毫無遮掩赤裸裸的現出來。這種畏懼感已成了他們意識中的一部分,這也是來自於他們生活環境中自然形成的壓力。

  事實上,每一個人死後,絕對會被導引入這個狀態,因為這是一個真實心靈的境地。人們在早一階段時,對內在心靈的感受,是以客人的方式來處理,這並不是一種適當的狀態。

  一旦人們會去關切更深一層內心感受時,那麼他們才能處於較恰當的情況。很明顯,過去他們在世間時,是怎麼樣的人,這裡則更顯出其原有的本質。在這層次的人,他們的行為是完全相應與其內心所屬的意向。

  如果他們過去在世上內心存善念並作善事,那麼此時,他們會比過去來的更俱理性和智慧。因為此時他們已可擺脫身體的繫縛,以及一些與身體相連的惡行中一起超脫出來。

   另一類,如果他們在世時,內心所想及外在的作為是邪惡的,那麼他們的惡行會比過去他們在世上的所作所為來的更無情與張狂。同樣的,這全是因為他 們內心和外在行為之間的運作,已不再是經過控制和壓抑。而是一種自然的流露。當人們活在世上時,表面上他們是合理的,那是因為,他們利用世間上的一些外在 事物來捏造出一個表面上有理性的人。所以,一旦外在的一切被拿走時,他們內心中原有的忿怒就表露無遺了。

  對於那些人,他們的善行完全是發自內心良知策動的人(這些人不但親身體驗過非凡的境界,同時也摯愛這真誠純潔的感受。更特別的是,他們已將此實 際的經驗,運用在他們的生活中),對這些人而言,當他們被導入深層的心靈世界時,就好比人在迷糊的睡夢中被喚醒,又好比是在黑暗中被導向光明一般。

   他們的想法是來自於天堂中光明的導引,所以他們較具深層的智慧。他們的行為是純善的,故而他們的關愛之情來的更真切。天堂裡聖潔莊嚴的內涵流入 了他們的思想和情感之中,這些屬於深一層的加持和心靈的喜悅,是他們在過去的生命中,所無法能感受到的。這個時候,他們不但能與天使溝通,同時也開始認可 了上帝,並且以整個生命來信仰上帝,就誠如我們所說的,由於他們的生命是整個投注在內在心靈的感受中,所以他們對上帝的信受與禮敬,就來的更率性與真誠。 然而對上帝,他們必需要從外在表面膚淺的信仰完全的跳脫出來,才可進入內心真誠的信仰。這個時候,才能算是真正信奉上帝的開始。

  沒有 人會掉進地獄的,除非是他們作了與內心惡念相應的惡行。因為在這一層次的人,他們的心和行為是一致而非分離的。他們絕不是內心想的是一回 事,而行之於外的又是一回事。那些表露惡行的人,是來自內心惡念的驅使,而去造作了的錯誤的罪行。無論是他們心裡想的,或是口裡說的,絕對是相呼應於其內 心的喜好與慾求。這一層次的人,是完完全全的融入於內在心靈的感受中,所以行之於外的是內心中直接真實的呈現。

  在這一層次的「團體」裡,心和靈是結合一體的,所有的靈魂將會再投入於與他們過去在世間時心靈的所屬的團體之中。事實上,每一個人都有其所特屬的天堂或地獄的團體。惡人將墮入地獄,善人將投生天堂。有一個靈將一步步的導引著進入天堂或地獄之門。

  當他們的內心是邪惡的,那麼他們將會被惡念所驅使,而去尋求相類似伙伴的團體。一旦他們完全進入了這個團體,那麼他們會被他們同類的惡友,在相互殘害的惡行中,被推進了地獄的境地。

   死後的第二階段是善、惡靈境的分界點。在第一階段中,所有死後的人是聚集一堂的。這個理由是此地的人就如同在世間上所有的人,所關切是外在的感 受。所以惡人與好人共處,而好人與惡人同在。當他們被導引入第二階段後就不同了。在此他們完全融於其內心的感受更直接的趨向其本有的習性和意向。

   好人與壞人的分離有很多種方式。廣泛的來說,其方法是,先引導那些邪惡的人,去接觸那些在第一階段中具備善行、善念的人。他們是以一種外表良善 的方式被引入好人的團體中。正常狀況下,他們會被廣泛的介紹或引進各種不同的好人團體中。當好人與壞人兩相交會時,好的會自然的轉向而離開壞的。而壞的也 很自然的離開好的,而趨向與他們心行相近的人群中,由此地獄的團體就成了他們的終極目標。

死亡後的第三個階段

   當一個人死後他的魂識所經歷的第三個階段是「被教導」。這個階段只有升天或成天使的人才有的。對去地獄的人是沒有這個階段的,這是因為他們不能 接受教導。由於如此,他們的第二階段就是第三階段,其結果是他們完全回到自我本位,追求個人慾望,由此而感到,跟他們一樣,追求慾望的一類地獄眾生。

  當這個階段完成時,這些地獄眾生的思想與做事的動機皆是從慾望而來。由於慾望是與地獄相應的,他們的動機無一不是奸惡的,他們的思想則無非虛偽的。而對自己則因為私慾而愈形喜愛自己。結果,他們排拒所有善良與真實的一面,即使過去,他們也用來追求欲望。

   反之,善人則由第二階段進入第三階段,做升天的準備。由於沒有一個人自己能做升天前的準備,他必須經由教導。對善與真有深切了解後才行。這是因 為人們不可能了解心靈層面的真與善,或偽與惡。除非他們經過教導。在人世間,人們對於道德或世間層面的真與善,換言之,公平與誠實是可能了解的。這是因為 有法律教導大家什麼是錯的,另外再加上一個人生存在社會上必須遵從道德方面的要求,這些都教導了什麼是公平與誠實。然而心靈的真與善則必須從天堂教導始 得,非從世間。

  除非人們了解並認定上述的實情,他們不可能想到心靈層面的事情。由於不能想到這些事情,他們不可能產生想要去做的動機。這就正如一個人,不知道某件事情,他就不會去想到它。如果他連想都沒有,他決不會產生對此事想做的動機。

   當一個人對心靈方面的事情產生了希求的動機,那麼上天的加持就會進來,也就是說上帝的生命會經由天堂流入這個人的生命中。這是因上帝的本懷流入 動機,再流到思想,而同時流入生命裡,而這兩項動機與思想,是人們無限生命的泉源。我們可以從以上的討論而了解在世間不可能學習到心靈的真與善。而必須經 由上天的教導,而且也看到無人能無師自通的準備進入天堂,而必須經由教導才行。

  上帝會把尚未教導過,且已完成第二階段的善靈帶到這些地方。這並非指每一個善人,有些人在世間已被上帝教導過了,他們可經由另外一條路帶入天堂,更有一些人死後直接帶到這裡。

  一旦善靈被教導後(這只須短暫的時間去同時學習幾樣心靈課程),他們身著天使的服裝,大部分是白色的,就如同一般布料做成的,穿上後,他們就被帶領到一條通往天堂的道路。向天使保護者報到,然後他們會被其他天使迎接而帶往各個不同團體,從此進入各種型式的快樂。

上天堂之路並不難

   有些人認為過個能上天堂之路的生活(心靈性的生活)很困難,因為他們聽說一個人必須放棄現世,放棄與身及肉體有關的慾望,而過著像有靈氣人一樣 的日子。他們認為這不異於排斥世間的一切,特別是財富與名譽;成天虔誠地祈禱神明、救世、嚴謹的生活、在祈禱及讀聖經卷中過活。他們認為這就是放棄現世, 以靠心靈而非肉體生活。

  但是,在與天使們多次的接觸經驗及討論中,使我知道實情與這是完全相反。事實上,這類放棄現世而去過所謂心靈 生活的人是給他們自己一個可悲的生 活,根本得不到天堂的喜悅。也給他們周圍的人帶來痛苦。相反地,如果人們想接受天堂式的生活,他們必須住在現世,參與世間的一切。然後經過一個守道德的世 間生活,他們才能進入心靈生活,這是能進心靈生活或進天堂的唯一方法。

  只過心靈生活而沒有物質生活,就像住在沒有地基的房子裡,逐漸地房子會下陷,或裂開,或傾斜,最後倒塌。

  我們若以理性地銳敏,來檢視人們的生活,我們可以發現三類:心靈生活、道德生活及世間生活。三類相互不同。有人過著世間生活卻缺道德或心靈。但也有人同時過著這三類生活,也只有這種人是過著上天堂的生活,其他人則不是。
第一個結論是心靈生活是不可與自然或世間分開的。他們緊緊相連就如靈魂與肉身。若他們一旦分離,就像前述一樣,像住在沒有地基的房子裡。

  當人們與天堂內天使們接觸時,他們想的都是莊嚴的事,他們內在的「人」打開了,那是「心靈人」。

  當人們到此階段,他們已被神所收容及引導而都不自覺。任何在他們道德及世間生活中所做誠實及公平的事,都發自此心靈之源。從心靈之源來做誠實與公平的事,就是真誠的誠實與公平,因為那是發自內心底的。

  心靈生活法、世間生活法及道德生活法全來自十誡的誡條。心靈生活法最先找到,其次是世間生活法,最後是道德生活法。

  在自然生活的人們遵行這些法規。在外表上就像心靈生活裡的人一樣。他們崇拜上帝的方式也相同,上教堂、聽佈道、表情虔誠、不殺生、不淫、不偷、不做偽證、不欺騙。

  但他們做這些只是為自己(不是關懷別人),為現世(不是為死後提升),為表象(不是真誠地為內心)。

  對那些心中已明瞭什麼是神聖的,在生活中集中於神聖的法,遵循十誡,這些人則完全不同。當他們進入了內心,就像由暗到明,由無知到智慧,由悲哀的生活到受加持。因為他們進入了神聖,所以進入了天堂。

   我們現在知道過上天堂的生活並不難。當不誠實及不公平的事擋路時,他們應知此決不可行。因為這是違反神聖法則的。當人們漸漸習慣這樣做,養成了 這種個性。他們就一步步接近天堂了。到那時,他們心靈就打開了,看得見什麼是不誠實及不公平,自然就會斷去。看不見的惡是無法斷的。

  下面要介紹的將使您了解過天堂生活並不如想像地困難。誰不能過世間及道德生活?每個人生下來就開始從世間生活,不論善惡,每個人都過著,誰不想被稱為誠實與公平?

  幾乎每個人在外表上都練習做誠實及公平,甚至看起來似由心而發。心靈人也需以同樣方法生活,就像平常人一樣容易。唯一不同是心靈人深信什麼是神聖,做誠實及公平的事並不僅因遵循世間法及道德法,而是因遵循神聖法。

  人們能進入這狀態是因他們解脫了。一旦這開始,上帝就賜所有好事給他們,使他們不僅能看見惡,更厭惡惡,終究斷去惡。這就是上帝說的:「我的軛很容易,我的擔子很輕。」

  一個進天堂的生活並不是隱世而是入世的。虔誠但無愛心(只有在世間才有愛心(關愛他人))的生活不能引你去天堂。只有有愛心的生活,事事誠實與公平,從內心源發起,才能引你去天堂。當一個人遵循神聖法,做誠實與公平的事,這心源就有,這種生活一點不難。

摘录一些网友的读书笔记:

Byron

1.肉體死亡後靈界的引導靈將主動來與剛過世的靈魂(精靈)進行思想交流.
2.如果引導靈認為亡者的興趣,喜好,個性,習慣等性質不屬於自己的團體,他就會離開.
3.因此陸續有引導靈過來.
4.在遇到自己所屬團體的引導靈之前,亡者的靈魂會在已死的肉體中安靜的等待思考(大約人世的二或三天)

5.人類死亡後,先變成精靈而前往精靈界,之後再進入靈界成為永生的靈魂.
6.精靈界與人間(物質界)有很多共同點,所以會有許多精靈經常誤以為自己還活在人間.
7.經過一段時間逐漸確定自己已經變為精靈.
8.精靈會在他的頭部上方出現他肉體一生的所有紀錄的流動影像.這除了實際發生過的行為,也包含心中願望內心的願望,忌妒,喜好等等想法,這稱為人生重現.
9.隨著在精靈界生活久了,物質界的特性會逐漸消失,靈魂本質會越來越顯露出來,而不再如人間生活時那般壓抑或隱瞞真實的情緒與想法.

這本中文翻譯的節錄本是由鄭志宏先生翻譯,福智之聲出版社印刷。本書由於是由佛教「財團法人福智基金會」
出版,為結緣非賣品。有興趣窺其全貌者可以聯絡他們。

地址:台北市南京東路四段137號12樓
電話:886-2-25452546

在網路上,如用他的名字 Emanule Swedenborg 搜尋,可以找到一些他的著作,和一些研究他的學會的網頁。

涂仲達《我見過的靈界》

首先,作者在序中說明將在明年(1772年)的3月29日「捨棄了完成人世用途的肉體,遷移到靈界」。
由於要記述的過去二十多年來回靈界的經歷太多,所以必須要搶時間。
(按:聽經的過程中,法師說了許多預知時至往生淨土的修行人例子,此似有異曲同工之妙)

在靈界,靈魂能夠自由自在的驅使所謂「想念的溝通」,不受到距離、牆壁的妨礙。但是,只能夠在靈魂與靈魂之間才行得通。

靈界與人世是緊緊的貼合在一起,很難於切割,就彷彿一個錢幣的兩面似的。

我之所以能夠進入靈界,跟靈魂們打交道,乃是憑自己的意志,使我的靈魂脫離肉體,方才能夠達到目的。恰如人類看不到靈魂一般,靈魂們也看不到人類的肉體。因此,他們只看到我的靈魂,一直把我當成靈魂看待。

人類肉體的死亡是在這個世界的總完結,然而,從靈體的立場看死亡的話,只不過是居住於肉體裏的靈魂,
不再把肉體當成這個世界的一個道具驅使,停止使用肉體,失去了支配肉體的力量罷了。對靈體來說,死亡只不過是啟程到靈界罷了。

人死後的兩三天靈體仍停留在身體內,目的是與來到他(死者)身邊的引導靈交遞想念。這是為了死者之靈以後永生的一項重要準備工作。
(按:佛家的說法,是死者在七天之內,神識尚未離開肉體。西藏渡亡經有另一種詳盡的描述,請自行參考)

死者覺悟到自己變成靈體之後,他就無法再看到人世。這時,引導靈會開始與他交遞念頭。靈界有無數的團體,所有的靈體都會選擇最適合自己的團體,在那兒永生的居留。死者與引導靈交遞念頭,就是要判斷死者之靈是否能跟引導靈屬於相同的團體。如屬相同的團體的話,引導靈就會把死者引導到靈界(但是,最初只到精靈界)。
反過來說,如死者之靈屬於另一個團體的話,引導靈會把死者之靈放入肉體裡,而自行離開。在這種情況之下,死者之靈將留存於肉體裡,直到別的引導靈判斷他應該屬於哪一個團體為止。就這樣,死者之靈被引導靈帶走到靈界永生之前,必須先到精靈界。

精靈界位於人世與靈界的中間

人類並非死亡後立刻進入靈界,而必須變成精靈進入精靈界,然後才能進入靈界,再變成在那兒永生的靈體。精靈界很像人世,很多精靈會(1)因人世跟精靈界很類似而驚訝,或是(2)認為自己業已死亡,想不到卻是好好的活著而驚愕不已。來自靈界的引導靈有時會教導他們「所謂的死亡只有人的肉體死去,靈魂變成精靈後在精靈界準備永生的事宜,準備完畢,就會變成靈體,進入靈界,在那兒永遠的生活下去…」。

人世的記憶深刻於精靈的心

精靈們具有整個的人體,剛開始時幾乎和人世沒有什麼不同。然而,他們具有人所沒有的靈覺。隨著靈的性格逐漸被磨練,物質界的慾望會逐漸的消滅,如此才有進入靈界的資格。變成了精靈之後,記憶、理性、智慧等靈的能力會遠遠的超過人類。

精靈到靈的進化

如因為發生意外,一個家族同時一起到了精靈界,他們仍能廝守在一起,但到靈界時,往往要歸屬於不同的團體,如此就永遠見不到面了。為什麼呢?一言以蔽之,人類的心的本性,也就是心理的最內層,真正意義的智慧、理性,以及所謂內心的要求者,凡是真正從心底驅動一個人的,即是屬於靈的領域,因為這些全是靈的作用。相對的,肉體是指眼、耳、鼻、舌、身體等的感覺。總之,表面的感覺都屬於物質界。人變成精靈後,這個靈就逐漸恢復本來的面目。靈的本來面目,只要你完全捨棄社會以及跟人的關係,半夜把自己深閉於室內,陷入冥想之境,窺探自己內心真正的姿態的話,這種真正內心姿態,就是接近於靈的姿態了。人活在世上的期間,總是會被道德、法律、禮儀、對他人的顧慮、習慣以及打算等外在的網罩住,或被知識等表面性的記憶困囿。為了逐漸捨棄這些東西,恢復到本來靈的面目,才有所謂精靈界的存在。上述的家族進入精靈界後,隨著時日的推移,他們逐漸捨棄人事時家族關係,恢復自己本來真正的靈體面目,然後每一個靈分別到靈界不同的團體,從此就永遠不能見面了。

從精靈界到靈界

從精靈界到靈界,通常以令人不可思議的方式舉行。以作者本身的經驗為例,有一天,習見的精靈界景致和其他精靈們突然消失了,接著環繞精靈界的崇山峻嶺出現在眼前,而且一步步的逼近,接著兩座最高的山開始向兩邊移動,兩扇高聳到天際的巨門慢慢開啟,使作者看到通往山脈彼方的路口。作者喉嚨乾涸,說不出話,然後什麼都不知道了。甦醒時,感覺四周似乎被赤紅色的土地包圍,即使眼睛尚未睜開。經過很久,他才回想起似乎走過了山脈之間打開的路口,不知為何身體漂浮於空中,繼續的朝著某方飛行。飛過了大河、大海,看到了海中從未建過或想巷道的魚族、獸類。在海上飛了很久之後,才在黑暗的天空中看到類似星星的東西,再飛了一陣子之後,原來類似小星星的東西,突然變成了巨大的光團,作者在極度恐懼之下,昏了過去。然後在赤茶色中,作者戰戰兢兢的張開了眼睛。然後他又看到了類似太陽的微弱發光體,但這太陽的高度只到胸口,並藉著這微光,看到一些岩山、山上的壁畫和其他一些項幻想世界的動物在空中浮游著。接著,他聽到聲音提醒他「閣下已經是永遠的靈體了,此地就是靈界」,然後聲音的主人就出現了。他使自己鎮定下來後,發現剛才看到的岩山和其他幻想中的事物,都在不知不覺間消失了。

(按:本節抄錄原作較多,如此大家經歷類似的過程時,就不會像作者那樣的驚駭欲絕,而保持平靜的心態來去除幻象)

靈界是何種世界?

靈界是屬於象徵的世界。而靈界的太陽並非象徵的對象,而是為全部的靈體存在的。當靈視力習慣於靈界之後,潛意識下想看到的事物都可以出現。靈體可以把對方腦海中的思想、念頭等,有如自己的東西一樣,原原本本的感受到,同時,有可以將這些感受在轉頭到對方的念頭裡面,使之再現。

靈界的光景

作者初見到靈界時,以「空前未有的壯大景觀」來形容。有插天連綿的冰山、連綿無盡的山峰、浩瀚無邊的海洋、一望無際的沙漠、與人世類似的市街、鄉村,靈體居住的房子,和很多靈體。

靈也有身體

靈跟人世的人們一樣有身體。只是靈界並不存在於物質界裡,因此,靈體並沒有人體一般物質方面的形骸。靈體有靈覺和靈能,這是人世的人們所缺乏的。靈體們有如人世的市鎮、鄉村一樣,組織集團一起生活。不同集團的靈體間顯的相當疏遠。

數不盡的靈界團體

同一座市鎮、鄉村的靈體長相以及性格皆有共同的性質,其相似度遠超過人世間的親子、兄弟、姊妹等。市鎮的建築排列都是圓形,中心居住著最具有權威和高德的靈體,而外側則居住著較低層次的靈體。靈界的團體總有數以千億計,他們建設眾多的市鎮及鄉村一塊兒生活著。這是為了方便靈體脫離肉體的羈絆之後,每個人都能恢復真正的零之性格。靈體必須恢復自己的本性,否則無法在靈界繼續生活下去。為了適合多樣化的性格,靈界才有無數的團體。靈體所以圍成圓形居住,乃是表現靈界的一種秩序。居住於中心者號稱中心靈,也是唯一具有維持該團體秩序的權威者。

靈界有三個世界

靈界有上、中、下三個世界。居住於三世界的靈的性質,在人格方面有高低之差。居住於上世界的靈體,心靈之窗大為打開,居住於中世界者次之,居於下世界者最次。根據靈體性質的不同,三世界的樣相有某種程度的不同。
最好是自己親自觀查,才能有詳細的結果。

靈界的大宮殿

靈 界 的上世界有龐大的宮殿,以及圍繞它的市鎮。那座宮殿美輪美奐,人世沒有可堪匹敵的建築物。屋頂是用金瓦蓋成的,發出華麗耀眼的光輝,牆壁及地面採用五彩繽 紛的寶石鋪成。它的庭園花草和樹木皆發散出耀眼的光芒,銀色樹木上結有黃金般閃耀的果實。住那兒的靈體身上所穿的衣服,亦有如雪一樣的發散銀光。在上世界 中充滿了開悟及光輝的世界。靈體在此悠閒的渡著他們的永生。(按:看到這樣的描述,使我想到佛經中對極樂淨土世界的描繪。)

放射靈流的靈界之太陽

靈界的一切都和太陽相連,從它那兒接受永遠的生命。它的光輝照耀靈界,使靈體能看見東西,並給他們思想的理性基礎。它的熱量給靈體們生命,並且對全 部靈體放射靈流,一面保持靈界的秩序,一面構成了靈體靈能力基礎。靈流有兩種,其一為直接靈流,其二為間接靈流。直接靈流直接灌輸到各世界,以及各團體的靈體,成為他們靈力的基礎。間接靈流則由太陽放射之後,經過上世界、中世界,在流到下世界。間接靈流把靈界全體的各世界、各團體以及個人串連起來,藉此維持秩序。

靈體的念頭之交遞

靈界的念頭交遞,只要互相的凝視臉孔就可以達成。當一個靈體想跟其他的靈體交遞念頭時,只要想想對方靈體的面孔,對方的靈體就會在眼前出現。被要求念頭交遞的對方,會感受到某種呼喚,如此就會應允跟對方交遞念頭,接著,念頭將在對方靈體的表情中出現。

靈界的能力

靈體也有眼、耳、鼻等五官。對於外在的東西,他們也驅使五官。但對眼、耳等無法查知的事情,他們就會驅使靈體特有的內視力以幾內聽力。人世的人類無法透過牆壁看東西,沒有用手去觸摸東西的話,就無法感覺到它們的冷熱,不用耳朵的話,就聽不到聲音,更別說有「他心通」的能力了。然而對靈體來說,這些能 力都易如反掌。主要是因為靈界有靈流,將整個靈界浸淫,所以全部的影像都能乘著靈流,被搬運到靈界的任何地方。靈流能自由自在的穿過任何障礙如山崖、岩 石、牆壁、門扉等。

(按:少數人世的修行者功夫高深時,也會具有所謂的六通五眼等神通,在佛教的高僧傳中可以看到不少例子。佛教並不特別 強調這些能力,甚或將之視作外 道,因為將之以為修行的目標將嚴重地「障道」。由本書我們知道這些人世視作神通的能力在靈界中人人本有,個個具足,實在不必在人世特別追求。要之,在此世 保持靈性的純淨和發展,才是修行的重點。)

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不曾去過靈界的史威登堡

  但丁是人類史上第一個詳細描述「天堂、地獄、淨界」的人(作品「神曲」)。艾曼紐˙史威登堡(1688—1772年)則是人類史上第一個詳細描述「靈界」的人(作品「我的靈界見聞」);  

 史威登堡的「靈界見聞」著作皇皇八大巨冊,目前收藏於英國的大英博物館,能夠細細讀遍他這八大巨冊著作的人幾乎絕無僅有,但是,其中「靈界見聞錄」以及「天堂與地獄」這兩冊從拉丁文翻譯為英文,以及其他文字的版本,一再被明明極端排他的各種不同宗教(佛教、天主教、基督新教)的有心人士,卻又為了引用來證明「靈界」的實存,所以不約而同的一再翻譯和翻印流傳,因而,目前也有了電子檔,也有中文的譯本。

  「我的靈界見聞」出版迄今已經大約250年了,史威登堡辭世迄今也有230多年了,無可否認的:他這部皇皇巨著絕對是前無古人的,在出版之時已經是極度驚世駭俗,更撼動了當時西方主流的基督教世界,特別是仍然擁有宗教裁判權力的羅馬教廷,這部書曾被嚴厲查禁(1770年4月26日就在他的祖國瑞典,他的著作被皇家理事會查禁),但是,歌頌、讚美和抨擊及質疑兩種極端的聲浪同樣是震耳欲聾的。
  然而問題重點是:第一,他所描述的靈界真實不虛嗎?第二,他真的親身多次進出靈界過嗎?

  250年來,相信有不少人這樣問過,但是,250年來,除了史威登堡本人在生前曾經堅定的回答說「是的!」之外,再沒有其他任何人能肯定的說「Yes!」或「No!」,沒有人能證明他的「靈界見聞錄」真實不虛,但也沒有人能指出純屬虛構!

  我是非常相信「靈界」實存的,我也非常渴望有任何今人古人能夠留下紀錄或者以任何方式來證明「靈界」的實存;這種心思與害怕死亡,害怕死後與草木同朽,祈求永生一點關係都沒有。事實上我是完全不害怕死亡,我也不在意能否「永生」的問題,我只是因為自身確定「靈界」的實存,希望能有更有力,更詳盡的旁證,最好是可以互相引證,也或者只是瞎子摸象,以管窺天都無妨,因為至少我們可以確定「象」是實存的,「天」是實存的,而不是「一片未知的虛無」而已;

  甚至我也很希望有任何人能拿出證據或者個人以任何方式進出靈界之後的見聞,來指出我以為的「靈界」是錯誤的幻象,或者在邏輯架構上是根本錯誤的空中樓閣而已,我真的非常希望能一字不漏的讀完史威登堡有關「靈界」和「天堂地獄」的巨著,也無比渴望能在他過世的這230年之間,有任何奇人異士還有更多珍貴的相關著作,能夠讓我更深入、更真切的去了解「靈界」---------------  

 但是,非常遺憾的;竟然沒有!史威登堡的「靈界見聞錄」不只是前無古人的,至少迄今為止也是後無來者的!

  可,也不只是單純遺憾而已,也更是毋寧怪哉的一件事,如果「靈界」是實存的,史威登堡也肯定其實存,然後他也公開的宣稱自己曾經多次(應該是不計其數)的進出靈界,並且留下八大巨冊「我的靈界見聞」來記錄此事,為何在人類的歷史上卻竟然是空前絕後,僅此一人的奇聞異事呢?為何在他之前沒有人這樣宣稱並留下紀錄,在他辭世之後迄今的230年間也再無第二人可以步其後塵,能夠使用與他相同的方式或者另闢蹊徑,找到其他方法可以經常出入「靈界」,也寫出可以為他佐証的著作,或者補充其不是之處?可!偏偏沒有,真的沒有!

  如果以史威登堡生活的年代做為分水嶺,在他之前的幾千年,在他之後的230年之中,宣稱通靈的或者宣稱可以進出靈界的人士不知凡幾,但是,為什麼偏就再無比他更詳盡描述靈界的著作問世與同樣流傳?為什麼只有史威登堡能夠做到?為什麼只有他能寫出洋洋灑灑八大巨著的經典之作成為「絕響」???

  這不是非常非常奇怪嗎?而且史威登堡生前被問及他多次進出靈界時所使用的特殊方式;那種被他稱為「死亡的技術」的方式時;他非常確定的表示;他無法傳授給任何人,同時在他過世以後也再無任何人能使用這種獨特的方式進出靈界(註1)。

  對於史威登堡其人其事,已經相當奇特了,但是關於這點;那更是奇中之奇,因為就彷彿自有人類以來,只有他拿到了進出「靈界」特別通行證,而且這張通行證只限當事人使用,其他人不論用偷用搶或者無意中撿到也無效;又或者他自己鑿開了生與死,人間與靈界之間的唯一「蟲洞」,只有他知道如何進出,而在他死後,這個「蟲洞」也將永遠封閉,不再有任何後人能發現?

  以上這事真的是匪夷所思的?如果我們相信史威登堡的「靈界見聞錄」和他的「死亡技術」為真,那麼為什麼他進出靈界的「死亡技術」會是不傳之祕呢?在他的著作中不只是著墨極少,幾乎完全不提其中任何過程細節的,而且他也沒有提到他是如何學會並嫻熟這門奇術的?也沒提為什麼不能傳授給後人?是被神祇、靈界或者任何原因所禁止嗎?

  甚且他對於「死亡技術」的說法其實和他自己能夠進出靈界的因緣說是相互矛盾的;我們必須去回顧他在英國第一次與「靈人」的遭遇:「[b:g66j0rxg]------隔天晚上,正當史威登堡要準備就寢躺下的那一刻,昨天在餐廳裡出現的那一道強烈的光又出現了;同時,照亮了整間房間。那位神祕人物也出現在眼前,緩慢地往他床邊靠過來。史威登堡完全嚇呆,而不斷顫抖著,但那位神祕人物則以莊嚴的語調說:「請別怕!在下是 神派遣而來的使者。在下是為了要賜予您使命而前來,在下會引領您到死後世界、即靈的世界去。您會和那裡的靈人們彼此交流,並且要將一切所見所聞記錄下來,也要清清楚楚地讓世人知曉。您斷乎不可輕看這神聖的呼召!」說完,這位神祕人物又隨即消失。-----」

  很明確的一個紀錄:「靈人」之所以要帶他去「靈界」是因為想讓世人更了解「靈界」,如果確實如此;那麼我們先不追究為什麼千挑萬選的只有史威登堡雀屏中選;關鍵是以史威登堡事後這般詳盡的描述;「靈界」並不是初開張試營運中,而是早已經存在不知多少萬年了,那麼為什麼在1745年才突然想要讓世人「更了解」,而又為什麼只批准絕無僅有唯一的通行證給史威登堡,然後從此又封閉起來,以史威登堡自己的說法;這個進出靈界的「死亡技術」無法傳授,在他死後也再無他人能夠使用這種方法進出「靈界」?

  這當然是自相矛盾的,莫非靈界覺得確實挑對了人選,古往今來唯有史威登堡一人足堪擔當此一重責大任,而他八大巨冊的「我的靈界見聞」已經把靈界描述得淋漓盡致,巨細靡遺了,所以「靈界」認為這樣就足夠了;足以讓世人了解「靈界」了,所以在史威登堡完成著作並辭世之後,就徹底封閉了人間通往靈界的進出管道,不再允許任何活人進出靈界,也禁止史威登堡把「死亡技術」傳授給任何人?

  這個關鍵除了矛盾,不合理,衡諸事實也否定了史威登堡的說法;因為迄今,在全世界各地仍然有不少「進出靈界」的方式存在,從印度教瑜珈冥想、佛教的禪定、亞洲撒滿的「出神」、中南美洲巫師靠「魔菇」的「出神」、中國道教的「觀靈術」,以至非常個人的自我催眠術等等,幾乎都有進出靈界的異能,所以史威登堡在這點的斷言上是錯誤的!

  所以,我個人不以為只有他的「死亡技術」是唯一進出靈界的管道祕術,我也完全不以為只有他是空前絕後唯一能進出靈界的人,甚至我非常懷疑他所宣稱的「死亡技術」的真實性,而且我有更多理由可以懷疑,以及更多的證據可以証明史威登堡應該根本沒去過靈界!

註1:根據丹麥圖格森將軍的記載,王后曾詢問史威登堡幾個問題,可能正是大家有興趣知道的。一是他能與過世的人說話的傳聞是不是真的,史威登堡回答:『是!』。二是他的這種異能是否有可能傳授給別人使用,史威登堡說:『不能!』。三是他與能任何死去的人還是僅僅與特定的人說話,史威登堡說不能與任何人,只能與他在世間所認識的, 或是在書中讀到過的,例如偉人、英雄,反正是能有所觀念的人。從不認識,不能形成任何觀念的人,他不能與他們說上話。

註2:本篇文章開放討論,但是,要參與討論的,必須是讀過「史威登堡」著作的,至少也要是讀過他的漫畫版,以及對他的生平有相當了解的。

註3:本文為手寫稿,感謝「賀蘭飛雪」代為打字校對!


 

銀行直播調查 94%臉友認有小孩生命才完整
By 聯合新聞網, udn.com查看原始檔七月 29日, 2017
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2017-07-29 00:11經濟日報 記者夏淑賢╱即時報導
凱基銀行透過官方臉書粉絲團「愛自己分享家」發起直播投票,詢問臉友對於出社會、工作、感情、婚姻、養兒育女的態度。結果顯示,高達94%臉友認為有小孩生命才算完整。
調查結果顯示,73%粉絲團臉友認為目前新鮮人起薪要三萬元以上才合理,面對低薪問題,大多認為會腳踏實地兼差來填補薪資缺口;另雖然現今單身、不婚、少子化等現象相當普遍,但臉友卻展現高度愛家熱忱,不但認為感情應該努力經營,更高達94%認為有小孩生命才算完整。
本次調查共吸引逾萬次投票,主要參與投票的臉友主要分佈在20~39歲,佔整體54%。有關新鮮人理想起薪,62%認為應有31~35K,11%認為要35K以上才算合理,與實際平均26K有一段差距。面對台灣薪資停滯,若無法立即擺脫低薪,雖然超過七成認為是政府的責任,但64%臉友都選擇捲起袖子「努力兼差多賺外快」,大約三成選擇學習投資理財。
談到愛情與婚姻,臉友們的感情觀則顛覆時下不婚不生的趨勢,七成認為感情是人生大事,應當好好經營,只有5%臉友堅持單身。至於結婚擇偶最大的考量,不是「高富帥」,而是「兩人擁有一起打拚的決心」(58%),比「穩定的收入」高出一倍,愛小孩的比率更是直破九成。

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