原住民災難人類學--族群平等、文化傳承，著重原住民、客家文化的研究+客家文化研究方面，研究重點包括台灣客家二次移民及社會適應，例如「北客」遷往南台灣、東台灣的移動模式，與其他族群的相處策略等。 @ 姜朝鳳宗族

原民災難人類學中研院列重點

NOWnews.com 今日新聞網
2014年 07月 01日 12:49

本報訊
中央研究院今天舉辦第31次院士會議，院長翁啟惠羅列未來研究重點，包括高溫超導、個人化醫療，以及因應全球暖化下天災頻仍的「原住民災難人類學」。

翁啟惠今天在院士會議上，發表未來研究重點，特別著眼於族群平等、文化傳承，著重原住民、客家文化的研究。

全球暖化造成天災強度增強、頻率增加，原住民居住地區尤其面臨災害威脅。中研院特別增設「原住民災難人類學」為研究重點項目，包括氣候變遷對台灣原住民社會脆弱性之影響及因應、瀕危語言搶救等計劃。

客家文化研究方面，研究重點包括台灣客家二次移民及社會適應，例如「北客」遷往南台灣、東台灣的移動模式，與其他族群的相處策略等。

除此之外，中研院羅列的研究重點，在人文及科學方面，包括台灣研究、華人社會歷史與當代研究、歐美與亞太區域研究，以及具資料庫功能的跨領域研究等。

數理科學方面，重點包括高溫超導、奈米科技、通訊系統研究、永續綠能、地震監測、宇宙的形成等。

生命科學方面，重點包括基因體研究、個人化醫療、天然藥用植物、細胞結構，第三代基因改造作物等。(中央社)

原住民專班的春天何時來？
2019-12-16
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要讓台灣成為一個真正多元文化的體質，原住民文化是重要的基礎。圖片來源：天下資料。
在屏東這樣南國的氣候，很難感覺有冬天。這幾天寒流來了，我卻感覺到原專班的冬天。
前幾天，教育部來訪視原專班。我擔憂教育部對原專班的未來抓不到方向，而訪視的官員中也沒有原民會的代表，好像國家對於原住民教育並沒有誠意，而原住民高等教育只能落入各大專院校原住民專班各自主張與經營的亂象之中。冬天的嚴峻，令人期待春天的來臨。
我認為，大學原專班的教育在於培育未來的原住民事務人才，這就牽涉到《原住民教育法》中「原住民民族教育」這一塊的任務。所謂「民族教育」，要區分出與「一般教育」不同而合流的目標，一般教育在於培育各樣人才，而民族教育在於培育具有原住民文化觀點並服務於原住民社會與國家的人才。為何要透過民族教育特別培養為原住民服務的人才？一方面是因為原住民文化語言的凋零需要復振，也因為原住民文化是打破台灣威權體制與各種單元禁制的重要文化他者。簡單說，台灣原住民文化與這個島嶼環境有相當長時間的共生，要讓台灣成為一個真正多元文化的體質，原住民文化是重要的基礎。
原民思維，是台灣邁向新時代所需要的線索
比如說，原住民文化有博大精深的自然文化。我最近的研究，排灣族在族人過世的時候，獵人會到獵區巡視，並將第一隻獵物獻給喪家，以免除喪家的哀痛，死者、獵人、家族與社區透過這個除喪制度連接。死者與獵物之間的超自然聯繫，讓我們可以另外看到動植物與人之間的關聯，不是簡單的物質耗用，也不是偏見所認為的殘忍與血腥。這也讓我們對於自然資源的管理能有新的看待角度。最近阿里山的獵人證制度就是透過對於原住民文化的理解，倡議一種新的自然資源管理模式。
某程度而言，狩獵文化的存在使原住民千百年來的文化機制能夠復振，比如說排灣族的宗家團長與平民百姓間的互動，就是透過「獵稅」來優化領域管理．動物科學家也認為狩獵文化並不會干擾動物族群量，更不會如以往那樣將動植物的滅絕完全歸罪於狩獵。這些由原民文化啟發的新思維，是台灣鋪展未來的重要線索。
有人說，原住民是上帝給世界的一個禮物，其實，原民文化是給台灣島嶼的一個重要禮物。舉凡政治制度、價值觀、生態倫理或法律觀念等等，都是有待台灣傾國之力發掘研究探討與應用的寶藏。但是目前有這樣的視野的人能有多少？我們必須更著重培養這樣的人才，這其實是原住民教育法與原住民基本法中重要的訊息與立法理念。但是這樣的人要如何培養呢？尤其現下的市場機制與通俗價值觀影響下，連原住民自己都看不到自己的價值，又要如何為國家培養這樣的人才呢？
第一線所見的原專班困境
我觀察原住民的社會文化變遷也30年了，以往是爭取原住民基本人權的年代，但我覺得現下漸漸變成是原住民要為台灣這塊土地建立特殊貢獻的年代。也就是說，原住民的語言文化與社會倫理是樹立台灣精神的重要基礎。也因此，大學中的原住民專班、原住民學院或相關研究所，其實扮演了重要角色。以往有民族學或人類學等大學科系，培養拉拔了許多當今原民的菁英，但我們發覺這樣還不夠，於是教育部在原住民立法委員的催促之下，促成了現今大概有20幾間學校、30幾個原專班的狀態。經過了7年的發展，教育部與原民會都開始做起檢討與反省的工作。
就我在原專班服務3、4年的觀察，由於原專班的招生是獨立招生，而非一般的大學甄試或指考分發，因此並沒有列入一般高中生的正常選擇之內。會有正常選擇的學生大概就是所謂的外加名額，通常是掛在各種學系裡的原民生外加名額，這樣的名額大概是全體大學生的1%不到，而原民生目前就讀大學的比率不像一般非原民生有98%之譜，大概只有不到70%的比率。教育部也想拉拔原民生的大學就讀率，也因此廣設專班如此之眾。
但是，我發覺大部分採取原專班就讀管道的，大概都是在高中就放棄一般管道的學生，往往在家長的影響下選擇有就業對位的原民專班，如護理、觀光或體育，或者常常不知興趣在哪，就想說有個國立大學唸就好。然而即便就讀了國立大學的原專班，也常常無心學習，或者怪志趣不合，或者怪師長不會教，或者等著畢業再說，或者畢業以後再面對現實考軍警公教人員，卻常常曠日費時……。也就是說，即便就讀大學，也幾乎沒有辦法獲得啟發。
缺乏方向感與積極度，這也許是中後段大學生的通病，但是我看到的原專班同學更是嚴重。我試著理解原因，無非是家庭支持不夠、高中時的能力養成不足，造成學生只想循著舊有的習慣生活，很少想要在我們的專業上去研究自己的文化、學習新的理論與技術。如果學生都是這種安穩思維，沒有培養積極進取夾縫生存的能力，未來哪裡有這麼多的安穩工作在等你？換句話說，如果未來依然是競爭緊張的世界，原專班大學生大多並沒有在四年的大學生生涯之中獲得啟蒙與改變。
不足的資源與編制，如何能培養專業人才？
身為原專班老師的我自然感到挫折與慚愧。我發覺這大概是體制的原因，檢討起來其實社會大眾不太知道，原專班其實不是一個正常學系的編制，這兩年才有規定至少要兩名專任師資，當初教育部的做法是由各個學校的既有師資兼任原專班的行政與學務，必須身兼導師、行政與教學，其實也比一般其他正常系所的教師工作量大，因為即便沒有正式編制，也依然被學校要求滿足一個學系的所有工作任務。這樣的情況下，要如何做好原專班？尤其原住民的民族教育又必須能穿梭在主流價值與多元價值之間，課堂與部落之間，一個正常編制的系所大概都做不好，何況一個基本上本來沒有專任編制的系，如何能勝任？
如果原住民文化的價值無人看到，原住民教育只是便宜行事，我們又如何能證成原住民文化的潛力？我們曾帶20名師生到海外做一個月的沉浸式田野調查，我們送學生到加拿大原民大學交換，我們送學生到考古研究所，接下來我們還要與泰國、非洲、日本及紐西蘭連結，讓學生透過國外的經驗體會原民文化的深邃。但是這些都不是教育部原住民專班的支持項目。教育部一直還是把原專班當作小媳婦，沒有大學正式學系的編制，沒有正視原民生屬性的差異，不考慮各校原專班的專業差異，補助也無區別，教師與教學設備的支持也無細緻考量，看起來只是想拉高原民高教學生就讀率，並且以市場機制讓原專班自生自滅，卻成就了好多虛空民族教育的原民專班。這樣跟一般教育生產出不適應人才的方式沒有區別，不是又一次的殖民嗎？
在此請原民會及教育部思索原住民教育法中對於民族教育與一般教育的區別，對於民族教育，不但要著重族群認同，更要拔擢能穿梭主流價值、發揚原民文化於學術、科學、政治、自然、精神與經濟民生領域的人才。只有能培養專業人才的大學原專班及學院，才能定下這個時代的重要階段性任務。
（作者為國立屏東大學原住民族教育研究中心主任。）【投書】原住民專班的春天何時來？｜羅永清／多元發聲．讀者投書｜獨立評論 http://bit.ly/35x1N6h