姜朝鳳宗族

吳鳳故事告訴我們歷史是會被捏造的，大如政府編造吳鳳生平故事、吳鳳廟、吳鳳族系譜。小如各宗族寫的家譜、族譜、世系表等...應細心考證。

「吳鳳神話」已因原住民意識和原住民運動的興起而落幕，而綜觀吳鳳事蹟的本質，乃是由於相關史料已久遠，漢人記載與原住民口述亦大相逕庭而產生許多爭議所致。目前漢人對吳鳳的崇敬也已受到影響，嘉義縣當地吳鳳廟不再是重要旅遊景點，導致官方減少維護、旅客稀少、香火衰落，[12]甚至還一度被竊賊闖入盜走殿內的九龍木雕、窗櫺等珍貴文物。[13]吳鳳故居及公園亦然。[14]由於吳鳳故事已自教科書刪除多年、復加上顧及族群和諧，官方與民間幾乎不再宣傳相關事蹟、或刻意避而不談。故目前年輕一輩台灣人已經少人知悉，逐漸被民間所淡忘  http://bit.ly/2o5rWZb
漢人的記載
嘉義縣竹崎鄉義仁村的吳鳳故居
依據目前可以考據的資料，早年記載吳鳳事蹟的有三處：劉家謀《海音詩》及其附文（咸豐五年，1855年）；倪贊元《雲林縣采訪冊》（光緒二十年，1894年）。較晚的則有連橫《臺灣通史》（發行於大正九年，民國九年，1920年）。
海音詩
紛紛番割總殃民，誰似吳郎澤及人。拚卻頭顱飛不返，社寮俎豆自千秋。
附文：沿山一帶有學習番語、貿易番地者，名日「番割」；生番以女妻之，常誘番出為民害。吳鳳，嘉義番仔潭人，為蒲羌林大社通事。十八社番，每欲殺阿豹厝兩鄉人，鳳為請緩期，密令兩鄉逃避。久而番知鳳所為，將殺鳳。鳳告家人曰：「吾寧一死以安兩鄉之人。」既死，社番每於薄暮見鳳披髮帶劍騎馬而呼，社中人多疫死者，因致祝焉，誓不敢於中路殺人。南則於傀儡社，北則於王字頭，而中路無敢犯者。鳳墳在羌林社，社人春秋祀之。
海音詩附文中提吳鳳死後鬼魂作祟，原住民畏懼，因此尊吳鳳為神，不敢再殺漢人。
雲林縣采訪冊
吳鳳，打貓東堡番仔潭莊人。少讀書，知大義，能通番語。康熙初，臺灣內附，從靖海侯施琅議，設官置戍，招撫生番，募通番語者為通事，掌各社貿易事。然番性嗜殺，通事畏其兇，每買遊民以應。及鳳充通事，番眾向之索人；鳳思革敝無術，又不忍買命媚番，藉詞緩之，屢爽其約。歲戊戌，番索人急，鳳度事決裂，乃豫戒家人作紙人持刀躍馬，手提番首如己狀，定期與番議。先一日，謂其眷屬曰：「兇番之性難馴久矣，我思制之無術，又不忍置人於死。今當責以大義，幸而聽，番必我從；否則，必為所殺。我死勿哭，速焚所製紙人；更喝『吳鳳入山』。我死有靈，當除此患」。家人泣諫，不聽。次日番至，鳳服朱衣紅巾以出，諭番眾：「以殺人抵命，王法具在；爾等既受撫，當從約束，何得妄殺人！」番不聽，殺鳳以去；家屬如其戒。社番每見鳳乘馬持刀入其山，見則病，多有死者；相與畏懼，無以為計。會社番有女嫁山下，居民能通漢語，習聞鳳言歸告。其黨益懼，乃於石前立誓永不於嘉義界殺人；其厲乃止。居民感其惠，立祠祀之。至今上四社番猶守其誓，不敢殺擾打貓等堡。 http://bit.ly/2o5rWZb

陳其南故宮博物院提出「故宮台灣化」「台灣應該要接受東方最古老的中華文物，作為它的繼承者，我們在替世界人民保留世界資產，因為歷史轉折，變成是台灣人的責任」/故宮博物院的威權意象，開始往專業化的博物館轉變。故宮博物院，院長開始由學者專家出任，開始從故宮走向博物院，它的政治連結迅速解構，典藏內容也開始多元化 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 :: - https://goo.gl/LtuLBK

陳其南的文化行政資歷豐富，尤其致力推動「社區總體營造」，而有「台灣社造之父」之稱。致力於文化人類學研究，先後取得台大人類學碩士與美國耶魯大學文化人類學博士，並以人類學觀點提出台灣本土人類學研究的基礎理念，曾以質疑「吳鳳神話」提出歷史可能被捏造的觀念-陳其南一九九○年代提出「公民社會」觀念，後又提出「文化公民權」與「社區總體營造」等政策理念，透過土地認同建立台灣本土文化認同與多元族群融合---北院新故宮計畫剛啟動、南院ＢＯＴ案重新規劃--人物側寫》「社造之父」陳其南 接故宮院長  https://goo.gl/KPAGcQ

【吳鳳神話】200多年來殖民統治符號/轟然灰飛煙滅
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大清帝國塑造的漢人英雄人物吳鳳（1699年2月17日－1769年9月9日）通事（即主理漢番事務的地方官），因其「捨身取義」，戒除嘉義原住民獵人頭習俗而聞名。200多年來成為大清、日本，以及國民黨等歷代殖民統治者，歌頌吹捧對象。然而隨著解嚴浪潮，以及1989年教育部迫於社會輿論壓力，將吳鳳從教科書教材內容刪除，讓人一舉見證台灣民主化進程，其摧枯拉朽力量何其強大。曾是學生心目中家諭戶曉人物的吳鳳，地位從此一落千丈；甚至新世代台灣年輕人，根本鮮少聞知，歷史上曾有吳鳳這號人物。
英文媒體《台北時報》，9月10日發表一篇專文，名為「台灣及時：吳鳳事蹟的猛然殞落」（Taiwan in Time: The drastic downfall of Wu Feng）。內容指出，日本以及國民黨統治時期的吳鳳，被描繪為一位無私、愛人的英雄人物，且其故事成為每位小學生成長過程，必讀的學校教材。內容敘述其犧牲小我生命，藉以拯救台灣原住民脫離「野蠻且倒退的獵人頭風俗」。
遭人詬病的吳鳳教材梗概如下：吳鳳任職嘉義縣漢番通事期間，教育阿里山鄒族人農耕技術以及手工藝。後來，為了阻止鄒族獵人頭風俗，未見效果；吳鳳只得與其約定，隔天會有一個騎白馬穿紅袍者，從某處經過，原住民可取其首級。結果，鄒族人取下那個人頭後，發現竟是通事吳鳳本人，大感震驚、悲痛莫名；從此以後，原住民誓言棄絕類獵人頭惡習。
今天的台灣學生，很可能對於吳鳳這號歷史人物一無所悉，因為1989年9月12日這一天，當時的教育部長毛高文宣佈，學校教科書將刪除吳鳳傳說教材。
日本、國民黨統治的殖民轉折
吳鳳所代表的漢文化教化觀，一度影響深遠，而且緜延近200年之久，早在1820年嘉義縣中埔鄉，就蓋起吳鳳廟供人奉祀；1913年日本當局重建吳鳳廟，並由當時臺灣總督佐久間左馬太親自主祭。吳鳳事蹟也編入小學教科書，改編成歌舞劇。日本人三浦幸太郎並於1930年間，完成台灣史上第一本有關吳鳳的完整著作，名為《義人吳鳳》；另外，1932年日本「日本合同通信社電影部」也拍攝一部同名電影。吳鳳事蹟成為日本統治者，為「理蕃政策」正當化提供論述基礎，並宣傳原住民文化屬於「野蠻落後」，應該被「教化」與「開化」；而吳鳳則被描繪為「寬大」、「仁慈」，以自我犧牲弭平紛爭的「義士」。
吳鳳神話侵染頗深，1951年，嘉義縣縣長林金生擴建吳鳳廟，1953年冬完工，並獲當時的總統蔣介石，贈予「捨身取義」橫匾。1965年嘉義縣民雄鄉創設一所私校，名為吳鳳商專（現為吳鳳科技大學）。然而，隨著吳鳳故事，解嚴後被視為有歧視台灣原住民之虞，而且1989年遭教育部明令在小學教科書刪除其內容，連帶衝擊吳鳳廟昔日香火繚繞盛況。到了21世紀；吳鳳廟雖一度意圖重振過去風采，發揚其無私義行；並以文化娛樂公園做為招徠旅客的營運方向，卻因乏人問津，而在2010年結束營業。
1985年由官方贊助出版的專刊，沿用日本時代舊稱，同樣名為《義人吳鳳》，內容以歌曲、詩歌與評論形式，稱頌吳鳳的不凡人格，說他一心想要「教育我們的山地同胞」。該書出版之後，一度引發一些好奇者的質疑聲浪，例如有人認為，200多年前殺害吳鳳的鄒族人，與現代存活的鄒族人無關，為何要一再用漢人傳說，來羞辱現代的原住民？
該書籍其中一段指出，人類情操的極致表現是無私助人，吳鳳之所以能臻於至善境界，因其懂得愛，懂得獻身，懂得血脈相承，懂得犧牲，懂得死亡的價值。
「中國文化」好高尚
1985年《義人吳鳳》的文章匯編，將吳鳳的卓絕道德成就，歸諸於「中國文化」，卻將原住民貶抑為「低等人種」。
教師黃崑源在1985年的彙編書籍中寫道：吳鳳是漢民族第一人，教授原住民必須有人權觀念。貫穿（中國5千年）歷史，每當中國文化與野蠻人接觸之際（譯註：實為侵略），總是採取漸進馴化蠻族手段。僅管，吳鳳住在野蠻土地上，他並沒有嶄露自己的優越感；反倒幫助山地同胞改落其生活。
另一教師顏明雄也在書中指出，中國文化之所以能夠存活數千年之久，同時吸收弱小者，同化較低等族群，是因為同理心與公義的孔子德行「風行草偃」所致。顏教師還指出，吳鳳之所以能夠「犧牲捨己」，改變原住民（獵人頭）惡習；植基於中國古代文化，向來有這類德行義舉…中華子孫應該讓繼續傳承這種精神。
另外，值得一提的是，1985年這本《義人吳鳳》匯編書籍，幾乎每篇文章結尾都官腔官調總結指出：「我們應該在生活中踐行吳鳳精神，唯有如此，才能擊敗共產黨，早日收復大陸山河。」
吳鳳傳說演變：從英雄到銅像落地
中國第一本述及吳鳳的傳奇故事，首見於劉家謀的《海音詩》及其附文（咸豐五年，1855年）；這跟後來的神話版本有相當大差別。原文如下：吳鳳為（嘉義）蒲羌林（埔姜林）大社通事。十八社番，每欲殺阿豹厝兩鄉人，鳳為請緩期，密令兩鄉逃避。久而番知鳳所為，將殺鳳。鳳告家人曰：「吾寧一死以安兩鄉之人。」既死，社番每於薄暮見鳳披髮帶劍騎馬而呼，社中人多疫死者，因致祝焉，誓不敢於中路殺人。南則於傀儡社，北則於王字頭，而中路無敢犯者。鳳墳在羌林社，社人春秋祀之。
該敘述顯示，吳鳳是為了幫助2處漢人鄉民逃離，而非想要教化原住民。其次，吳鳳代替2處鄉民受死之後，其鬼魂出沒於原住民社區，致流行疫病發生，鄒族人為之驚恐，從而誓言不再殺害漢人，並應允於春秋兩季，前往知鳳墓地獻上祭物。從原文敘述，可以管窺，吳鳳很可能成為原漢族群衝突的「代罪羔羊」，這跟改變原住民出草習俗，根本無關。
到了日治時代，吳鳳故事遭到精緻美化為「教化野蠻人」。其美化行為具有兩層意涵：其一、企圖阻止漢人不要與其它族群互相爭鬥。其二、為日本理蕃政策樹立楷模，即原住民可以透過寬容治理方針，達成教化目標。為了達到宣傳功效，日本殖民政府，將吳鳳事蹟拍成電影、電舞劇，還指定將其納入小學教科書教材。
國民黨政權來台之後，照單全收日殖民時期的吳鳳傳說版本，還將吳鳳事蹟列為「中國文化」明燈，予以尊崇。對原住民而言，則帶來傷害族群自尊心的恥辱罪惡感。
黃筱喬在《身分認同從吳鳳說起》一文內容指出：自己擁有一半原住民血統，當自己讀到吳鳳故事，心生憤怒；難道自己內在，竟流有不文明的血液？另外，一些不同文章，則提到原住民孩子在校園遭到攻擊；因為漢人小孩想為吳鳳復仇。
吳鳳神話鬧劇劃下休止符
吳鳳背離史實的發展軌跡，於1980年代因為人類學者陳其南，於民生報發表一篇揭秘文章，名為《一個捏造的神話：吳鳳》，從而讓其步入搖搖欲墜頹勢。
其後，風起雲湧原住民運動浪潮之下，部份原民人士，也在1985年前往嘉義中埔鄉的吳鳳紀念儀式會場，高舉白布條橫幅抗議，上面寫著「吳鳳不是英雄」、「吳鳳故事是教育之恥」。
為了進一步糾正吳鳳神話的錯謬，台灣基督教長老教會牧師林宗正，於1988年12月31日，連同一群原住民青年，前往嘉義火車站廣場，將一尊吳鳳銅像，用電鋸摧毀；然而就在吳鳳銅像落地碎裂之後，不久旋即離奇失蹤。當年率眾拉倒吳鳳銅像的林宗正，還為此入獄8天。
其後，教育部決定停止在學校講授吳鳳故事；當時的台灣省政府，也將嘉義縣吳鳳鄉改名為阿里山鄉。
對於台灣社會，一面倒向推翻殖民意識的吳鳳神話浪潮，當年的吳鳳第9世子孫吳廖善，並沒有顯出激動反彈情緒。他曾向媒體表示，吳鳳故事是否繼續留在教科書與否，並不重要。果真一如原住民所說的，吳鳳故事導致原住民在校園被歧視，或遭霸凌，那麼拿掉吳鳳教材，係理所當然。不過，老實說，責任應歸諸老師們，教師應教導學生不可因族群差異而欺凌他人；如果教師有這種（民主）素養，做為吳鳳子孫的我們，也不會遭遇這類難堪處境。

野蠻時代，眾欺寡-強凌弱，人多欺負人少

我見我思－泥娃娃與石獅子
2017年07月19日 04:10 廖咸浩

一隻殖民時期的石獅子遭破壞，讓媒體為之喧騰不已，而原住民為傳統領域等權益所進行的抗爭雖屢遭公權力強硬以對，卻乏人問津。這石獅子與泥娃娃（原住民歌手巴奈對台灣原住民地位的隱喻）在台灣顯然被給予了完全不同的地位與命運。因為在台灣政府的認知裡：殖民者是文明薪火的傳遞者，故應予膜拜；但被殖民者的悲涼則緣於自己文化落後，怨不得別人。然而，歷史應如何詮釋（包括誰文明誰落後），其實完全端看「國家」在誰的手中。
原住民小說家拓跋斯曾寫過一篇名為〈獵人〉的短篇小說，故事的主軸便是一名原住民老獵人因為狩獵而觸法，讓他百思不解為何一個不知何時橫空而出、叫做「國家」的「東西」，突然禁止其世代傳承的傳統生活型態？
因此，談原住民的處境，必須把視野拉大。首先，必須從現代國家對原住民的侵擾談起。現代國家自1492年開始入侵原住民的傳統生活領域，瓜分土地、掠奪資源、奴役人民，展開了長達6個世紀的殖民時代。然而，自1960年代風起雲湧的解殖民風潮，對那些在自己的傳統生活圈內已經變成少數的民族而言，卻根本沒有可能。在台灣，現代性殖民始於日本據台，而其後的漢人政權則全面承接。由「山地同胞」改名為「原住民」對此事實雖略有提醒，但並未改變殖民的事實。原住民仍是「泥娃娃」任人宰割。
也因此，尋找原住民的轉型正義，就必須回到長期以來的「被殖民」與「殖民」關係來理解「原漢關係」，而不能單純地視為少數人對其處境的不滿。然而，這只是象徵性的起點，在實踐上，即使在北美這種貌似先進的地方，原住民的命運仍被鎖定為「少數民族」，而不時遭到踐踏（如最近美國油管通過印第安人傳統生活領域的事件）。由此可知，若不還原為「殖民」的關係，原住民的遭遇勢必更為不堪。
其次，就台灣原住民的特殊命運而言，我們也應把視野放寬到南島民族的生活圈。如此就會發現，在台灣被壓縮成為少數民族的南島民族，在許多其他地區都是多數民族。我們不願面對的事實是，台灣其實是漢人與南島民族在東南亞爭逐過程中的一個特例。台灣因為太靠近中國大陸而被漢人以移民的人海淹沒，而意外成為漢人居多數的地區。但在菲律賓、馬來西亞，印尼等國家，漢人移民雖也都多達數百萬，甚至上千萬，但因為沒有變成多數，其命運便與台灣漢人大不相同（雖然漢人在這些地區受到的不公平待遇也需鳴鼓而攻）。
總之，不釐清原漢殖民關係，不會有原住民的轉型正義。（作者為國立台灣大學外文系教授）

學者憂課綱調整 成「吳鳳神話」翻版

吳鳳電影海報（記者湯佳玲翻攝）

 陳其南：歷史不是為殖民者服務

〔記者謝文華／台北報導〕教育部蠻幹公告由非史學專業的「檢核小組」主導的課綱「微調」事件，不斷被指出諸多內容曲解史實，反彈聲浪四起。前文建會主委、台大人類學系兼任教授陳其南擔憂此案恐成「吳鳳神話」翻版，強調政治人物或學者，在政治立場上雖各有統獨的主張，但歷史不是為殖民者服務、不能淪為統治者用「反智」的手段來欺騙人民。

 陳其南說，反對大中國史觀在教科書復辟者，現在被打成美化日本殖民統治者，他因此要舉出吳鳳神話，凸顯「歷史就是歷史、政治就是政治」，不存在「美化哪個殖民統治者」的問題。

 台大人類學系教授謝世忠受訪時也批判，微調課綱翻轉史觀，將清朝改為清廷，強化台灣從屬於中國，喪失台灣主位性，更是從漢人角度扭曲南島語族歷史。

 謝世忠抨擊課綱微調不尊重史實

 謝世忠說，史料及清朝版圖證實，清治管理對台灣原住民一無所知，根本未擴及台灣高山及東岸原住民，那些擁抱大中國的學者，看到中國就低頭，課綱微調全然是政治問題，參與其中者才不尊重學術研究的史實！

 台大人類學系助理教授陳伯楨受訪時批評，雖然個別史觀很難在短時間釐清，但令學界無法接受的是，教育部公然違反課綱遊戲規則及程序正義。

 陳其南另指出，一九八七年三位美國基因科學家在《Science》雜誌發表震撼性論文〈粒線體基因與人類演化〉，首次提出現代人類祖先都來自非洲的基因證據，否定今天的中國人是由早期「北京人」演化而來的說法。二○○○年二月英國權威雜誌《Nature》刊登美國教授戴蒙的〈台灣獻給世界的禮物〉文章論證橫跨太平洋和印度洋的南島語系，分十個子群，台灣原住民語言獨占九群，台灣應為南島民族的起源地。

 中華國族籠罩 原住民變炎黃子孫

 陳其南感慨，台灣之於南島民族，有如東非之於全人類發生史的地位，國際近廿年的重大研究，對台灣如此推崇，但受中華國族中心主義籠罩，一直有人主張台灣原住民是從中國來的，且與中國西南少數民族關聯起來，這使台灣原住民族也逃不出「中華文化」的影響範圍或中華民族「炎黃子孫」的定位，事實上學界至今尚未在中國境內發現有南島語言的遺留，顯然史前台灣原住民與中國華南的關聯性，仍是問號。

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1932年，《義人吳鳳》劇照，描寫吳鳳捨身成仁的故事。

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被捏造的吳鳳神話將鄒族描寫為殺人嗜血，特意貶低原住民的自尊與文化。吳鳳的神話被寫入國民教育教科書，嘉義縣鄒族所居住的地區也被稱為吳鳳鄉。1987年9月，原權會與原住民大學生、長老教會牧師前往嘉義火車站前吳鳳銅像抗議，他們手持「吳鳳是劣士，莫那魯道是烈士」、「拆除吳鳳銅像」等布條，並朝銅像丟雞蛋。最後，銅像被眾人合力推倒。在抗爭落幕後，教育部宣佈刪除教科書中的相關章節，嘉義縣吳鳳鄉也更名為阿里山鄉。

 《小檔案》日人編造吳鳳神話 國民黨政府「發揚光大」

 吳鳳（生於1699年，中國福建省平和縣人），清朝乾隆年間擔任台灣嘉義通事，1769年死於一場漢人與原住民的紛爭中。日治時期，吳鳳被編入小學教科書，他被描述為勤政愛民的好官，為破除原住民出草獵人頭陋習，自己騎白馬、穿紅衣讓原住民獵殺。

 國民政府遷台後，國民黨政府不但沿用，更在小學教科書大量教導，甚至透過電影、戲劇美化吳鳳愛民、捨生取義的形象。

 學者陳其南說，統治者都很喜歡吳鳳的故事，日本人藉這個故事用以隱喻日本人為感化造福台灣人民不惜犧牲，戰後國民政府又全盤接收，甚至每遇到台灣住民有抗爭事件，包括美麗島事件發生時，就有保守派文人出來表功說要做「吳鳳」，可見迷惑之深。

 直到近廿年，政治枷鎖鬆動，經學者深入考證和原住民強烈抗議，吳鳳神話才逐漸崩解，真相浮現。1988年起，吳鳳故事從小學課本全面刪除，嘉義縣吳鳳鄉更改名為阿里山鄉。

 （文︰記者謝文華、黃以敬／圖︰記者湯佳玲翻攝）

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吳鳳廟簡介

著名的吳鳳廟已列屬國家三級古蹟，奉祀殺身成仁的阿里山撫番通事吳鳳，而此係當年吳鳳的衙門所改建。正殿門上懸有一「仁必有勇」的匾額，與殿內身披紅衣、騎戰馬的吳鳳塑像相互輝映，顯得英氣勃發。後殿主要陳列的是吳鳳成仁事蹟，以供後人瞻仰憑弔。入口牌樓為一燕尾式的朱紅拱門，上刻有阿里山忠王祠，莊嚴肅穆。吳鳳廟坐西北朝東南，是一個一二進三開間兩護龍前帶軒的建築，第一進前的軒，是吳鳳廟建築最具有特色的傑作，以六根立柱撐起的歇山屋頂，由六假捲棚屋面構成，翼角起翹，剪黏泥塑精美，大木構造華麗。第一進外檐裝修石雕構，面開三門，未開窗洞，是其他廟宇所罕見。

吳鳳廟所代表的民間故事

中埔地處阿里山麓，居於其中的大小番社有四十八社。由於生性兇猛，所以漢人不敢前往。然吳鳳少年時經常隨父親到番杜經商，漸漸懂得番語，熟悉番俗。加上他豪邁堅勇，頗有俠士風範，番人對他十分敬畏。吳鳳的經歷和素養，使他成為阿里山通是達。吳鳳任阿里山通事達四十八年期間，深受番人信賴。但是，番人有「出草」獵取人頭祭神的風俗。吳鳳上任第一年，力勸番人戒俗，最後達成協定：以牛代人，然而過了五年，番人仍堅持要獵取人頭祭神。眼看推延不過，吳鳳就取死者遺留之首骨，以充祭事。屍骨用完後，番社發生瘟疫，死了很多人，以沒有人頭祭神，神靈懲罰所致。番人氣勢洶洶聲言一定要殺人以謝神。吳鳳只好告訴他們：「明天一早，山中有一紅衣帽的行人，你們可取他的頭。但是有言在先，只准殺這個人，以後不准再殺人。」眾番歡呼而去。第二天早上，果見山道上走來一穿紅衣戴紅帽的老者。眾番蜂起張弓射殺，取其首，愕然發現是通事吳鳳。各社番人聞知，悲痛至極。吳鳳既殉職，眾番社酋長聚議，立誓戒除「栗祭」惡俗。

民間誤傳的歷史故事

然吳鳳成仁取義的故事，在久經考證後，雖然的確曾經有吳鳳這個人的存在，但是後來證實這些所謂的歷史典故，卻都是因為當時日本人為了教化台灣而捏造的部分史實，並且也因此，對原住民朋友造成很大的傷害，所以這段故事已經在民國７７年從教科書裡刪除。

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吳鳳廟，昔時稱「阿里山忠王祠」，之後改為吳鳳廟。位於嘉義縣中埔鄉社口村，創建於清嘉慶25年（西元1820年），主祀吳鳳，後來受到地震損壞，經過多次的重建以及整修才完成。目前看到的是民國40年（西元1951年）擴建的廟貌，廟內有先 總統蔣公所題的「捨身取義」一匾。正殿供奉吳鳳公神位，左側是吳鳳公史蹟陳列室。此外，廟旁還設有「吳鳳紀念公園」，園內的建築是採用閩南式的傳統建築和庭園設計，多了一份懷古思情之味。
吳鳳，福建省平和縣人，清康熙年間，隨親移居至諸羅，性行厚毅，勤讀書明義理24歲時擔任理番通事。當時山胞有殺人首為祭的惡習，吳鳳立志化解其習，經過教化撫慰，山胞不殺人達40餘年，但附近的族社惡習未改，又面臨年荒，山胞歸咎為因未取人頭祭神所引起，堅持按要恢復舊習，吳鳳阻止無效，擔心濫殺無辜，決心自我犧牲，就約曰如某日有穿朱衣紅巾者經此，可以殺首祭神，山胞如約定埋伏等候，真的有朱衣紅巾者到，瞬間箭矛齊發，往前靠近割此人的首，才知道是吳鳳公也，山胞悲痛欲絕，埋石發誓，永不殺人，惡習遂除，後人嘉吳鳳，立祠以祀，名曰吳鳳廟。
阿里山忠王祠（吳鳳廟）民國74年（西元1985年）已列入祠廟類第三級古蹟。吳鳳成仁地是國際建築大師漢德寶教授精心規劃，採閩南式建築，地舖馬齒石，迴廊紅柱八角亭，依山坡地高低起伏而走，牆上有圓形、甕形、八角形、多角形的開口，每一個開口依造型採用不同的材質裝飾。現存的吳鳳廟坐西北朝東南，是一二進三開間兩護龍的建築。以朱紅色外牆範圍，開四柱三層燕尾拱門上題橫額「阿里山忠王祠」。第一進為吳鳳廟建築最為精彩的傑作，外檐裝修石雕構，面開三門，未開窗洞，是其他廟宇所罕見以六根立柱撐起的歇山屋頂，由六假捲棚屋面構成，翼角起翹，剪黏泥塑精美，大木構造華麗。

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位在嘉義縣的吳鳳廟早期稱為「阿里山忠王祠」，創建於清嘉慶二十五年(西元1820年)，正殿供奉著吳鳳公的神位，並且懸掛有「人必有勇」的匾額，左側為吳鳳史蹟陳列室，後殿則為吳鳳成仁的事蹟，目前樣貌是於民國四十年時擴建後的模樣，為國家三級古蹟。吳鳳廟的建築主體精緻，外牆以朱紅色為底，石雕與剪黏皆具有水準，歇山式屋頂與燕尾式屋脊都相當華麗。

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中埔鄉吳鳳廟--地點：嘉義中埔鄉18號阿里山公路旁 

http://www.ttvs.cy.edu.tw/kcc/960527wu/w2.htm

http://www.ttvs.cy.edu.tw/kcc/960527wu/w1.htm

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阿里山忠王祠
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俗稱『吳鳳廟』的嘉義縣阿里山鄉(當時，現為竹崎鄉)忠王祠。位於中埔鄉社口村的吳鳳廟，建於嘉慶末年（1820年），為三級古蹟。傳說當年吳鳳為了教導原住民改正獵殺漢族人頭做為祭品的惡習，不惜犧牲自己的生命，山胞深受感動，因此戒除出草之風，後人則為了緬懷吳鳳的精神，為他建廟奉祀
阿里山忠王祠｜國家文化記憶庫 2.0 https://bit.ly/4gKzllA
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吳鳳廟（阿里山忠王祠）
景點資料來源客委會全球資訊網
內容吳鳳廟（阿里山忠王祠）-客家雲 Hakka Cloud https://bit.ly/3VTfatD
吳鳳廟（阿里山忠王祠）
位於中埔鄉社口村的吳鳳廟，建於嘉慶末年（1820年），為三級古蹟。
吳鳳廟（阿里山忠王祠）
傳說當年吳鳳為了教導原住民改正獵殺漢族人頭做為祭品的惡習，不惜犧牲自己的生命，山胞深受感動，因此戒除出草之風，後人則為了緬懷吳鳳的精神，為他建廟奉祀。
吳鳳廟（阿里山忠王祠）
這一則故事，現今頗有爭議，然而廟本身極具特色，尤其在大殿中，還可以看到先總統　蔣公親題：「舍生取義」的四字橫匾，頗值得前往一遊！
吳鳳廟（阿里山忠王祠）
吳鳳廟（阿里山忠王祠）
摘要
位於中埔鄉社口村的吳鳳廟，建於嘉慶末年（1820年），為三級古蹟。
地址
嘉義縣中埔鄉社口村23鄰1號
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吳鳳廟，舊稱阿里山忠王祠、成仁廟，是位於臺灣嘉義縣中埔鄉社口村、主祀吳鳳的廟宇，曾獲臺灣總督府、中華民國政府重視並舉辦祭典，後來因吳鳳事蹟的爭議而沒落，亦曾遭到破壞。
歷史沿革
改修吳鳳廟碑記
清治時期
臺灣民間傳說中，吳鳳捨生取義故事、促進族群和諧的傳說與天水夫人並列[1]。
位於今社口村的吳鳳廟相傳創建於嘉慶二十五年（1820年）[2][3]。為通事楊秘受當地人民請求所建[4][5]。廟宇維持經費部分來自阿里山蕃租[4]。道光年間地震嚴重毀損[2]。
日治時期
該時期，蕃租補助斷絕，一直到1913年都由附近的信徒捐助勉強維持。1906年梅山地震，整座吳鳳廟也完全倒塌，神位與神像只好暫時搬回管理人家中安置。[4]
明治年間，嘉義廳長津田毅一將吳鳳的傳記刊行給社會大眾，又支助管理人羅才、黃永美、張好、陳為政等人。接著，總管原住民事務的民政部蕃務本署蕃務總長大津麟平提議改建吳鳳廟。1911年10月改建的申請得到嘉義廳許可，又在嘉義地區募集日幣四千圓，立刻於同年11月5日開工，隔年5月8日竣工。1913年3月由總督佐久間左馬太親自蒞臨主持落成典禮，並且贈送總督題字的「殺身成仁」匾額。1914年之後，中埔支廳以下各保正每年初捐獻日幣二圓，合聘莊冠世為廟公。至於例祭日之費用及演戲酬神費用，由參拜者自由捐獻。後因經費不足，廟宇也日漸荒廢，有時廟公都沒來上班，廟宇空蕩。[4]
〈應律田太守徵詩題吳鳳廟 〉
台南　楊澤博
偉哉吳通事，成仁以殺身，頭顱甘一擲，番性野能馴。
慷慨死餘烈，英靈德在民，羅山賢太守，治化及狉榛。
「」
《南瀛佛教》第十六卷第十一號[4]
1925年，嘉義郡守荒木藤吉欲再次改建，計畫募集日幣八萬圓，但未成已被調離他處，繼任的佐藤房吉接續募集資金，1931年完工。廟頭增加「阿里山忠王廟」匾額、廟內有手持長劍、腰跨白馬的吳鳳雕像；還有寫著「皇清阿里山通事安撫有功吳諱鳳公神位」的靈牌等。落成儀式在同年12月23日舉行，總督太田政弘親自參列，並奉上「流芳後世」匾額。當時有「吳鳳祠」、「成仁廟」及「吳鳳公廟」等稱呼。1937年3月23日，南瀛佛教會的曾景來前往該廟參拜，聽聞廟守杉景記氏說計畫募集日幣二十萬圓重新改建成神社。[4]
於1941年中埔地震中受損[6]。
戰後時期
1951年7月，嘉義縣議員來此參觀，見此廟極需整修，遂成立管理委員會，由嘉義縣縣長林金生任會長，黃文陶、張李德和為顧問，縣內各鄉鎮長為委員，展開整修[6]。次年6月14日，縣府展開修建事宜檢討會，決定以新台幣兩萬元購買一甲九分餘的吳鳳廟所在地[7]。
1953年冬完工，獲蔣中正總統親題「捨身取義」橫匾。建築正殿中央奉祀吳鳳公神位，左側殿則為史蹟陳列室，後花園種有椰子樹、花卉。[3]
1966年，立法院、監察院兩院委員黃玉明、丁俊生等九十四人，建議政府擴修吳鳳廟與五百完人祠；省議會也通過提案，請省府擴修吳鳳廟及五百完人祠[8]。1978年4月，立法委員蕭天讚認為該廟正殿及東、西兩廂，均甚狹小，促請政府整建吳鳳廟[9]。1985年吳鳳廟列為三級古蹟[2]。
阿里山忠王祠燕尾拱門
前殿匾額
後殿
1989年1月1日深夜，繼吳鳳銅像破壞事件、竹崎鄉吳鳳故居附近樹木被損壞後，此廟史蹟陳列室遭受三、四對不明人士縱火，造成匾額被燒焦黑、門面半毀[10][11]。同月12日，台灣省議員楊仁福、陳建年、翁文德、李文來向省府主席邱創煥建議吳鳳廟改名為「和平紀念館」，以作族群和諧；邱創煥則答覆說獲知真相再談[12]，後無下文。
1994年3月26日，社口村民向縣政府陳情，望能收回廟前廣場[13]。
門牌為中埔鄉社口村23鄰「社口1之3號」。
1951年重修後，原先在中堂的吳鳳騎馬雕像移至右邊座位，改以木製神位代替[14]。
夏元瑜曾批評廟中畫像的坐騎、紅斗篷與歷史不合，還開玩笑以為是黃忠[15]。
1999年間，廟身再遭921大地震、1022嘉義地震重創[2]。缺乏經費下，保全系統也在1999年11月中斷，又遭竊賊偷走殿內的九龍木雕、窗櫺等珍貴文物[16]。2000年報導，已近兩年未發薪資（每月薪資新台幣二萬七千元）給管理員羅世忠，他依然負責打理此廟事務[17]。2000年，以社口社區發展協會理事長陳清波為主，連署九十五人向中埔鄉民代表會陳情，要求廟的管理權歸還地方[18]。
吳鳳廟於2001年2月動工維修，當年10月11日停工，變更設計導致工程延誤，於2003年10月中旬修復完成[2]。整修為與慶洋營造公司、設計監造為符宏仁建築師事務所[19][20]。
重修後，兼任吳鳳廟管委會總幹事的中埔鄉公所民政課長陳仕仁透露，2002年7月至2003年7月的香油錢僅約有新台幣五千元。儘管遭遇台灣原住民抗議，導致官方減少維護、旅客減少、香火衰落，讓維持廟務運作的經費不足。但廟方表示文物及建築、雕刻等依然有可看性。[21]
祭祀活動
畫像
畫像
陪祀吳鳳媽（吳鳳配偶良德夫人）、玄天上帝、中壇元帥、及福德正神等[4][19][20]。1999年《聯合報》報導民間習慣以農曆十月十五祭祀吳鳳，有當成去世日[22]、當成誕辰日[23][24]。其他主祭吳鳳的民間廟宇如阿里山鄉豐山村的古山宮[24]、竹崎鄉石桌的石棹吳鳳廟[25]。
曾景來在《南瀛佛教》的〈吳鳳廟物語〉記載為例祭日是三月初十與八月初十作為誕辰、成道日；《總督府備付寺廟台帳》則記作三月初三及八月初三。曾景來亦提及過去當地居民都在八月初十於該廟舉行吳鳳成道日紀念，1942年便改為國曆11月11日。曾景來報導該時例祭，包括地方官紳、小、公學校師生前往祭拜，參加祭典的人，達到兩千人之多。[4]
1951年，中埔鄉出身的嘉義縣議員陳文章年曾向縣議會大會提案恢復以日本政府定下的10月1日來祭祀[26][27]。次年臺灣省政府回復嘉義縣議會，表示應要有史蹟依據評核辦理[28]。嘉義縣縣長林金生曾在1953年開始定國歷11月12日為吳鳳誕辰的年祭日[14]。當年吳鳳第七代子孫吳炎、第八代吳錄水、第九代吳料滿等十一人代表家族參與[29]。
中華民國政府則以國曆9月9日作「成仁日」，在吳鳳廟舉行祭祀[5][22][30][31][32][33]。1985年9月9日，吳鳳廟舉行二百十六週年祭典、暨吳鳳紀念園開幕典禮會場，遭到臺灣原住民族權利促進會的桃園縣復興鄉人林文正、台東縣金峰鄉人胡德夫、新竹縣五峰鄉人黃修榮、嘉義縣鄒族汪啟聖等人抗議[30]。因吳鳳爭議而規模逐漸縮小，1996年祭祀是以中埔鄉長鄭炳琨作主祭，縣政府派民政局禮俗文獻課長參加而已，連吳鳳的後裔都無人參加[33]。2014年報導時，祭典日也無固定在9月9日[34]。
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