原住民歲時祭儀「霧社事件」並不是原住民的歲時祭儀，已經是歷史事件,不是每年這一天只有南投縣府和仁愛鄉民在辦紀念活動。+霧社事件縣府盼定全國性紀念日－姜朝鳳宗族

原住民歲時祭儀「霧社事件」並不是原住民的歲時祭儀，已經是歷史

霧社

霧社事件日本人受難者公開火化儀式
1930年11月，霧社事件，日本殖民當局在事發地霧社公學校操場舉行日本人受難者火化儀式，隨後又舉行盛大的慰靈式，並且設立了日本人殉難紀念碑，至於人數更多的賽德克反抗族人的遺體如何處理，並無官方明文記載。台灣光復後，日本人的紀念碑遭拆除，並在他處改立原住民抗日紀念碑。1973年，將被曾經多年被殖民當局公開曝屍展示的賽德克反抗領袖莫那魯道的遺骨遷葬於紀念碑後方，並設紀念公園。
（取自徐宗懋圖文館製作出版「台灣歷史珍稀影像1860-1960
- 戰爭庶民風物」）Facebook https://bit.ly/2Qx2NVt

原住民歲時祭儀「霧社事件」並不是原住民的歲時祭儀，已經是歷史

霧社事件假扮原住民的日軍偵察兵
1930年11月，霧社事件日軍偵察隊中一名隊員假扮原住民。偵察際員的工作是巡視前線，搜集情報以掌握敵情。有些偵查隊員會刻意穿著敵方的服飾，作為掩護，以便深入敵方地區。照片中偽裝原住民的日軍偵察兵並無緊張的神情，反而抽著一根原住民的煙斗，露出一絲拍紀念照的輕鬆狀。這也是軍事上占絕對一方的反應。
特別說明：(1) 中華之窗 | 霧社事件假扮原住民的日軍偵察兵 | Facebook https://bit.ly/3m5AACb
此照片取自日本官方的《霧社事件寫真帖》。1930年爆發的霧社事件，日本總督府委託製作的「紀念寫真」有數種，其中以1931年2月由海老原耕平與林寫真館（非林氏後人林草）共著的《霧社討伐寫真帖》。此畫册照片約百幅，發行所是位於台北的共進商會，可是印刷卻是在日本的下關。此畫册印製精良，而且距離事件結束只有短短三個月多，而且還標明為「非賣品」，顯示為日本軍方主持製作的出版物，精選出隨軍記者拍攝的現場照片印行，並且作為贈送日本軍隊和政府內部的宣傳品和「紀念品」。
比較約20年前佐久間左馬太總督「理蕃政策」軍事鎮壓行動的「紀念寫真」，霧社事件畫册中已無原住民被燒莊、俘虜、斬首的殘忍畫面，日本軍方已充分理解這一類照片反映出不僅是日本軍方，而是整個日本國的野蠻形象，因此此次在霧社事件的照片發布上，軍部嚴格檢查，完全禁止使用任何被鎮壓部落情況的情況，而是強調遭受殺害日警和僑民的遺留現場。儘管如此，此畫册詳實反映了日軍的動員、佈置、攻勢，以及使用的重型武器。同時，對於事發地的霧社公學校、起事族人的聚會所、起事部落的地形地貌等，均做了巨細無遺的圖像紀錄，對於日後的歷史考證與歷史現場重建，仍然具有極高的文獻價值。（取自徐宗懋圖文館製作《彩色台灣歷史大觀》）(1) 中華之窗 | 霧社事件假扮原住民的日軍偵察兵 | Facebook https://bit.ly/3m5AACb

原住民歲時祭儀「霧社事件」並不是原住民的歲時祭儀，已經是歷史

日本官方攝製的霧社事件照片整編中華之窗 | 日本官方攝製的霧社事件照片整編 | Facebook https://bit.ly/3BkymFp
1930年爆發的霧社事件，日本總督府委託製作的「紀念寫真」有數種，其中以1931年2月由海老原耕平與林寫真館（非林氏後人林草）共著的《霧社討伐寫真帖》。此畫册照片約百幅，發行所是位於台北的共進商會，可是印刷卻是在日本的下關。此畫册印製精良，而且距離事件結束只有短短三個月多，還標明為「非賣品」，顯示為日本軍方主持製作的出版物，精選出隨軍記者拍攝的現場照片印行，並且作為贈送日本軍隊和政府內部的宣傳品和「紀念品」。
比較約20年前佐久間左馬太總督「理蕃政策」軍事鎮壓行動的「紀念寫真」，霧社事件畫册中已無原住民被燒莊、俘虜、斬首的殘忍畫面，日本軍方已充分理解這一類照片反映出不僅是日本軍方，而是整個日本國的野蠻形象，因此此次在霧社事件的照片發布上，軍部嚴格檢查，完全禁止使用任何被鎮壓部落情況的情況，而是強調遭受殺害日警和僑民的遺留現場。儘管如此，此畫册詳實反映了日軍的動員、佈置、攻勢，以及使用的重型武器。同時，對於事發地的霧社公學校、起事族人的聚會所、起事部落的地形地貌等，均做了巨細無遺的圖像紀錄，對於日後的歷史考證與歷史現場重建，仍然具有極高的文獻價值。（取自徐宗懋圖文館製作《彩色台灣歷史大觀》）
《彩色台灣歷史大觀》
— 全景式台灣歷史的世紀之作
在累積20餘年珍貴歷史照片原作收藏，以及整理、修片、上色、編撰、出版等高度專業的經驗累積，徐宗懋圖文館至此具備了充分的條件，製作推出全景式的彩色台灣歷史的集精選大成之作《彩色台灣歷史大觀》。
一般而言，重要歷史巨作均為集體工作的成果，畢竟原始史料的收集、民間軼事的採集，以時間跨度之大，非一人力量所及。不過，主筆者的文采仍然是史書最大魅力的來源，代代相傳，後人讀來仍興味無窮。司馬遷著書《史紀》幾為一人之作，然而穿透時代，褒貶人物之間，留下一部有血有淚的中國人生存紀錄，既浩瀚無垠，又細緻婉約。太史公的個人才情傳世千古，無人可及。
至於當今的顯學台灣史，儘管近年相關著述幾已經汗牛充棟，但予人盪氣迴腸的仍然是連雅堂的《台灣通史》，字裡行間的家國情懷，表現的正氣凜然的民族氣節，豈是趨炎附勢之作所堪比擬。
因此，今天我們編撰此台灣史的世紀之作也是秉持同一精神，絶不隨波逐流，而始終以民族傳承為基本信念。此外，我們或許無法自比司馬遷和連雅堂之迷人文采，不過我們會盡全力發揮這個時代的特色，即充份運用影像呈現歷史的過程和時代的轉折。尤其我們在圖像、照片和文獻的收藏，以及數位修圖上色的現代工藝技術，在兩岸已經被視為幾近登鋒造極的水準。我們會充份發揮優勢，同時運用照片、版畫、原始文獻等，來表現大時代的波瀾，以及幾代台灣人民曲折之路與起伏的情感。至於材料，我們這本畫冊的90%都是首次推出的精彩的影像和圖像。如此，這本畫冊在保持不斷自我超越的一貫原則下，達到最完美的境界。
以下是本畫冊的十二個章節以及相關資料
1，大航海與明清兩代
2，台灣建省與劉銘傳治理
3，乙未戰爭與日本統治之始
4，殖民統制經濟的發展
5，風行全台的漢文詩社
6，漢人與原住民的武裝抗爭
7，文協、民眾黨與左翼運動
8，日本戰敗與台灣光復
9，國共內戰的動盪
10，土地改革與經濟起飛
11，兩岸戰事與和平
12，民主化與憲政建設
主撰稿人：
徐宗懋：影像收藏家，出版人
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原住民歲時祭儀「霧社事件」並不是原住民的歲時祭儀，已經是歷史

原住民歲時祭儀　傳承血脈的泉源與動力原住民歲時祭儀　傳承血脈的泉源與動力 | 民報 Taiwan People News - https://goo.gl/FRiUqV
文／董昱；圖片提供／桃園市原住民布農族文化促進會、林純女、桃園市政府 2018-08-18 15:46
布農族射耳祭Malahtangia 在每年農閒時舉辦，祈求獵獲豐富、家族興旺，是一年中最盛大的祭典。
布農族射耳祭Malahtangia 在每年農閒時舉辦，祈求獵獲豐富、家族興旺，是一年中最盛大的祭典。
每個族群有著不同的歲時祭儀，牽絆原住民族人對原鄉部落的情感寄託，也傳承著原住民族朋友與大自然相互依存的珍貴文化。
「歲時祭儀對原住民族而言，不僅扮演傳遞文化及展現祖先智慧的角色，更是所有血脈的泉源與動力。」桃園市政府原住民族行政局長林日龍 Temu Nokan 表示，桃園都會區6萬多原住民族人，涵蓋台灣16個部族的不同文化。為尊重各族傳統，歲時祭儀由各族領袖耆老及族人，自主規劃祭典和辦理時程，使原住民族傳統文化在都會區扎根，讓年輕族人深刻瞭解自身的族群文化，也促進在地多元族群的理解及尊重。
布農族射耳祭 Malahtangia
射耳祭通常在每年農閒時舉辦，祭典精神是祈求獵獲豐富、家族興旺，是一年中最盛大的祭典。獵人們會從山頂上對空鳴槍，大聲齊唱或輪唱宣告全部落族人，並飲用家人獻上的小米酒，結束祭槍後大家會到放置野獸下巴骨的地方，進行Mapakvis的儀式，長老們宣布開始射耳後，由耆老、男孩、成年男子依序射箭，距離約50公尺。活動結束後接著是Mapasitnul儀式，平均共享祭拜的烤肉後，進行唱歌、喝酒，舉行誇功宴Malastapang，獵肉食用完畢進行撒祭儀式，最後除霉運的儀式完成後，整個射耳祭便大功告成。
賽夏族回娘家 maSpalaw
因早期為應付長年戰爭，賽夏族對男丁需求龐大，部落中權力與相關祭祀也都以男性為中心。因此賽夏族女性的「回娘家」成為族內相當別緻的歲時祭儀，在結婚後共會經歷4次以「回娘家」為形式的生命禮俗，分別代表女性結婚、生子、成熟、死亡。其中最重要的禮俗就是象徵著成熟的「maSpalaw」，儀式中夫妻會準備大量豬肉、糯米糕、酒分送親友，並由娘家男性親長給予祝福。這個儀式不僅對父系社會中的女性有實質補償作用，也為賽夏族女性提供了精神上的慰藉。
賽夏族回娘家maSpalaw 儀式中夫妻會準備大量豬肉、糯米糕、酒分送親友，並由娘家男性親長給予祝福。
阿美族海祭 misacepo'
阿美族是與海洋和水文最親近的部落之一，許多靠海、靠河的阿美族人至今仍有捕魚的飲食文化。為感謝神明眷顧，在入水前會舉辦海神、河神的祭拜儀式，即「海祭」（又稱捕魚祭），舉辦時間通常選在6月第2個週日（不同的部落時間通常會有些微不同），代表夏天正式到來，也暗示著海象的穩定。「海祭」是僅次於豐年祭的年度盛典，祭典開始的早晨，有孩子的男性家長會在祭典現場進行分工，讓各階層年齡的青年男子進行捕魚的工作。凌晨下海之後經過一段時間，海祭的漁獲會成為族人的午餐。這不僅是個感恩祭儀，也是部落傳承海洋價值的重要時刻。
阿美族海祭misacepo' 是出海捕魚前的祭神儀式，代表團結、合作、感恩、惜福以及尊重長者的傳統。
排灣族小米收穫祭 masalut
排灣族小米收穫祭不僅是慶祝小米豐收、向上天表達感恩的祭典，更重要的是一個部落重新分配的社會機制，也是分享的文化。小米收穫祭主要分為收穫前祭和收穫後祭兩種，前祭是正式收穫前、祈求豐收的禱祝，後祭則是全數收割完畢後舉行。小米收成後，祭司會統一向上天祭拜、感謝造物主的恩賜，隔天才進入歲時祭儀重頭戲，祭典中每個家戶會按比例繳交釀酒和小米，給頭目和祭司，這些餘糧會經重新分配給予較貧困或歉收的家戶，讓部落共享豐收喜悅。
排灣族小米收穫祭masalut 家戶依規定繳交釀酒與小米，經由重分配讓部落共享收穫的歡騰。
泰雅族祖靈祭 Smyus
泰雅族以祖靈祭最具代表性，舉辦慶典當天參與的族人全都不能睡覺，直到雞鳴時家家戶戶就會起身前往郊外，用竹片或茅草作成的架子為壇，擺上豐盛的祭物。儘管泰雅族不是父系社會，祖靈祭通常只有男性可以參與。族人以豐盛祭品祭拜祖靈的同時，也會向祖靈說明這一年來部落的變化，並祈求祖靈的祝福。祖靈祭是結合祭祖、豐收等多重意涵的祭典。隨著基督教的傳入，祖靈祭曾經一度中斷，近年來因為文化保存的原因再度獲得重視。
泰雅族祖靈祭Smyus 是部落集體祭拜祖靈的儀式，意義莊嚴。
魯凱族小米收穫祭 Kalrabecenga
魯凱族的小米收穫祭選在小米收成的8月中舉辦，屬於綜合性的祭典。在這期間各部落會舉辦一連串祭儀活動來感謝上天，此外，戰爭、打獵、祭祖、男子成年禮等也會在此時舉辦。小米收穫祭通常早上8點開始，儀式中會搭建祭祀用的茅草屋，並以象徵吉祥的百步蛇和太陽神畫像為裝飾。特別的是，魯凱族小米收穫祭會有過火儀式，族內勇士必須越過火堆，象徵驅除邪魔妖靈。過火後的慶祝活動包括傳統歌舞、鞦韆大賽、賽䋯等，持續到夜晩才會結束。
魯凱族小米收穫祭Kalrabecenga 內容豐富，除了傳統歌舞，還有鞦韆大賽等，熱鬧非凡！
賽德克族收穫祭 Mehu
賽德克族以小米為主要作物，因成長期較長，每年只能播種1期，使賽德克族的歲時祭儀也以播種與豐收兩大祭典為主。每年9至10月，小米即將收成時開始籌辦，祭典前一天部落實施全面宵禁，只有幾位祭司會前往祭壇附近臨時搭建的工寮過夜。慶典當天，祭祀團須在天亮之前採集小米穗帶到祭壇，各部落領導人也會在此等候，與祭祀團交換贈品。收穫祭大多由祭司和祭祀團領導進行，其他人無法在旁觀禮，祭祀文內容也不能透露，因此蒙上了一層神秘面紗。
賽德克族收穫祭Mehu 祭祀團須在天亮之前採集小米穗，並攜至收穫祭壇，進行祭祀儀式。
太魯閣族感恩祭 Mgay Bari
太魯閣族感恩祭的時間主要由部落長老們共同商議，商定後部落內各家都必須派1名男子參與祭典，在天未亮前，主祭者會領著族人來到祭場祭祖，由各家族代表念頌祭文共同祭祀，此「迎靈儀式」非常重要，午後的「送靈儀式」也是絶對要有的。當中的火是傳遞訊息用，以狼煙做為各部落所需的一種連絡方式。祭典結束後，參與的族人要現場將祭品分食，象徵與祖靈告別，也讓族人學習形式和精神上的追遠。
太魯閣族感恩祭 Mgay Bari 當中的火是傳遞訊息用，以狼煙做為各部落連絡方式。
撒奇萊雅族火神祭 sakizaya palamal
因清兵開拓東台灣（奇萊平原），撒奇萊雅族人為保衛既有領域，與清兵發生武裝衝突達固灣戰役（加禮宛戰役）。為了避免被滅族，將文化隱身在阿美族中，僅語言保留。直到2007年1月17日，獲官方認定為台灣原住民族第13族後，族人為紀念該事件，以火神祭象徵對祖先的追思緬懷。祭典儀式分為前祭、禮祭、後祭、火燒祭屋等，祈求火神的靈魂與族人一起浴火重生，並提醒後代子孫記住過往的歷史，勿忘祖先的壯烈犧牲。2018年是戰後140週年紀念，桃園火神祭將擴大舉辦，再次見證歷史時刻。
撒奇萊雅族火神祭sakizaya palamal 透過火葬儀式燃燒火神太花棺，祈求火神的靈魂能與族人一起浴火重生。
卑南族看見Pinuyumayan在桃園
為避免觸犯部落禁忌，在都會區的歲時祭儀，卑南族將在11月舉辦「看見Pinuyumayan」在桃園，透過展現部落生活與傳統文化，希望能成為年輕族人與市民認識卑南文化的前導。「看見Pinuyumayan」包含摔角和拉力賽體驗、花環與月桃粿的展示，以及卑南族各歲時祭儀的重點。族人期望能在桃園舉辦兼具教育與傳承意涵的活動。
卑南族「看見Pinuyumayan 在桃園」透過展現部落生活與傳統文化，希望能成為年輕族人與市民認識卑南文化的前導