姜朝鳳宗族

開悟 - 維基百科，自由的百科全書 https://bit.ly/3IAWd88
悟，在佛教中與「迷」相對[1][2]，是佛教徒的修行目的，指依佛陀所教導的真理修行而有所體會見地，獲得「體驗性的智慧」[1]。
在廣義上等同於菩提、覺悟(究竟開悟)、覺（梵語：bodhi）；在禪宗的語言文化裡，也可以說成開悟、證悟、悟入（梵語：praviṣṭa，義為「趨入」）。禪宗所言的開悟，通常是指「明心見性」，即悟到真如實相，但未及證得究竟佛果，仍需繼續實修[3]，但相對於凡夫對世間本質及生命實相的無所知道，已經有了初步的證量。
釋義
開悟即是禪宗所謂的「明心」，明心二字：一為明、二為心，以「能明」的心去找出「被明」的心，意即透過能明白思維的意識心去找到法界實相心。
首先，以《六祖壇經 行由品》為例：五祖以袈裟遮圍，為六祖慧能解說《金剛經》，談至『應無所住而生其心』，六祖言下大悟，說出：「何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本自具足!何期自性本無動搖!何期自性能生萬法!」，表示六祖所悟的自性，其體性本即清淨、從不生滅、本自具足、從無動搖、能生一切法。五祖聽後便確知六祖已悟其本性。
現以黃金為例：真正的黃金可藉由色澤、延展性、導電性、密度等特性來辨別。因此，必須符合前述所有特性的物質，方能說是黃金。若僅單取金黃色澤及導電性佳的特性，那麼黃銅也符合這兩種特性，但能說黃銅是黃金嗎？惟現今社會常有不知、不解實相心體性者，僅單取實相心其中一或二項體性，便表示其所證悟為實相內涵。例如單取自性中本無動搖之特性，便錯誤執取意識心為實相心，表明可以藉由修行(打坐、壓抑)令意識心一念不生，即稱已開悟，豈不如前所述，把黃銅當黃金嗎？
復舉《六祖壇經 機緣品》臥輪禪師偈「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」即是壓抑自身對外在環境所生起之意識，就是以意識心為修證標的錯誤範例。本偈已由六祖破斥表示「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」；《六祖壇經 行由品》中神秀所說偈「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」亦是指導學人時時觀照其意識心，勿使著塵。若此法正確，則神秀即應承五祖衣缽為六代祖師才對，可見意識心絕非開悟標的。
壇經開示：法無頓、漸(般若品、頓漸品)，迷有疾遲。六祖蒙五祖教授金剛經後大悟。開悟只有大悟、頓悟，而悟後為次第進修，稱為漸修，非為漸悟。倘有小悟、漸悟而未見於六祖等開悟祖師大德著述中，豈非指責渠等吝法不願教受學人。
實相心體性則是所有大乘經典所共說：不生不滅、不垢不淨(本體清淨故說淨，惟因含藏不淨業種，需待歷緣對境後修學淨化故說垢)、本無動搖(自性心體無我性，若有我性，則世人造惡下墮，自性應會有我不要下墮之表示)等等體性。
是以綜上簡述，開悟明心是以意識心藉由聞、思、修，找到符合大乘經教中所描述實相心體性的心體。
三乘菩提的覺悟
覺悟佛法的道理，由於悟的內涵不同，所以分為三乘：聲聞乘人即是修學、覺悟聲聞菩提者；緣覺乘人即是修學、覺悟緣覺菩提者；賢聖菩薩乃至究竟佛即是覺悟佛菩提者。
依據《大般若波羅蜜多經》中所云：「菩提是因為證得法空義、證得真如義、證得實際義、證得法性義、證得法界義而可以稱為菩提」。[4]
依據《優婆塞戒經》對於三種菩提意涵的解釋可知，由於三乘菩提的施設是基於覺悟的內涵不同，二乘菩提不能稱為佛菩提，也不能稱為大菩提，最大的差別在於能否成佛。三乘菩提意義的異同如下：
開悟的方法則是指通過佛教教法的聞思修的基礎學習，並以可令人開悟的禪法加以鍛鍊參悟而達到的覺悟境界，一般來說佛教中的開悟是指佛法智慧上的開啟突破，所以說是「開智悟理」[5]，而且是對佛法中的三乘菩提的內涵有所徹悟，尤其是指大乘佛菩提道，如禪宗行者因為禪法的修習後，或由教門之經教熏修後而一念相應，能證得不生不滅的真如法身，能現觀真如法身之真實與如如之體性。
廣義的開悟，除了大乘佛菩提道證得法界實相的真如法身之外，二乘解脫道的緣覺菩提及聲聞菩提則是覺悟世間的無常本質，那即是世間一切法皆是五蘊的無常變異相，這包含了色身、能知能覺的意識覺知心的色心自我，以及一切種種的五欲粗重身心覺受、因透過打坐觀想身心內外的殊勝相(如自見身高廣大、見自身漂浮於空中、見身放大光明、見自身來去宇宙虛空等)，以及經過正確的修定功夫而有的四禪八定的清淨禪定境界等，這一些皆是不離五蘊的境界，也仍然都是虛妄無常相。透過佛法四聖諦、八正道乃至因緣法的修習，確實勝解實證世間一切法皆是五陰虛妄、因緣假合，終能心得決定，斷除三縛結，這便是修習聲聞菩提與緣覺菩提行者的證解。
但也有人主張禪定（冥想）等修行方式在意識覺知心上的升華或突破。開悟者感受到神聖生命的本質———人類自身乃至一切眾生是平等的，所以能夠愛他者如愛自己。究竟開悟的人的內心因為經由證悟法界實相、生命本源並確實證知五陰虛妄；涵蓋在識陰中的意識心須藉許多緣而現起[6]，念念變異；所以是無常、是苦。由此漸斷我見,我執而解脫於三界,獲得了終極的自由，所有的欲望、波動、煩惱熄滅了。佛陀將開悟簡單地定義為「受苦的終結」。
聲聞菩提所悟
聲聞菩提之要義，是依聞佛之音聲說法，思惟修證佛所詳述或略述的五蘊十二處六入十八界之意涵，因此而可以斷除我見，進而修除我執而後能出離三界輪迴，所以才叫做聲聞；聲聞菩提就是意謂著經由聽聞佛或善知識的音聲說法，而覺悟一切有情無我(覺悟蘊、處、界空相)，因如此而覺悟所以稱為聲聞菩提。[7]
聲聞種性的學人，體認陰、處、界等一切法是無常、因為無常所以是苦、是空、是無我，因此斷除身見而說為覺悟。聲聞弟子聽聞如來開示四聖諦，依教觀察：一切色無常，由因緣所生之色，更是無常變易之法，由此正確的觀察色陰無常。
為何六識身無常？由眼、色為緣生眼識，乃至意、法為緣生意識，由此正觀察眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識身皆由他因、他緣而得出生，故知六識身無常。
為何六受身無常？由眼、色為緣生眼識，由眼、色、眼識三事和合生眼觸，因眼、色、眼識、眼觸為緣生眼受；乃至意、法為緣生意識，由意、法、意識三事和合生意觸，因意、法、意識、意觸為緣生意受，由此正確觀察六受身無常。
為何六想身無常？由眼、色為緣生眼識，由眼、色、眼識三事和合生眼觸，因眼、色、眼識、眼觸為緣生眼想，乃至意、法為緣生意識，由意、法、意識三事和合生意觸，因意、法、意識、意觸為緣生法想，由此正確觀察六想身無常。
為何六思身無常？由眼、色為緣生眼識，由眼、色、眼識三事和合生眼觸，因眼、色、眼識、眼觸為緣生眼思，乃至意、法為緣生意識，由意、法、意識三事和合生意觸，因意、法、意識、意觸為緣生法思，由此正確觀察六思身無常。
聲聞弟子如實、如理觀察五陰我、十八界我無常，無常者是苦，無常者是空，無常者無我 ，因此不論是過去、現在、未來、粗、細、好、醜、遠、近的五陰、十八界，皆不見此五陰、十八界是我，不見異我，也不見相在於我，是為聲聞菩提之覺悟[8]。
聲聞弟子已經如實覺悟五陰、十八界無常、苦、空、無我，已斷了三縛結，所以不敢因為貪求色、受、想、行、識的韻味而造惡 ，佛說這樣的弟子，即使放逸也可以天上人間極盡七有，而究竟苦邊。
如果這位聲聞弟子現在修不放逸行，中間不死的話，或者現世得阿那含果，或者得阿羅漢果，成為人天應供[9]。
緣覺菩提所悟
緣覺菩提之要義，是指緣覺行者藉由思惟因緣觀而親證蘊處界空；因為不同於聲聞是依聞佛之音聲而悟入，所以不稱為聲聞菩提，而稱為緣覺菩提，因為此乘行者是緣於世間一切法而覺悟，因如此覺悟故所以稱緣覺菩提。[10]
緣覺種性的行者，因體認十二因緣，知此事有故而彼事有；知因此事起故而彼事得生，得此智慧斷除身見而說為覺悟。 緣覺行者見此世間無常，乃至思維「為何有我此無常之身，受老、病、死苦呢？」他如實觀察是「因為有『生』這個法，因為我『出生』了，才有我受老、病、死苦」。
那為何有『生』呢？他如理觀察是因為有『有』這個法，因為我母親懷有我的胎藏，所以才有我的出生。
那為何有『有』呢？他如理觀察是因為有『取』這個法，因為我父母行欲，由『欲取』為因，所以有了我的胎藏。
那為何有『取』呢？他如理觀察是因為有『愛』這個法，因為對欲行的『貪愛』故取，而有我胎藏，乃至出生受老死苦。
那為何有『愛』呢？他如理觀察是因為有『受』這個法，因為此欲行有所『覺受』，由樂求此覺受的韻味故愛，由愛故取，乃至有生。
那為何有『受』呢？他如理觀察是因為有『觸』這個法，因為欲行有所『接觸』，因為接觸故有覺受、然後有貪愛、乃至有生等。
那為何有『觸』呢？他如理觀察是因為有『六入』法，由眼入色、身入觸乃至意入法，由入到觸乃至此欲受引生貪愛等法，皆因為有『六入』法。
那為何有『六入』呢？他如理觀察是因為有『名色』法，由於有名身和色身，所以才有此『六入』、觸、愛等法。
那為何有『名色』呢？他如理觀察必有一入胎『識』入胎、出生名色，由於『入胎識』故才有名色、六入、觸、受、愛、取、有等法出生。
那為何有『識』呢？他如理觀察思維此入胎『識』已，出生之法到此為止了[11]，他發現『識』並不是被出生的法，如果『識』是被出生的法，此一切都將成為無因而有的斷滅法[12]，那先前所觀察的因果次序就不能成立，所以並無他法出生此『入胎識』。
那為何『識』會出生『名色』呢？他再如理觀察思維此『識』和名色的關係，由於父母的名色行欲，而我前世的名色也貪愛此欲行，以至於當我父母和合之時，入胎『識』前去投胎，執持母親腹中胎藏，然後再有我這一『名色』的出生，原來由於先有識故才有名色轉；又由於名色有故而又轉於識[13]，由此三世輪轉無有休息。
「那我要如何中止這樣的輪轉而得解脫呢？」此緣覺行者再如理思維觀察，如果我不『貪愛』欲行，當我父母『行欲』之時，『入胎識』不取父精母血，不住我母親胎中 ，不住我母親胎中者，即無我此名色出生，受此老病死等種種苦處，不受生者豈不解脫老病死苦了嗎[14]？
此行者順、逆推求，反復觀察，如理思維，終於確認此法真實 ，終於從輪轉生死的迷霧中，覺悟此三世十二因緣法，於是他決定精進，修不放逸行終究證得因緣覺的極果，他如果生在無佛法的時代，自覺自證則成為辟支佛（獨覺佛），如是聲聞弟子的緣覺行者，則成為緣覺阿羅漢。
佛菩提所悟
佛菩提亦稱為大乘菩提，或稱大菩提。主要是因為大乘行者能夠依之而成佛，所以稱為佛菩提；由於佛菩提具備一切智及一切種智，至高無上，究竟無比，才能夠稱為大；佛菩提又稱為大菩提，主要是因為聲聞菩提及緣覺菩提是二乘所證的菩提，二乘菩提所覺悟的智慧，只能成就出離三界分段生死的解脫果，不能成佛，佛菩提也涵蓋二乘菩提，所以才能稱為大菩提。大乘菩薩若得證悟大乘菩提，不論證悟後是否證得有餘涅槃，證悟大乘菩提後皆必依於大悲之心，而發起世世受生、永不入無餘涅槃之大願；世世自度，並且也如是教人轉而度化有情。如是長時劫自度度他，無有疲厭乃至成佛，其中所度眾生無量，才能被稱為大乘菩提，也因此大乘菩提亦可被稱為大佛菩提。[15]
佛菩提的開悟，就是親證如來藏（阿賴耶識），這個實相心。
“    《大方等如來藏經》卷1：「善男子！一切眾生雖在諸趣，煩惱身中有如來藏，常無染污、德相備足、如我無異。」
《楞伽阿跋多羅寶經》卷4：「佛告大慧：『如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。 譬如伎兒，變現諸趣，離我、我所。不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所薰，名為識藏。
生無明住地，與七識俱。如海浪身，常生不斷。離無常過、離於我論，自性無垢，畢竟清淨。』」
《大般涅槃經》卷7：「佛言：『善男子！我者，即是如來藏義；一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。』」
”
菩薩種性的佛弟子，聽聞佛說如來藏（阿賴耶識），德相備足如佛無異，志心信樂，想要實證這個人人都有的實相心，想要悟知這個離我、我所的自性清淨涅槃妙心，想要成就阿耨多羅三藐三菩提。
於是菩薩常隨善知識修學般若波羅蜜多，菩薩常隨善知識熏習，如來藏（阿賴耶識）是本來自性清淨涅槃妙心，能出生五陰、六入、十二處、十八界法，一切世、出世間法皆由此而出生得證，當菩薩修學六度萬行至般若波羅蜜多，滿足第六住位時，般若波羅蜜多正觀現在前時，即是親證如來藏（阿賴耶識）實相心，再值佛菩薩等善知識所攝護，而入菩薩第七住位（或說初地菩薩以上），即成為不退位菩薩，正式邁向成佛之道[16][17]。
部分的開悟
離常見的開悟
《楞伽阿跋多羅寶經》卷2：「佛告大慧：『我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏已。如來、應供、等正覺，為斷愚夫畏無我句故，說離妄想、無所有境界如來藏門。』」
那如何是常見呢？以色、受、想、行、識的少分或多分為恆常不壞的我，是為常見論者。
《雜阿含經》卷3：「世尊告諸比丘：『有五受陰，謂色受陰、受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫無慧、無明，於五受陰，生我見、繫著，使心繫著而生貪欲。』」
又《雜阿含經》卷5：「見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。」[18]
《中阿含經》中有這樣記載：佛說有四種常見神我的施設。「第一種人認為，有一個微細色法是真實我能往來三世；第二種人否定有微細色是真實我，而認為有一個無量無邊的色法是真實我能往來三世 ；第三種人否定有微細色法是真實我，也否定有無量無邊的色法是真實我，而認為有一個微細的覺知法為真實我能往來三世；第四種人否定有微細色法是真實我，也否定有無量無邊的色法是真實我，也否定有微細的覺知法為真實我，而認為有一個無量無邊的覺知法為真實我能往來三世。[19] 」經中所說是為四種常見者 。
離斷滅見的開悟
《楞伽阿跋多羅寶經》卷1：「如是大慧！轉識藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故大慧！非自真相識滅，但業相滅。若自真相滅者，藏識則滅。大慧！藏識滅者，不異外道斷見論議。」
那如何是斷滅見呢？以色、受、想、行、識為現在的我，而不認為命終後還有未來世的我，是為斷滅見者。如《雜阿含經》卷5佛說：「見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。」
又《中阿含經》也有記載：佛說有一種執著斷滅無我的施設。「有一種人，否定有微細色法是真實我，也否定有無量無邊的色法是真實我，也否定有微細的覺知法為真實我，也否定有無量無邊的覺知法為真實我，當他身壞命終時，這個真實的神我離開微細色、無量無邊色、微細覺、無量無邊覺時，他還是執著無真實我的看法[19]。」是為一種斷滅見者。
菩薩的開悟
在《解深密經》中佛曾說：「阿陀那識（如來藏、阿賴耶識）的行相非常地微細、奧妙、難得親證，所含藏的一切法種，尤如瀑布激流一般不斷流注出來！阿陀那識的深妙並非凡夫、未親證的聲聞聖人所知，所以我對凡夫、未親證的二乘愚人並不開演此深妙的實相之法，是唯恐那凡夫、愚人之輩因為沒有親證的緣故，將阿陀那識（阿賴耶識）妄自分別，錯誤地認作為意識心我[20]。」
佛在《楞嚴經》中也再次提及相同語意的偈語：「陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演[21]。」
「如果人不能滅除過去養成積聚的滯礙煩惱的話，你就教這人，一心一意地誦持佛頂光明魔訶薩怛多般怛囉無上神咒。這是從如來無上頂中由無為心佛發射出光輝，坐在寶蓮花上宣說的心咒。況且你前世與摩登伽女有無數劫的因緣，恩恩愛愛的雜染習氣已不是一生一劫的了，只要一宣揚這個神咒，便會使你永遠脫離恩愛之心，成就阿羅漢果位。那些還陷在淫行之中的女子，雖然還沒發心修行，但是神咒之力仍在冥冥之中幫助她們，很快便令她們証得了無學果位。為什麼要說你們這些在法會的聲聞求証最上乘的道，決定成就佛果，就像在順風中揚塵一樣，不會有什麼艱難危險，如果在末法之世想要安坐道場，就先要持守比丘的清淨禁戒，特別應當選擇持戒精嚴清淨最上的沙門，作為他們的導師。如果他們沒有遇到真正的持戒清淨的僧侶，那麼，你的持戒律儀必然不會有所成就，戒律成就之後，穿上新做的清潔衣服，點燃香在屋內安坐，誦唸這心佛所說的神咒一百零八遍，然後設置戒壇，建立道場，並懇請住在這國土中的十方無上如來，放射大慈悲智光，以給道場灌頂加持。阿難，身處這樣末法之世，持戒清淨的比丘、比丘尼、俗人施主，心中已滅除了貪淫，持守著佛的清淨戒律，在這道場中，發心修持菩薩願行。他們在出入道場時都要沐浴淨身，早晨、中午、黃昏、初夜、中夜、後夜的時間裡都在修行道中，這樣不睡不眠，經過二十一日，我便會顯現自己的身相，來到這人面前，安慰他的心，為他摩頂加持，使他開悟得獲無上覺。」
更為廣泛的義涵
有時經中對於疑惑的釐清，而其內涵尚不等於佛法中覺悟的實質，確能對於將來的覺悟有所助力，也更廣義的使用「開悟」一詞。
例如，《阿含經》中記載，摩揭陀國頻婆沙羅王與韋提希後之子阿闍世王，為了獲得王位，不惜害得他的父親頻婆沙羅王自殺。事後心中常有疑悔，擔憂來世是否會有報應，因此常常問人，尋求心靈導師，訪求諸外道。然而諸外道皆言不及義，後來經由壽命童子推薦，在疑惑與不安中前去求見釋迦牟尼佛，並以現在正在修學清淨梵行之出家人、在家人，是否能獲得現世果報為例，請問於釋迦牟尼佛。佛舉例：即使以依賴國王賜予為生的僕人、寄食客人以信出家，現世即可得阿闍世王禮敬供養；若證阿羅漢果者，命終尚得阿闍世王立塔為例，令阿闍世王以無根信，信有因果律存在，阿闍世王決定信佛因果，隨即向佛發露懺悔殺害父親的罪行，並請佛到王宮接受阿闍世王的供養
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【天涯神貼】開悟其實很簡單－人人都可以輕易放開悟- 知乎 https://bit.ly/3uvaCPW
有沒有開悟？
如何開悟？
開悟之後是個怎樣的狀況？
我們為什麼要追求開悟？
這是每一個修行人士都渴望了解的問題。
據說地球上開悟的人不到百萬分之一，也就是說，一百萬個人之中只有一個人開悟了，為何如此稀有？
答案就是：開悟不是因為太難，而是因為太簡單，簡單到讓你無法想像。就好像魚兒生活在水中，因為朝夕相處，從而忽略了水的存在；就像我們每天呼吸的空氣，因為免費提供，從而常常忘記空氣的存在一樣。
人類可以發明原子彈，登上月球，探索火星，因為人類有地球上最聰明的大腦。
但是開悟與大腦無關，與知識無關，與經驗無關。要說困難，這就是唯一最難理解的地方。因此最簡單的辦法就是放棄所有大腦的努力，一旦如此，屬於你的悟境立刻顯現。
開悟是存在的，這一點毫無疑問。
我以自己十多年的修行經驗和最後的體驗成果，並以自己生命的最高榮譽發誓：不要有任何懷疑，開悟是百分之一千存在的，就好像我們每天睡覺的床，走路穿的鞋子一樣真真切切，實實在在。
至於如何開悟？
開悟之後究竟是怎樣的狀況？
本人將在天涯發帖，與廣大愛好修行的人，一起分享這其中的無限秘密。
01 人生一世最大的成就是什麼？
莫言在東南亞大學的演講中曾經提到：人類社會鬧鬧哄哄，亂七八糟，燈紅酒綠，聲色犬馬，看上去無比的複雜，但認真一想，也不過是貧困者追求富貴，富貴者追求享樂和刺激，基本上就是這麼一點事兒。
他也在演講中提到，無論富人或窮人一生中都面臨四大誘惑：金錢、名利、權力、美色的誘惑。
莫言說的沒有錯，只是他說的還不夠全面，他只說了一半的真理。
還有一半的真理是什麼呢？
說是真理，只是針對大腦層面的人來說的，其實根本談不上真正的真理，那麼另一半所謂的真理究竟是什麼呢？
另一半的所謂真理就是：有非常稀有的人在滿足物質、精神需求之後，苦苦追尋心靈的需求，他們渴望寧靜、淡泊、安詳、喜樂。（說明：本帖所說的心靈世界就是佛家所說的人所具有的'佛性''真我'，也就是開悟的狀態）
他們在滿足了物質層面、精神層面的需求之後，忽然覺得內心深處好像還有個小孩很飢餓，還有個小孩非常鬧騰，因為他開始甦醒了，他也需要成長。
很多年前香港著名影星張國榮就是非常典型的案例：據說張國榮在跳樓自殺時，他的個人賬戶裡有大約3億美金的存款，這樣說張國榮根本就不存在物質上的困惑，另外張國榮的事業也是風生水起，演戲、唱歌、電視劇樣樣火紅，論成就、論成功也算是首屈一指，在精神層面，也算成功，那他為什麼還要選擇自殺？
因為張國榮在以上兩方面都獲得滿足後，忽然內心的另外一個小孩甦醒了，那個小孩就是心靈小孩，他感到非常無助，他以前從來沒有註意到在心靈深處還有個小孩，他一直以來都忽略了這個小孩的存在，要怎麼樣才能讓這個心靈小孩成長呢，要怎麼樣才能照顧好這個心靈小孩呢？要去哪裡才能獲得心靈小孩的奶粉呢？
他太迷惑了，他禁不住心靈小孩的折騰，於是他選擇極端的方式結束了自己和心靈小孩的生命。
要獲得心靈層面的豐富人生絕對是比物質層面、精神層面的人生的滿足還要奢侈一萬倍的事情，因為這是完全不同的另一種遊戲，當一個人已經習慣了，已經熟悉了物質和精神層面的所有遊戲，突然要去玩一種完全不同的遊戲，結果只能是無所適從，結果只能是更加迷茫。
因為心靈層面的遊戲不是靠計畫、靠執行、靠努力、靠爭取、靠奮鬥能夠獲得的，相反，心靈層面的人生實現需要的是：不努力、不爭取，需要的是放棄、放下。
心靈層面追求的是平凡，精神層面追求的是非凡，心靈層面追求的是淡定，精神層面追求的是激昂，心靈層面越努力越挫折，精神層面奮鬥就可實現，心靈層面需要做減法，精神層面需要則要做加法。
差別實在太大，追求心靈層面的生活。生活在完全開悟的狀態下，絕對是非常奢侈的，地球上不會到百萬分之一的人有這種祝福。
在物質上成功，在精神上成功，目前在中國都已經達到了5%，也就是說100個人中，至少有5個人可以在自己的人人生中透過努力奮鬥實現財富和精神上的極大滿足，但是只有百萬分之一的人才有可能深入心靈層面。
但是，無論我們物質上多麼富有，事業上多麼成功（精神層面），挫折感一直都在那裡，我們總會重複生活的悲劇，在物質和精神面從來沒有圓滿的人生，只有充滿挫折和困惑的人生。
要如何才能進入圓滿的心靈層面呢，我們如何能夠一窺開悟狀態的美景呢？
有三條途徑：
第一， 透過靜心，靜心的方式有很多種，如瑜珈、打坐、禪修等，在這種靜坐之中，慢慢讓大腦裡的各種思維安靜下來，讓自己的肉身徹底放鬆，然後就有機會打開心靈之門，大腦一直是個幹擾，只有大腦安靜下來，心靈之門才可以打開，請問世人有幾個可以讓大腦安靜下來的，據不完全統計，每秒鐘我們的大腦就要處理幾萬個訊息，如此多的訊息衝擊大腦，如此多的念頭穿梭大腦，讓大腦安靜下來絕非易事。
第二， 透過專注，專註一直是一條通往心靈之門的非常好的道路，專注是一種注意力非常集中的努力，但是這樣的努力其實一直都沒有用，唯有在我們專注到極致時，然後在放下專注的那一瞬間，在放棄專注的所有努力後的那一瞬間，我們就有機會踏入心靈之門，專注的過程一定窮盡一切努力，這極致的努力只為最後那一刻突然地放下，在極致努力和忽然放下的間隙中，有一個機會，那就是大腦徹底絕望的空隙，我們便可以步入心靈之門。
第三， 透過愛，愛一直是直接進入心靈之門的最直接最短的距離。
但是遺憾的是我們在這個物質世界、在這個到處都鼓吹成功人生的勵志世界，早已經失去了愛的能力。我們一直都害怕愛，我們一直都逃避愛，我們一直都很糟蹋愛。
如果你愛鮮花，鮮花中就有心靈世界一切的美麗，如果你愛音樂，音樂中就有心靈世界一切的靈感，愛就是心靈世界裡最好的禮物，一個活在心靈世界的人一定是個慈悲的人，一定是個友愛善良的人。
因此，追求財富容易，追求成功也容易，追求寧靜、淡泊絕對不容易，因為寧靜也好、淡泊也好壓根就不是靠努力追求得來的。
那是一種遇見，因為心靈一直都在你自己的家裡，只是因為你一直努力在外面打拼，忽略家裡的寶藏而已。
突然有一天，你已經做出了你這一生所能付出的所有努力，你極度疲憊的回到家裡，打開門，心靈就在家裡滿臉堆笑地恭候著您的光臨。
02 開悟最簡單的第四種途徑－當下頓悟
曾經有三到五年的時間，我非常困惑，我幾乎讀遍了所有的禪宗公案，希望在其中尋找一個答案：什麼是開悟？
看著那些禪宗大師每時每刻停駐在開悟狀態，十分羨慕，但是，我不知道，我也無法體驗那樣美妙無比的狀態。
我甚至懷疑那樣的狀態是不是一種幻境，是不是一種秘而不宣的欺騙，也就是說所謂的開悟根本不存在。
那些看起來無比荒唐的禪宗公案：什麼師傅用木棒敲一下徒弟腦袋，什麼師傅大喝一聲弟子，什麼師傅把徒弟手指砍掉，然後弟子一瞬間開悟了。
然後我就想，好神奇啊，這麼簡單，我特麼希望找個師傅把我打一頓，然後奇蹟就發生了。
但是遺憾的是，奇蹟一直沒有在我身上發生。
直到有一天，我遇到一個其貌不揚的年紀不較大老師，是個女的，個子不高，長著一張圓圓的臉，不愛與人多交流。
那一天，我今生今世永遠都不能忘記，我看到她在看一本《金剛經》，於是非常有興趣上前請教：「某老師，您也喜歡《金剛經》呀，我也好喜歡，就是看不懂，《金剛經》裡有句話說'過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得'，請問這句話究竟說的是什麼？”
只見她頭也不抬，也不吭聲，突然之間，她迅速站起來，右手猛拍桌子，大吼一聲“我憑什麼告訴你！”
我猝不及防，被她這種完全出乎意料的反應嚇呆了，我想我的魂魄可能在那一瞬間也被嚇出體外了，腦袋裡好像被掏空一樣，幹乾淨淨，一無所有，完全喪失了所有的思考和應急反應。
就在我的大腦失去思考能力的時候，我在那一刻遇見了一種自己從未經歷過的現象，當時我並不知道那種狀態究竟是什麼。
那一刻，周圍異常的安靜，我沒有思考，也沒有任何念頭，雖然沒有思考，沒有念頭浮現在大腦，我也不知道我在那裡，根本就沒有了我的存在，但是對周圍卻有一種異常清晰的覺知，也就是“沒有覺知者但覺知正在進行，沒有觀察者但觀察在發生”，內心異常的清明透徹，整個人除了喪失了思考能力之外，渾身下非常敏銳。
我沒有任何焦慮，沒有任何擔心，也沒有興奮，只是感知到異常的寧靜，時間觀念沒有了，我停留在那一瞬間，好像永恆。
我就像一條清澈透底的小溪流，緩緩流淌，小溪映照著藍天白雲和兩岸的美景，一切都是那樣的和諧，我就是那樣的透明清澈，一切都收納與心中，不做任何評價，只是敏銳的保持一種全方位的覺知狀態。
也好像一口波浪不驚的古井，安安靜靜地立在那裡，所有來井邊打水的人，我看得一清二楚，但是沒有任何念頭浮現，只是反射和觀察。
我無比的震驚，我知道自己根本還沒準備好迎接這種生命的全新狀況，我幾乎花了將近一個月的時間才從那次震驚中適應過來。
我現在知道了，那就是完全脫離我們的身體和精神的另一種存在形式，我給這種生命的全新存在形態命名為心靈，也就是人處於開悟的狀態。
這就是我經歷開悟狀態的一次奇遇。
也就是禪宗最喜歡的開悟方式：當下頓悟。
當下頓悟可以說是開悟最直接最快速也最簡單的途徑，但是在這之前，我們必須經歷九九八十一難，經歷所有能夠經歷的一切，思考所有能夠思考的疑問，然後就在某個機緣巧合的時機，你就會遇見。
自從那次遭遇後，我忽然之間一下子明白了幾乎所有的禪宗公案，那就是一通百通，原來他們都是用他們彼此之間能夠理解的方式在交流，局外人根本聽不懂。
就好比我們修行的人都是中國人，而人家開悟的人都是說俄羅斯語言一樣，完全是兩個不同地方的人，彼此說彼此國家的語言，怎麼能夠互相理解。
唯一的辦法就是你必須成為俄羅斯人，然後，所有的一切你都明白了。
因為所有開悟的人在溝通時，他們的語言都是來自心靈，而不是大腦，一個生活在大腦世界的人怎麼可能理解一個生活在心靈世界的人？
要在某一天頓悟，現在你需要做好充分的準備。
03 我見證了父親的開悟時刻
我父親患有老年糖尿病十多年，去年三月因為糖尿病引起的多種併發症緊急住院，在醫院住了大約三個月後，轉入高危險病房，然後一個星期後，所有的醫生和人類現今發明的所有最先進的醫藥已經無能為力了，醫生們終於承認無藥可救了。
醫生宣布，我父親撐不過一周，趕快接回家。
由於父親頑強的求生慾望，回家後用自己堅強的意志力堅持了15天，才離開這個他戀戀不捨的世界。
這15天裡，我幾乎是24小時寸步不離，我記得很清楚，回到家中的第四天晚上，昏迷中的父親忽然神奇般地清醒過來，看看時間，是晚上2點半，而且父親居然還能開口說話：“兒子，你怎麼不把外面的人招呼進屋坐。”
我抬頭看看窗外，沒有人，於是問：“外面是誰呀，爸爸？”
“外面是我。”
我在此慎重聲明：本人沒有任何杜撰、沒有任何故弄玄虛，只是真實客觀記錄當時與父親最真實的對話，我不是唯物主義，也不是唯心主義，我堅持分享我自己親眼所見、親耳所聽、親身體驗的東西。
其實在這次對話之前，我早已經確切了解到人類的確是除了身體和精神之外，還有第三樣東西的存在，有些人稱之為靈魂，人的身體只是一個房子，父親的身體早已經千瘡百孔，他的靈魂離開自己這座危房也是情理之中的事。
「這麼晚了，你在外面幹什麼？」我沒有一丁點的害怕，我迫切希望與父親的靈魂來一次深層的對話。
「我打算去旅遊。」父親的語言很清晰，很空靈，不像是從身體裡發出來的，而且折磨父親多日的劇烈疼痛好像已經停止了。
“你一個人去嗎？”
「還有你奶奶。」奶奶已經在2014年8月1號去世。
傳說中一個人要離開人間，陰間有親人來接，大概是真的了。這是另一個諷刺：歷史常常是人為杜撰的，而傳說恰恰是真的。
“你要去哪裡呢？”
“去很遠很遠的地方。”
“那你什麼時候回來？”
「不回來了。」這是父親的靈魂在與我告別。
“爸爸，你要不要準備點東西才出門，衣服、零錢之類？”
「我不需要了。」對於一個即將離開的靈魂，人世間的一切都是微不足道的。
「但是出門，還是帶點錢吧。」
“我不需要了，錢財如糞土，孩子。”
父親一輩子把錢看得比生命還重要，此時此刻，父親居然說“錢財如糞土”，這是一種純粹的了解，這是一種徹頭徹尾的解脫。
活著的人有幾個看得透“錢財如糞土”，為錢財，兄弟反目成仇者有之，夫妻對簿公堂者有之，正在活著的人遠沒有即將離開的人活得明白。這又是另外的一種諷刺。
「你不回來了嗎？」我繼續問。
“不回來了。”
“留下媽媽，你放心嗎？”我其實還想問：“爸爸，你還有兒女，孫子、外孫，你不留戀嗎？”
“那已經不關我的事，那是你的事。”
我是家中的長子，父親早在衡陽附一ICU病房裡，在我去探望他的時候已經交代清楚：在他離開後，母親的一切——生、養、死、葬，都由我一個人負責，另外我還要幫助姊姊和弟弟，讓他們過更好地生活。
對於父親這樣的安排，我覺得自豪，因為我非常清楚，只有在父親內心深處覺得他的大兒子有能力承擔這一切的時候，他才可能做這樣的安排。
中國傳統文化中有句話“長子當父”，我在父親無能無力即將離開這個世界時，深刻領悟了這句話的內涵。
最終，我的所作所為，我想父親會為我感到驕傲的：我承擔了父親三月份、四月份、五月份以及父親在ICU病房五天時間裡，每天一兩萬的所有費用。
當然，在我內心深處，我為父親所花費的任何費用，都是無怨無悔的，因為姐姐和弟弟經濟條件相對來說會弱一些，我從來沒有任何念頭說希望姐姐和弟弟分擔一些，我身為家中長子，我樂意承擔，這是為人兒子義不容辭的責任。
聽了父親這些語言，我很清楚地知道，父親此時與我的談話，已經不是平常的父親，父親此時此刻已經開悟了，雖然短暫，但是在經歷與死神搏鬥的三個月時間後，住在父親身體裡的那個心靈甦醒了。
父親此時此刻的語言，都是在心靈甦醒之後，心靈清晰地關照自己，周圍環境發出的語言。
父親是如此平靜，從容，一改往日狂躁的心情，父親繼續說：“你要把你媽媽照顧好，我這一輩子，最對不起的是你媽媽。”
這句話，依照父親的性格，平常是不可能說出口的，因為父親屬於超級大男子主義，幾十年以來，一直都在欺負媽媽，根本就沒有媽媽發表任何意見的機會。
第一次， 父親表現出對媽媽的公正，我知道，這時的父親正處於開悟狀態。
這裡需要多說幾句，很多人有種誤會，以為智慧、寧靜、從容、慈悲等品質是開悟的特徵，其實不然，開悟本身沒有任何特性，這些東西如慈悲​​、愛、寧靜等還是屬於大腦層面，只是人一旦開悟後，在開悟的關照下，我們的身體，我們的精神會表現得更好而已。
我反覆強調: 開悟就是當下的覺知和關照而已。
開悟就像一面鏡子，當我們的身體來到鏡子麵前，看到臉上髒兮兮，我們自然會去洗臉，當我們的思維來到鏡子麵前，看到自己的思想狹隘，自然會嘲笑自己一樣。
開悟就是那位質檢員，時時檢閱我們的身體，我們的精神，從而會讓我的身體和精神呈現出更好品質。
我和父親的對話大約半小時，之後父親又陷入昏迷，直到離開這個世界。
一個即將離開的人就是一個徹底解脫的人，因為他是真的知道，很多東西他再也抓不住了，在他意識到他什麼東西都抓不住的時候，一定有某一個時刻來臨，那個時刻就是他真正開悟的時刻。
我說過人的一生都會有機會開悟，只是時間早晚的問題，所謂大師，佛陀，只是他們停留在開悟的狀態時間比凡人要久一些，無他。
請仔細閱讀這段話：
這裡需要多說幾句，很多人有種誤會，以為智慧、寧靜、從容、慈悲等品質是開悟的特徵，其實不然，開悟本身沒有任何特性，這些東西如慈悲​​、愛、寧靜等還是屬於大腦層面，只是人一旦開悟後，在開悟的關照下，我們的身體，我們的精神會表現得更好而已。
我反覆強調: 開悟就是當下的覺知和關照而已。
開悟就像一面鏡子，當我們的身體來到鏡子麵前，看到臉上髒兮兮，我們自然會去洗臉，當我們的思維來到鏡子麵前，看到自己的思想狹隘，自然會嘲笑自己一樣。
開悟就是那位質檢員，時時檢閱我們的身體，我們的精神，從而會讓我的身體和精神呈現出更好品質。
這段話是重中之重，也是所有的核心所在。能理解這段話，你離開悟不遠了。
04 開悟就是要找到第三個「我」在哪裡
開悟一直被無數修行人當做最高的成就，並且將開悟賦予了無數多神奇的特性，彷彿一個人一旦開悟，便能眼觀六路耳聽八方，便能夠上看一千年，下看一千年。
其實不然，開悟其實什麼都沒有，開悟最終的結果只為尋找那個一直跟隨我們的透明人、隱形人而已。
人一直都是由三個「我「組成，身體我，腦我和心靈我。
身體我很容易找，因為看得見摸得著，這個人長的帥不帥，身材好不好，身體是不是很健康，一看便知，因此絕大多數世人都把時間花在餵養身體我上面，吃喝拉撒成了他們一生最主要的追求。
大腦我也很容易感知，我們學習、我們討論，我們思考、我們辯論、我們高興、我們生氣，都是很容易被感知的，那個念頭在頭腦中升起，我們很容易抓住。因此有一部分人在滿足物質需求後，開始追求精神的昇華。
唯獨第三個我很難找到。
何也？
因為第三個我──心靈我是透明的，是隱形的。
佛曰：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，即為是也。
佛又曰：一切有為法，如夢幻泡影，如霧亦如電，應作如是觀。
此兩句，不知難住了多少修行人，苦苦修行，苦苦參悟，最終不得要領。
繞來繞去，始終停留在大腦層次的理解，以為透過大腦的理解，便可以參透其中奧秘，其實這樣越努力，越迷失。
因為心靈是沒有大腦的狀態，企圖透過思考、透過比較、透過分析、透過討論、透過記憶、透過背誦、透過熟讀經典，就覺得自己可以找到心靈我，恰恰是努力的方向錯了，大腦越努力，最後越糾結，因為大腦如何做到“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，大腦只要一動，就是“有我相，有人相，有眾生相，有壽者相” ，這樣不就是走進了死胡同嗎，心靈要的是“無”，但是大腦一運作就是“有”，如何破解這個難題，根本無解。
放棄一切大腦的努力，立刻殺死大腦，心靈馬上就呈現出來。
問題是如何殺死大腦呢？
如何達到沒有大腦的狀態呢？
禪宗大師們最喜歡的兩款遊戲就是：
第一，製造混亂，製造不合邏輯的情景。因為大腦能夠理解符合邏輯的事情，不符合邏輯的事情，大腦就會短路，大腦就會死機，在大腦短路和時機的那一瞬間，大腦就暫時休眠了，心靈就有機會出現。
禪宗大師喜歡玩的第二種遊戲就是當頭喝棒，在弟子們完全沒有預兆的情況下，突然之間做出荒唐的舉動，大腦來不及反應，猝不及防，此時大腦也會死機。與第一種遊戲效果一樣。
我們不妨看一則禪宗公案：
馬祖禪師到懷讓禪師那兒學道，每天都坐禪，而且很努力。
有一次懷讓禪師問馬祖：“你坐禪是為了什麼？”
馬祖說：“為了成佛呀！”
懷讓拿了一塊磚磨了起來，馬祖覺得很奇怪，問他磨磚做什麼？
懷讓說：“把它磨成鏡子。”
馬祖很是疑惑，說：“磨磚怎能磨成鏡子呢？”
懷讓答：“磨磚既不成鏡，坐禪又怎麼成得了佛呢？”
你看，這就是師傅在製造一個荒唐的情景，讓徒弟看到完全不合邏輯的地方，從而讓徒弟有機會放棄大腦，哪怕只有一秒鐘。
成佛也好，開悟也好，不在於坐。在於能否放棄大腦，沒有執著、沒有掛礙，不在於坐的姿勢好不好、坐得久不久、腿痛不痛，這是毫不相關的。
如果像馬祖一樣不斷地打坐，馬祖可能成不了馬祖，也開不了悟。一旦他明白磚頭磨不成鏡子，打坐也成不了佛，對打坐的執著就放下了。
第三個我很難直接描繪，但不是不能描繪，打比方、象徵、類比、說故事等都是很好的方法。
一旦找到第三個我，其實會讓人很失望，如果之前懷抱著很高的期待，一定會失望。
第三個我是透明的，無色無味、無形無影，沒有任何特殊功能。
第三個我只是當下的“不觀照的觀照，不觀察的觀察”，因為第三個我的甦醒，就像一個嚴格的質檢員，認真觀照每一句說出口的話，每一個閃過頭腦的念頭，從而賦予了我們說出去的話和頭腦中出現的思維不同的品質而已。
也就是第三個我的甦醒，在客觀上能夠讓第一個我──物質我，第二個我──精神我表現得更好，而這裡的困難在於：第三個我並沒有提出任何改正的建議，他只是一束光，三百六十度照亮思維的迷思和思維的狹隘，從而讓思維自己去做調整而已。
第三個我只是一面一塵不染的鏡子而已，他很安靜，只是當下反應和觀照，無他。
05 捐出100萬還要說謝謝
以下是一個非常有趣的故事，但你不一定懂：
有一個得道的大師，因為遠近聞名，前來聽他佈道的信徒絡繹不絕，很快，大師的道場就顯得非常擁擠，於是，大師計劃建造一個大一點的道場。
大師根本沒有錢，因為大師沒有把時間和精力放在賺錢上，他的講道是免費的，他活在智慧裡面。
有一個非常富有商人，知道這件事，於是決定捐贈100萬來幫助大師建造新房子。富商手裡提著100萬現金準備交給大師。
大師說：“好的，你放下。”
富商把錢給了大師，但是他非常不滿意大師的態度，因為他是給了一筆很大數目的錢，整整100萬，現在一個人全年的生活費都只需要一萬元，而大師甚至都沒有謝謝他。
「那個袋子裡有100萬。」富商提醒。
「在此之前你已經告訴我了。」大師說。
「就算我是一個富有的商人，100萬也算一筆不小的錢。」富商繼續說。
「你是不是想要我為此謝謝你？」大師說。
「出於禮貌，你應該謝謝。」富商說。
“為什麼我應該感謝你？”大師說，“相反，你應該謝謝我。”
富商很生氣，覺得大師太怪異，簡直不可理喻，同時他覺得自己是個冤大頭，自己很傻很天真。
這是什麼邏輯？
捐錢的要感謝接受捐贈的，這簡直太荒謬了。
大多數人看不懂這個故事，這就對了，生活在大腦層面的人永遠無法懂得這個故事深意，因為大腦是狡猾的、是精於算計的，大腦能理解符合邏輯的事情，但是如果某件事不符合邏輯，大腦立刻像白痴一樣，立刻短路，因為從任何一個角度來說，都不可能讓一個捐出100 萬的富商去感謝一個接受捐贈的人，這完全不符合邏輯。
當代社會是個充滿交易、算計、掠奪的糟糕時代。我們的大腦已經被訓練得無比聰明，我們做任何一件事都會在大腦中精心算計，算算做某件事的性價比。
慈善活動變成了秀場和生意場；愛心基金變成了偷稅漏稅的遮羞布；美色權力變成了交易的廉價籌碼；還有哪件事不是一場交易呢？
在這個處處都充滿交易的時代，幾乎所有的關係都變了味，什麼乾爹、什麼幹媽，什麼兄弟、什麼同鄉，統統圍繞著利益在轉動。
這一切都是大腦的詭計，故事中的富商一直在算計，100萬的投入可以為自己贏得多少美譽，可以為自己樹立一個多麼崇高的形象，但是大師甚至連一聲謝謝都沒有，這太無理了，這對富商來說，對一個精明的大腦來說簡直不可理喻。
但是大師是完全脫離大腦的，他生活在心靈世界中，他沒有算計，他沒有期待，在他的世界裡沒有交易，他所有的佈道全是免費的，他只有一顆救世度人的慈悲心，他希望建一個更大的道場，他純粹是希望有更多的人得到感召，得到救贖，他不需要任何回報，他每時每刻都在感謝那些遠道而來的客人，他感謝他們對自己的信任，他感謝他們對真理的追求和對真理的敬重。
大師生活在一個洋溢的世界中，他的心靈是如此清澈，因而他的智慧是如此豐富，他需要不停地分享和給與，他不得不去分享，他不得不去給與，分享得越多，給與的越多，他的心靈就愈加清澈透明。
他好像一座深不見底古井，如果沒有人源源不斷地把井水打走，全新的井水就無法湧進來，當有越來越多人到他這口古井打水，他的井水就會更加清涼，乾淨。他將換髮更強大的活力，他將每時每刻都活在鮮活中，因此大師需要感謝那些前來不斷取水的人。
大師不斷給予，但是無時不刻都心懷感激，感謝那些前來接受洗禮的人，感謝那些信任自己並一直陪伴他的人。因為他們的存在，他的生命才如此洋溢、他的生命才如此鮮活。
大師一直在感謝那些來接受講道的人。
因此大師說：“你應該謝謝我。”
顯然，富商不明白大師的意思，一個大腦世界的人和一個心靈世界人站在一起，根本無法對話，因為大腦和心靈完全是一個不同的世界。
大腦是索取的，心靈則觀照出奉獻的一面；
大腦是算計的，心靈則觀照出分享的一面；
大腦是精明的，心靈則觀照出天真的一面；
大腦是複雜的，心靈則觀照出簡單的一面；
大腦是混濁的，心靈是清澈的......
當大師說：「你應該謝謝我。」大師是站在自己的角度，是站在心靈層次的角度說這句話的，因此他不需要對富商說謝謝，相反富商需要對大師說一聲謝謝。
沒錯，富商的確需要感謝大師。
因為大師的緣故，他的100萬建成了一個更大的道場，將有更多的人收益，大師完成富商功德的傳遞，在這件事上，大師只是一個媒介，大師只是一個橋樑，富商通過大師完成了自己無上功德的奉獻。
而且因為大師的接受，這樣就完成了富商生命的真正流動，富商不再是個守財奴，他的生命也開始流動了，而流動恰恰是生命的真正意義所在。
因此給予者應該感謝，感謝那些接受饋贈的人。
有一次，夫人在整理衣服時，發現很多舊衣服，無論品質、款式、做工等都不錯，但是衣櫃已經無法裝下那麼多，男人們要清楚，女人的衣櫃總是嫌小，夫人的衣服已經塞滿了整個衣櫃，需要清理，但是這麼多還不錯的舊衣服要如何處理呢？
夫人一直糾結這個事，送給別人吧，覺得很難為情，畢竟是自己穿過的衣服；但是扔掉吧，心裡又覺得十分可惜，女人就是這樣的動物，衣櫃裡永遠都缺一件衣服，但是舊衣服又從來都捨不得丟掉。
送給別人，擔心傷害別人，於是很糾結。
不久，老家來了兩個親戚，閒聊中間，夫人拿出她的收藏，她小心翼翼地試探，拿出幾件衣服給她們試穿，結果她們很喜歡，夫人就順勢送給了她們，她們很高興，夫人更是高興，高興她們能夠喜歡，高興她們能夠接受，夫人心中充滿了感激。
感激她們沒有嫌棄，感激她們能夠快樂接受，感謝她們完成了一次生命的傳遞和流動。
因此饋贈者應該感謝，接受者才是真正的天使。
但一旦某項饋贈包含了某種期待、同時在給予時一直在期望回報時，這樣的給予將一文不值。這樣的給予就是一種侮辱，是一種褻瀆，是可不原諒的。
給予就必須是無私的，無所求的，必須是心懷感激的，否則就收起我們那一顆虛偽的面孔，做回一個擁有精明頭腦的人。
大多數人看不懂這個故事，這就對了，生活在大腦層面的人永遠無法懂得這個故事深意，因為大腦是狡猾的、是精於算計的，大腦能理解符合邏輯的事情，但是如果某件事不符合邏輯，大腦立刻像白痴一樣，立刻短路，因為從任何一個角度來說，都不可能讓一個捐出100萬的富商去感謝一個接受捐贈的人，這完全不符合邏輯。
06 大腦的死穴
大約在我28歲到30歲那幾年，對於禪文化特別著迷，遺憾的是，自己根本看不懂，於是乎較上勁了，我根本不相信會有我看不懂得書籍，這一本看不懂就換一本，這位大師寫的看不懂就換另一個大師寫的，前前後後總共閱讀了大約300本左右關於禪文化的書。
結果是越看越糊塗，越看越不懂。
隨便舉一個禪宗公案：
司馬頭陀在大偽山找到了一塊風水寶地，他想找個有道行的人來開闢道場。於是來到百丈禪師處選拔人才。待大眾聚齊，司馬頭陀手舉淨瓶說：“這不是淨瓶，誰能說出這是什麼？”
在場大眾茫然不知所答。
這時，從後面擠上來一個髒兮兮的雜務僧說：“我可以試試嗎？”
「可以啊」！司馬頭陀說。
雜務僧接過淨瓶，放地上，猛地飛起一腳，將淨瓶踢出牆外。
司馬頭陀大笑說：“這才是大偽山真正的主人啊！”
請大家說：司馬頭陀和雜務僧的奇怪動作，在傳遞給對方什麼訊息？其中又暗藏了什麼玄機呢？
如果你看到這個公案，看到上面的提問，於是在大腦裡一直思索，尋找答案，那麼你就上當了，在大腦層面，你將永遠找不到答案。
正如我當年陷入困境一樣，對於大師級的對話或大師之間發出的奇怪行為，總是企圖在大腦層面尋找答案，無異於緣木求魚，越努力越挫折，因為答案不在腦袋裡。
謎底就是：答案在心靈層面，如果無法跳躍到心靈層面，上面的公案，你一輩子都不可能明白。
對於大腦來說，可以學會邏輯分析、技巧方法等，這些都沒有問題，但是對於不合符合邏輯的語言和行為，大腦就會瘋掉。
而心靈恰恰相反，心靈是沒有邏輯的，心靈是一種跳躍，是一種領悟，一種非邏輯。
公案一開始，司馬頭陀就提出了一個不符合邏輯的問題：“這不是淨瓶，這是什麼？”
一個不符合邏輯的問題，大腦如何分析，如何能夠給出答案，但是司馬頭陀是一個得道的大師，這一點沒有疑問，他是從心靈層面、從本質出發而提出這個問題。
他是個師傅，但是他需要藉由這個非邏輯問題來甄別，面前幾百號門徒，究竟哪一個已經完成了跳躍。
絕大多數保持沉默，顯示絕大多數還停留在大腦層面，那個飛躍、那個質變還沒有發生。他們依然執著於尋找一個合理的答案，他們依然停留在大腦層面，他們仍然沒有深度，他們還沒有銳變。
一個髒兮兮的雜務僧從後台走出來，在修行的道路上似乎總是這樣，越平凡的人實現跳躍越容易。一個毫不起眼的雜務僧他的內在已經突破了，那個質變已經在他的內在發生了，他知道司馬頭陀的問題是荒謬的、甚至是愚蠢的，根本是沒有答案的，既然沒有答案，又何必浪費口舌。
於是，他一腳就踢飛了那個淨瓶。直接粉碎了大腦的所有執著，當絕大多數門徒在那一霎那間，肯定有一個片刻，這個片刻大腦是不能思考的片刻，如果對於某些已經準備好的門徒來說，這個片刻是千金難買的，只要這個片刻，大腦短路的短暫片刻，那些已經準備好的門徒完全可以藉由這個片刻對心靈世界，對自己的核心本質有一個電光火石般的瞥見。
對司馬頭陀和雜務僧來說，完全沒有問題，他們實現了心靈層面的交流，他們彼此都懂對方。
大師之間的交流都是這樣，看似荒唐，實則彼此心心相映。
心靈層面所發出的問題，必須由非邏輯方式解決。一個不遵循邏輯出牌的師傅他需要看到一個同樣不按邏輯出牌的高徒。
那個問題就是一個陰謀，一個試探，如果你照邏輯出牌，那就證明你還沒有銳變，你還在大腦層面思索答案，你就不是他要尋找的人。
心靈層面所發出的問題，必須由非邏輯方式解決。一個不遵循邏輯出牌的師傅他需要看到一個同樣不按邏輯出牌的高徒。
07 如何觀察一隻杯子由你的深度決定
某天下午，與幾位老友喝茶，面前放著一隻青花器茶杯，所謂老友就是小區裡上了年紀的幾個老大哥，他們退休後閒暇時間最愛到我辦公室喝上幾杯，而且每次來都喜歡帶幾本國學或佛學的經典，與我一起探討。
無論他們帶多少本國學巨著抑或帶上多麼經典的佛學經書，也不管他們有多大年紀，在我看來，他們還基本上不入門。因為一個有悟性的人，一個受到國學、佛學浸染的人，一舉一動、一言一行都會表現出與眾不同的端倪，一個真正有深度的人是根本藏不住的。這與他們的年齡和手中的書毫無關係。
況且佛學經典根本不是用來讀的，讀佛經完全是扯蛋，所有的佛學經典是一種體驗科學，需要體驗、感悟和昇華，是需要用「悟」去感受的。越是依賴大腦，離佛經越遠，佛學不是來自大腦，而是來自心靈層面，用大腦去讀心靈層面的智慧，這本身就是一個笑話。
歌後王菲常換老公，世人各有評說，但是其中有一個人，評價最為深刻，就是的陳道明，他說過一句話：「王菲過去所經歷的每一個男人，最多停留在精神層面，沒有一個達到心靈層面，但是王菲已經是一個處於心靈層面的人，於是內在的渴望迫使她去不停尋找那個可以和他匹配的男人。”
不用說陳道明絕對是個有深度的男人，因為只有一個老子一樣的人物才可以讀懂老子。
兩位老大哥開始向我推薦國學經典和佛學，並不停背誦其中經典的句子，我禮貌地點點頭，我看到了某種可愛，同時也看到了某種虛榮，為了讓他們安靜下來，我開玩笑問：“兩位老哥，仔細看看你們面前的茶杯，你們看到了什麼？”
一個說：“茶杯不錯，花紋很別緻，做工精細，屬於上等茶杯。”
另一個說：“這個茶杯顏色飽滿，用材考究，用來泡茶，味道純正。”
還有嗎？我繼續問，雖然兩位大哥繼續補充了一些，但基本上停留在上面層次。
一個茶杯，不同深度的人來觀察，觀察到的結果會相差非常遙遠。
首先說花紋，上等茶杯的花紋必定是經過大師級的人經過精心描繪而成，大師出品必是精品，大師在描繪花紋的過程，不僅注意力高度集中，而且會充分投入了他的情感和靈魂，一個大師絕不會允許自己手下的作品粗製濫造，好比一個優秀的歌唱家，唱歌不僅不能跑調，最為關鍵的是歌聲中必定飽含情感和人生的領悟，聽者才會心有戚。
一個飽含了大師心血和情感的花紋，雖然靜靜地刻在杯子上，沒有一顆敏銳的心是無論如何也感受不到的。
再說燒製杯子的經過，一隻小小的茶杯，如果是純手工製作，必是經過能工巧匠的精心打磨，反复燒製而成，大家都知道，茶杯的燒製過程不可能一次成型，需要反复燒製，在燒製的過程中，每時每刻都需要小心翼翼，猶如看護一個襁褓中嬰兒，不得有些許的大意，從這個方面說，一個茶杯又融入了更多能人的精魂。
最後說說製作這杯子的材料。
好的茶杯，選材非常考究，需從天地間去精挑細選，然後反覆攪拌、揉搓，誰也不知道這塊從天地間攫取的材料，已經存在了多少年，或許與地球同歲，這樣，這塊材料毫無疑問必定承載了日月星辰的靈氣，人類歷史的興衰更替。
這就是真理，當真理說出口的那一剎那，幾乎所有的人都會立刻感覺到。
因此，我說眼前的茶杯是個有生命的精靈。
兩位老大哥終於安靜下來。
地球上的人是分層次的，從來沒有往深處探索的人，不可能有深度，有的人活一輩子活的非常表淺，就像看一隻杯子，怎麼看都只能看到外在的表象。
活在物質層面的人最可憐，一生勞碌；
活在精神層面的人最折騰，一生困惑；
只有昇華到心靈層面的人，才可以找到生命的真諦：安詳、寧靜，淡定、滿足、喜樂。
08 大腦如何裝下整個宇宙
有一個大學教授去請教一位高僧：“什麼是道？”
高僧沒有直接作答，只是將教授帶到屋後的百花園中，當教授再次問：「請問高僧，道是什麼？」時，高僧立即打斷教授的問話：「別說話，請享受這裡的百花香，你聞到花香了嗎？”
教授深深呼吸一口氣，然後說：“好香。”
高僧：“這就是道，關於道，我沒有更多可說的了。”
那個教授待在那裡，比以前更困惑了。
事情就是這樣，一個教授帶著滿腦袋的知識去請教高僧，他企圖獲得某些概念上、知識上的認知，但是這與道完全就是風馬牛不相及的事情，知識越多的人，離道越遠，頭腦越聰明的人，知識越淵博的人離道越遠。
教授是個完全活在大腦層面的人，而高僧則是生活在另一個世界：心靈世界。
兩個不同世界的人其實很難對話，「道」是沒有頭腦的一種狀況，道是一種體驗、一種實證，沒有時間、沒有空間概念的存在感。是一種片刻接著一個片刻的存在的狀態。大腦如何理解，大腦無法理解這種狀態，大腦需要一個概念，需要一個定義、需要一個記憶，離開概念，離開記憶，大腦就會發瘋。
道和大腦生來就是勢不兩立的冤家。
道不可言說，只可以啟發，只可以意味，但是究竟什麼樣的人可以被啟發呢？什麼樣的人才能被點亮呢？
那些完全拋棄大腦的人才可以被啟發，才可以點亮。
問題的困難在於：我們從來沒有嘗試過，過著完全沒有思考活動的生活，頭腦中沒有任何念頭，沒有任何努力的狀態。我們已經習慣依賴大腦，沒有大腦，我們甚至不知道下一步該幹嘛？
我們不知道往哪裡走，因為我們已經習慣做大腦的奴隸，我們採取的每一個行動，說的每一句話，都要經過大腦的處理。
否則，我們要去哪裡，該如何表達？
完全放棄大腦幾乎不可想像。
然而，道也好，存在也好，真我也好，心靈也好，恰恰是沒有大腦的狀態，這樣一件極簡單的事情，因為大腦的干擾變得極為複雜和困難，好像沒有誰可以完全脫離大腦而存在。
我們照樣來看一個很美的故事：
有一天，亞里士多德正在海邊散步，他看到一個人拿著一支湯匙在舀海水，舀到他在海堤邊挖好的一個洞。
亞里士多德因為有自己的問題要操心，他一邊思考，一邊延著海邊散步，他一步一步走向那個怪人。
那個奇怪的人一直都非常聚精會神，這讓亞里士多德產生了很大的好奇心：“他在做什麼啊？”
他無法克制自己的好奇心，但是那個怪人依然那麼聚精會神，完全沒有註意到他的到來。
怪人又他走到海邊去，舀滿一湯匙的海水，再帶著海水到堤防邊，把它灌入洞中，然後再走到海邊去……，如此不知疲倦地往返。
最後，亞里士多德不得不說：“等一下！這位老先生，我並不想打擾你，但是您在做什麼啊？您這樣做真的讓我感到非常迷惑。”
那個怪人說：“你沒看見嗎，我正打算用整個大海中的水來填滿那個海堤壩邊上的洞。”
學富五車、才高八斗的亞里士多德實在忍不住，終於笑了出來，他說：「你真是個笨蛋，這怎麼可能呢？你沒看見整個海洋有多麼的廣大，而你那個洞是多麼渺小，你居然想得出來，你要用一支湯匙把整個海洋舀到這個洞？你簡直瘋了，你這樣只是在浪費生命！你是個瘋子，趕快回家休息去吧！”
令亞里斯多德發狂的事情發生了，那個怪人，笑得比亞里士多德還要大聲，還說：「你說得沒錯，我要回家了，因為我的工作已經完成了。 」
亞里士多德說：“你這話是什麼意思？，你已經完成了你的工作？”
怪人說：」尊敬的大哲學家，你可知道，你一直在做和我一樣愚蠢的事情，甚至比我還愚蠢。你現在就看看你的頭，看看你的大腦，他是不是它比我的那個洞還小很多呢。我愚蠢到要將整個大海都裝到我的那個小洞裡，而你，聰明的大哲學家，你看看整個宇宙，整個存在，它是不是比海洋還要遼闊，而你，居然企圖將他們裝到你的大腦中。”
那個怪人放肆大笑，而且越笑越大聲，而那個哲學家，那個亞里士多德卻早已經傻在那裡，完全忘了自己剛才大腦還在不停思索的問題。
在一個真人面前，博學的哲學家一直都是個笑話，大腦如何裝得下整個宇宙？
因為這個問題在哲學家看來簡直就是無稽之談，荒謬透頂，根本就是浪費時間去考慮這個問題。
哲學家一直都某個狹隘領域裡的偏執狂，但是他們卻又特別喜歡裝得什麼都懂，這樣就很麻煩。
大腦如何裝下整個宇宙，在哲學範圍內，哲學家會被這個問題折磨到死，然而換一個角度，答案如此簡單。
好比曾經有一個雲遊和尚，面對大家誇下海口，他說：“三天之內，我有能力讓村前的那座大山走到我的面前來。“
三天之後，奇蹟沒有出現，而這個雲遊和尚直接走到大山面前，大聲說“既然山不過來，那我就過去，這樣大山還不是一樣在我眼前嗎？”
心靈是靈活的，大腦是僵硬的，心靈的選擇是無限的，大腦的選擇非常侷限，大腦的選擇永遠超不出大腦的儲存。
大腦如何裝下整個宇宙，我們需要換個模式，換個看問題的角度。
就好像另一個問題：我們到達月球最快的方式是什麼？
答案是：閉上眼睛，意念一動立刻到達，比光速還快。
閉上眼睛，大腦一瞬間就可以裝下整個宇宙了。
09 開悟常在絕境處
一萬個人就有一萬條通往開悟的道路，開悟好比一個圓的中心，從四面八方任何一個點開始，只要朝圓點開始前進，都可以到達這個圓點。
能夠最終到達圓點的人無疑都是他領域裡最頂尖的高手。
賣油翁可以成為開悟者，當他離地三尺，將油準確無誤地滴入地面一個瓶口很少的瓶子裡，而且一滴不漏，那一刻，他就是一個開悟者；
伯昏無人站在懸崖邊，而且半隻腳懸在半空，準確無誤地射中百米開外的銅錢時，那一刻，他就是一個開悟者；
開悟對任何人都是開放的，他就在那裡，只要你邁開腿向他出發，你就可以到達。從出發點到達圓點的每一步都是修行。
我們來看一個故事：
曾經有一個醫術非常高明的醫生，常常手到病除，但是儘管如此，還是有不少病人因為病入膏肓，無力回天，因此這位醫生每天在面對病人時，內心都有都懼怕死亡的陰影。
有一次，這位醫生又出去出診，路上，他碰到一位雲遊僧，醫生於是就請示道：“請教大師，什麼叫開悟？”
雲遊僧回答：「施主，實在抱歉，我目前的修行還不能告訴你什麼是開悟，但有一點可以確信的是，一旦你開悟之後，你就不用擔心什麼了，如果你真心想得到答案，你就去找一個師傅，他會給你答案。”
於是在雲遊僧的指示下，醫生前往參訪南隱禪師。
醫師找到南隱禪師後，開門見山說明來意，請求開示。
南隱禪師道：“開悟很簡單，你既然身為一個醫師，就應該好好對待你的病人，那就是你的開悟！”
醫師似懂非懂。
他前後拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是對他說道：」一位醫生不該把時間每天消磨在寺院裡，快回家照顧你的病人去，治病救人就是你的最終開悟。 」
醫師非常不解，他很困惑，心想：這種開示，怎能裊除怕死的心呢？因此，當他第四次參訪時，就抱怨道：「有位雲遊僧告訴我，人一旦開悟之後就不會有任何擔心。而每次這裡，你總是要我照顧我的病患者。難道這就是所謂的開悟？”
「你四年來，自己覺得有什麼改變嗎？。」南隱禪師說。
「我還是很擔心我眼前的病人，雖然每次我都會盡力去救治，但是那個擔心總是沒有辦法消除。」醫生說。
這時一隻狗剛好從南隱禪師的禪房前走過。
禪師於是問：“你覺得一隻狗會擔心嗎？”
醫生頓住，覺得有些被侮辱，但是他還是很理性地回答：“沒有，師傅。”
禪師繼續逼問：“很好，以後你可以不再過來了，狗就是你最好的老師。”
醫生很是困惑，但是禪師已經閉上眼睛，不再說話。
這位醫生繼續行醫，兢兢業業，但是從沒忘記向狗學習如何不擔心，直到臨終，他終於悟透禪師的話機。
為何狗狗不擔心呢？很簡單，因為狗終其一生都活在無知無識中，自然不擔心。
人又如何能夠活在無知無識之中，從而沒有任何擔心呢？
又如何理解南隱禪師一方面告訴醫生，去救助你的病人吧，你可以得安心。一方面有告誡醫生去向狗學習吧，你可以得安心。
救助病人是不可能無知無識的，前後如此矛盾，難怪醫生需要一輩子去參悟。
領悟這一點，需要一個跳躍，一個包容，而不是用一種非此即彼的思維，誰說矛盾不可以共存？誰說魔鬼天使不可以共處？
一個包容，讓兩者共同存在，讓無知無識與有知有識同時存在，做到這一點，你就可以看到開悟其實就在眼前。
我曾說過，任何領域裡最頂尖的高手都是開悟者。
看雲飛第一次在星光大道唱《父親的草原母親的河》，如此動情，如此感人，唱哭了台下多少評委，感動了電視機前多少觀眾。
那一刻，雲飛就是個開悟者，雲飛不在了，空氣中只有他的歌，雲飛和這首歌合而為一；這就是無知無識；同時雲飛不可能不在，他在那一刻，只不過是將他的生命、他的情感、他的思想、他的感受完全融入歌聲中而已，這就是有知有識。
毫不誇張地說，任何業界裡最出色的作品都是在這種狀態下創作出來。
我常說一句話：一個真正美麗的女人是不知道自己很美的，一個真正很帥的男人也是不知道自己很帥的。
這非常有趣，需要很好地領悟。
本文中的這位高明的醫生直到臨終才領悟禪師的開市，因為只有他來到了那個點，也就是本文開頭所說的那個圓點，他才可以明白。
當他全心全意地去善待他的病人時，全心全意意味著完全地付出、意味著廢寢忘食；而同時自己又完全忘記自己的所作所為，他並沒有那個自己善待病人的觀念在，即從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，他便脫離了生死掛礙了，他也完成了自己一生的修行。
10 大腦不死心靈不現（上）
精神病，一個多麼可怕的名詞，然而這卻是幾個世紀以來人類最無知的定義，這個世界其實沒有精神病，被我們定義為所謂的精神病患者只不過是他們的思維和情緒被困在某一個狹窄的空間裡暫時走不出來而已，他們只是一時的執念，他們只是一群暫時被困在大腦世界裡某個狹窄角落的人。
諷刺的是目前絕大多數心理醫生也是生活在大腦層面的人，他們自己也是一個不折不扣的精神病患者，只不過他們生活的大腦空間稍微寬敞一些。
從這個意義上講，我們每一個生活在大腦層面的人，都是某種程度的精神病，區別只在那個空間的大小。
打個比方是：被我們稱為精神病患的，他們居住的可能是地下室只有3個平米大小的籠房，精神科醫生可能居住的是三房一廳，一般大眾居住的大約就是兩房一廳。所有的差別就是那個空間的大小，但是層次卻是一樣，大家都在精神層面，大腦層面，當我們嘲笑那些所謂的精神病患者時，殊不知，我們只是五十步笑一百步而已。
本文就探討什麼是大腦世界，什麼是心靈世界，我將親自帶你去心靈世界走一遭，因為我去過那個地方。
大腦世界是一種知道、一種累積，一種記憶；大腦世界裡一切東西都是陳舊的、過去的，大腦是一個知識倉庫，是一個人生經驗的百貨超市。
而心靈世界是一種信任，一種流動、一種洞察，心靈世界沒有過去、沒有未來，只有當下，當下一切都是鮮活的、活潑的、靈動的。
心靈世界與大腦世界是兩個完全不同的世界。
大腦最擅長的就是分析、總結、歸納，然後企圖去理解，大腦最擅長邏輯和思考。
而心靈是一種當下的反應、一個觀照、是一束光，大腦世界的一切活動都在心靈之光的照耀下遍體通透。
心靈不遵循任何邏輯，也沒有邏輯，心靈與大腦是完全相反的兩個世界。
大腦世界是混亂的，糾結的，是互相矛盾的，大腦不可能不糾結，因為這個世界上從來沒有兩顆相同的大腦，不同的大腦有不同的知識，不同的經驗、不同的文化、不同的傳統、不同習俗。地球上遍地都是不同的大腦、到處都是固執的大腦。
所以大腦之間的鬥爭從來就沒有停止過。
而心靈世界是清澈的、單純的、流動的，心靈從不記憶，因為心靈不需要記憶，心靈是當下的反應，是一面一塵不染的鏡子，是清澈透明的湖水，心靈從來不累積任何東西，心靈是一種即刻反應，是一種物來則應，事過不留的當下觀照，心靈只是反應，即刻反應，心靈世界就是一個片刻接一個片刻，完全活在當下，他不屬於過去，也不屬於未來，它只屬於當下。所以心靈世界是輕鬆的，因為沒有任何負擔，沒有任何垃圾。
這對那些從來沒有這種體驗的人來說，從來沒有跨進心靈大門的人來說，這種狀態實在是太陌生了，幾乎很難理解，甚至無法理解。
但心靈的確就在那裡，不管你了解還是不了解，他就在那裡，它只屬於那些跳進他懷抱的人。
心靈世界屬於人類進化過程中相對高級的世界，對於絕大多數人來，他們根本就不知道還有心靈世界的存在，這樣對絕大多數眾生來說，就有很大的困難，如果你壓根就不知道有心靈世界的存在，那你如何探索你的心靈，你又如何成長你的心靈？
因為不了解某樣東西，甚至壓根就不知道某樣東西的存在，你要如何開發他？又如何去發展他，很難。
企圖用大腦去分析心靈，去理解心靈那是徒勞的，根本不可能，大腦不可能理解心靈，兩個不同世界人如何溝通，而且這裡的關鍵恰恰是：大腦必須停止一切思考、停止一切分析，停止一切企圖理解的努力，大腦必須完全安靜，完全死掉後，心靈世界才會出現。
這一點，大腦很難接受，絕大多數人終其一生也看不見心靈世界的出現，根本原因就在這裡：大腦太努力了，以為透過大腦的思考和分析就可以進入心靈世界，就可以了解心靈世界，這是緣木求魚，方向錯了，越努力，離目標越遠。
進入心靈世界恰恰需要的是不努力，不折騰，進入心靈世界必須拋棄大腦所有的努力，大腦必須徹底休息，徹底安靜，不能有一絲念頭，因為心靈就是沒有大腦的世界。
這是一件讓人幾乎絕望的事。但是對於那些去過心靈世界的人來說，卻易如反掌，就在當下立即馬上可以進入心靈世界。
我看過太多兩眼空洞，內心絕望的道士、和尚和那些自稱很有修為的修士，他們其實什麼也沒達成，他們停留在大腦的世界裡，沒有任何進步，他們困在大腦裡，那個突破，沒有發生，那個銳變沒有發生。他們被困住了，找不到方向，他們繼續努力，結果越來越遠。
11 大腦不死心靈不現（中）
我父親死後，家裡長輩要求請和尚為父親念經超度，和尚來了，見到我就跑了，因為我一瞬間就看透他們了，他們是假和尚，他們身上的那個跳躍根本就沒有發生。
於是我自己為父親念經，我為父親念落地經，何謂落地經，就是處理好父親生前擔心任何事情，而且做得比父親要求的更好。
心靈與大腦天生就是一對冤家，他們勢不兩立，心靈就像大海中的隱藏在海水中的島嶼，唯有海水退去，島嶼才會顯現，海水就是大腦，島嶼就是心靈。
看得見海水，島嶼就是被淹沒狀態，島嶼露出來，海水必須退出。
一個消失，另一個才會出現，他們不可能同時出現，大腦至始至終都是一個幹擾，大腦越努力，好比海水漲得越高，心靈就越藏得更深。
我走過這一條路，所以我很熟悉這一片海，我知道在某一片海水下的確存在著一個神祕的島嶼。
我們看一則故事，幫助領會：
有一個小沙彌跟隨一個師傅修行了好幾年，他一直有個懷疑，懷疑心靈世界的存在，因為幾乎所有的修行都是針對心靈世界而修煉的，於是，某一天，他終於鼓起勇氣問師傅：“師傅，我一直有個懷疑，我不相信有心靈世界的存在，這就是我這幾年沒有長進的原因，因為我懷疑是否有那麼一個叫心靈世界的存在？”
小沙彌有問題很正常，懷疑心靈世界的存在也很正常，畢竟這個所謂的心靈世界看不見，摸不著，所以小沙彌一直很困惑，也因此他一直沒有任何突破。
修行絕對是一場信仰的革命，沒有信仰、沒有絕對的信任是不可能有突破、有銳變的。
就像一顆橡樹種子，如果不相信自己可以長成一顆參天大樹，他將永遠只能是顆種子，只有徹底地信任，然後奮不顧身地投入大地的懷抱，只有這樣銳變才會發生，奇蹟才會發生，這棵橡樹種子終究是可以長成一棵大樹的，原來的種子必須死去，新的生命才會開始，這就是兩難所在，種子永遠看不見自己成為橡樹的那一刻，因為在這之前，種子必須死去。
如果在銳變之前自己根本就看不到自己銳變後的那一種狀態，又如何勇敢地去行動，所以除了信任沒有第二個辦法。
上升到心靈層次也是同樣的道理，上升到心靈層次，大腦必須死掉，徹底地死掉，否則永遠見不到、體驗不到心靈世界的無限美景。
小沙彌一直停留在大腦層面，他的腦袋一刻不停運轉，他在懷疑，懷疑就是大腦的標誌。
師傅沒有說話，把小沙彌帶到一間非常黑暗的房間，告訴小沙彌，房角有一塊石頭，小沙彌不相信，他說：「師傅，屋子這麼黑，我看不見，我不相信角落裡有石頭。”
師傅點燃一隻蠟燭，屋子裡立刻光明起來，東邊屋角放著一塊大大的石頭。
很多東西不是你不相信，他就不存在。相信是大腦的詭計，需要很多的證據，很的多見證人，大腦才願意相信，而心靈是信任，信任是絕對的接納，信任是一種跨越，一個跳躍，中間不需要證據和見證人的過渡，是直接融入。
這就是我們上升到心靈世界面臨的巨大的困難：我們已經習慣了由大腦主宰我們，我們被大腦統治了很久很久，我們已經變成了大腦的奴隸，我們太依賴我們的大腦了，如果大腦不發出指令，我們根本就不會採取任何行動。
12 大腦不死心靈不現（下）
我們要如何翻身變成大腦的主人呢？這太困難了，奴隸翻身做主人，這是一個偉大的顛覆，這不是每個人都能實現的顛覆。
我們要清楚地體認到：大腦本身就是一個幹擾，一個障礙，只有繞過大腦，才能進入心靈世界。
幹掉大腦，讓大腦死掉、讓大腦休克，讓大腦停止一切，心靈立刻就顯現了，就這麼簡單。
去過心靈世界的所有師傅都有一個非常簡單的辦法幫助後來者幹掉大腦：那就是人為地製造混亂、製造荒謬，創造一個完全不合邏輯的契機，讓後來者的大腦在某一瞬間短路。
大腦一旦遇到無法思考的事情、一旦遇到不符合邏輯的事情，大腦就會短路，大腦就會休克，在大腦短路和休克的瞬間，心靈會出現，這樣我們就可以對心靈世界有一個短暫的瞥見，就像師傅點亮一盞蠟燭一樣，當蠟燭點燃的那一瞬間，牆角的石頭立刻顯現，當大腦短路的那一瞬間，心靈就會立刻顯現，雖然很短暫，但是有一個瞥見，這樣至少我們有那麼一個瞬間真正且感知到：心靈是確實存在的。
我們再看一個故事：
有一個徒弟跟隨師父很多年，徒弟很用功，但是沒有用，一直沒有本質上變化，有一天，天上沒有月亮也沒有星星，他帶著很多問題再一次去師傅的禪房，因為他一直在大腦層面用工，所以有很多問題，心靈層面從來不會有問題，這是一個很顯著的標誌，心靈層面一切都很清澈透明，一切都非常祥和寧靜，心靈不會產生任何問題，只有大腦才會有問題，而且很多。
這個小和尚帶著很多問題去找師傅，師傅正在靜坐，那麼的安詳，那麼的寧靜，徒弟過來了，師傅開口說話了：“外面那麼黑，進來吧。”
外面那麼黑是一個隱喻，是一個雙關語，天上沒有月亮也沒有星星，當然很黑，同時他是在暗示徒弟，你生活在黑暗中，徒弟一直在黑暗中，一直在無明中掙扎，師傅非常清楚，一個活在心靈層面的人，師傅一眼就能看出來。
徒弟走進去，他不敢打擾師傅，靜靜坐在旁邊，很久很久，徒弟坐不住了，夜已經很深了，他不想打攪師傅，他起身要離開，師傅再一次說：「外面很黑，我給你點一盞燈吧。”
於是師傅把燈點亮。徒弟剛接過燈，師傅突然把燈吹熄了。
師傅吹熄燈火來得那麼突然，來得那麼不和情理，這太荒唐了，那一瞬間，徒弟的大腦一定會短路，這不符合邏輯，這簡直太不可思議，徒弟無法思考，既然天這麼黑，師傅給自己點一盞燈是符合邏輯的，但是點亮燈火後又立即吹滅，這不符合邏輯，腦袋無法承受這荒唐的行為，大腦無法思考這完全不符合邏輯的行為，於是大腦短路了。
就在徒弟的大腦一片空白的瞬間，他見到了另一個世界，這個世界是他一直夢寐以求的——心靈世界，只要一個瞥見就足夠了，因為他一直在尋找，現在他尋找的就在眼前，他內心所有的懷疑消失了，他頓悟了老師的一片苦心，在那一瞬間，徒弟昇華了，那個銳變，那個跳躍發生了，他頓時淚流滿面，感激不盡。
製造混亂、製造荒唐一直都是師傅常用的手段。如果你懂，就能立刻領悟無數個看似荒唐不經的禪宗公案，師傅們幾乎都用相似的手法。
無論是棒打、吆喝、吐口水，這只是形式上的不同，目的都是一個，讓你那該死的大腦短路，哪怕只有一瞬間。
我也曾辛苦地一路走過來，我也遭遇過師傅的當頭棒喝，附註：這個對我當頭大喝一個傳奇人物，後面有機會我還會提到她。因為我已經辛苦準備了三五年，那一聲大吼來得正是時候。正是師傅的那一聲大吼，直接將心靈世界在我面前展開，我直接跳進了心靈世界，我激動得三天沒有睡覺，我像個瘋子一樣渾身發抖，淚流滿面，我以自己最直接的體驗，可以負責地說：請不要懷疑心靈世界的存在，如果有任何懷疑，那就是大腦進入了乾擾狀態，大腦一旦介入，一切便前功盡棄，心靈世界永不得見。
因為走過這條路，所以我很清楚，從我們的身體出發，我們會來到我們的精神世界，這個沒有問題，大多數人在一生中都可以走到這個世界，而且目前這個精神世界已經非常擁擠，大多數人還在這個精神世界裡結婚生子了，他們在精神世界生活的非常愜意，他們以為人生的終點就是那裡，遺憾的是，他們錯過了人生中更重要的下一站，那就是從精神世界出發，我們終究會到達下一個更美麗的世界－心靈世界。
心靈世界是精神世界的一面鏡子，精神世界在心靈世界這面清澈的鏡子麵前，一目了然，心靈世界就是一束光，精神世界在這一束光的照耀下，通體透明，無處可藏。
從心靈世界看人生百態，一切了悟於心，精神世界裡所有的苦惱、所有的困惑、所有的糾結只不是人類自己作繭自縛而已。
這就是我一直強調的重點：治療精神病必須從心靈層面著手的根本原因。
從我們的身體出發，我們會來到我們的精神世界，這個沒有問題，大多數人在一生中都可以走到這個世界，而且目前這個精神世界已經非常擁擠，大多數人還在這個精神世界裡結婚生子了，他們在精神世界生活的非常愜意，他們以為人生的終點就是那裡，遺憾的是，他們錯過了人生中更重要的下一站，那就是從精神世界出發，我們終究會到達下一個更美麗的世界——心靈世界
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