姜朝鳳宗族

為學-修身(學問愈多愈佳)，為道-修心(欲望、雜念愈少愈好)

「為學日益，為道日損」，你知道老子真正要表達的意思是什麼？
2019-08-28     吳公子燎
【聲明，本人在頭條所發文章，均為原創首發，不歡迎轉載，如果轉載，註明轉載出處和作者】
 「為學日益，為道日損」，你知道老子真正要表達的意思是什麼？
為學日益，知識越學越多
   「為學日益，為道日損」，這個話在出土的帛書的本子裡是「為學者日益，聞道者日損」。現今流行的本子刪去了「者」字。
 有沒有者字，角度有些不同，但是意思還是可以講的通。
 這個話，我們要把它理解成是個並列的關係（或者更深一層，遞進關係），但是不能理解成因果關係（帛書本有個者字，則不會有理解成因果關係的可能。）
 如果你把它理解成因果關係，進而解釋成---為學日益，則為道日損，學進一分，則道損一分。那這個理解就是錯的。
 那麼什麼是為學日益，聞道日損呢？
 我們先說為學日益。
 為學就是學習知識，為有求的意思，鑽研學問，開始學的時候，啥也不懂，學一點懂一點，學然後知不足，怎麼辦，就繼續學，最後，學的越來越多，所以說日益，就是每天學一點新知識，都有新發現。
 為學者日益，就是說追求學問的人，以每天學一點新的知識為目標。
 結果呢？就是感慨：「吾生有涯而學無涯」
 接下來，說為道日損。
 為道，就是求道，琢磨道，修道是一個清除偽飾的過程，偽飾是什麼呢？「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者，道之華而亂之首也。」，為道，就是去除禮，義，仁，德這些人為的東西，最後，回歸本源，自然無為，才能把道找回來，接近和達到道。
 所以，潛心修道的人，要日損，再損，追求簡單，損之又損，不斷的做減法，去偽飾，等到簡單的不能再簡單，身上人為加上去的偽飾也去除乾淨了，也就沒事可乾了，這個時候就連修道聞道也不需要，不動不說不想，自然而然，就到達「無為」的境界。按陶淵明的話說就是「欲辨已忘言」，到達這麼個境界。
 結果呢？就是：大道至簡，復歸其根。如嬰兒
 分析後，我們可以看出，為學是做加法，為道是做減法，但是他們是不是對立的呢？
 到底是為學還是為道呢？不為學，我靠什麼生存？不為道，我又怎麼能回歸本真，心靈安寧？真是難啊！
 其實不難，因為倆者不完全是對立的。
 「為學日益，為道日損」，你知道老子真正要表達的意思是什麼？
修道之人，為道日損
   為學日益，本質上是把簡單的東西複雜化，為道日損，本質上是把複雜的東西簡單化，（沒有學的很多東西，那損什麼呢？所以損其實是以學為前提的）很多人，知識越來越多，可是不能化繁為簡，一輩子也搞不出一條定理（牛頓，愛因斯坦，都是得道之人）。進的去，出不來，所以為學日益容易，只要肯努力就可以，為道日損難，因為進去了，又能出的來，把複雜的事情，想的明明白白，也說的明明白白，是最高境界。
 宋代的青原行思大禪師說過這樣一段話："老僧三十年前來參禪時，見山是山，見水是水；及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個體歇處，依然見山還是山，見水還是水。
 孔子怎麼說：博學而約之，弗叛矣夫。約是什麼？就是損，所以孔子才能夠說：「七十從心所欲，不逾矩。」
 殊途同歸，大道歸一。
「為學日益，為道日損」，你知道老子真正要表達的意思是什麼？ https://bit.ly/3FKqNv4
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為學日益
為道日損
損之又損
以至於無為
手寫文｜老子《道德經第四十八章》
 為學日益，為道日損--
近日從老子的《道德經》第四十八章中所節錄的，意思是說：向外追求學問、知識，獲得技術能力，要求每天不斷地豐滿完善、才能做到精益求精，習有所成，本來是好事；但事實上，越有學識，有時卻越來越偏離道，只有向內心追求智慧，開啟潛意識，從物質到精神中的私心、雜念都要去除，求得人與自然的樸質交流、會合，實現藝術、人生的最佳狀態，開闢出廣闊的空間。
人類的發展歷史有不少實證說明，學問，知識的不斷增長，可使人在社會競爭中更具優勢，與人相處中遊刃有餘；若從事於道，要想道業有成，則需要放空內心，減少知見，直至於無，無為處事，倘若沒有無為心境，而非要用智謀的手段，處心積慮、極盡所能地去爭取天下，反而不可能達到目的，因為人類的科學技術、知識研究一天天增加，開發潛在智慧，相對在修煉心性、守德、自我的主觀思想、意識方面就會一直減少。
「道」指的是自然及世間的一切正法、學問，具無限性、難以把握，從古至今的修道人，得學會無為、守拙，拋棄功名利祿、怨恨情仇，堅持不懈的減少自身欲望、執著、行為，直至達成清淨且無所不為的高尚智慧、精神、境界，體會功成圓滿。書法同好 | Facebook https://bit.ly/3Z8Umxh
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求學與求道不同，人世間的大覺者傳法與學校的教學也完全不一樣。學校教學的目的是教人獲得各種技能，傳授真道佛法的目的則是教人瞭解宇宙與人生的真相，並教人一套返本歸真的修煉方法。世間的技能必須廣學多聞才能見多識廣，佛法真道的修煉則都是專一修煉的不二法門，老子對這這兩者的關係理解是：「為學日益，為道日損」，做學問自然是愈多愈好，如此才能增長見識；佛法修道，則必須放淡欲望、清淨無為，並且必須專一修煉，才能得道與開慧。
 為學日益，為道日損。
《老子道德經》第四十八章中說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」意思是說：追求學問，就要求天天都學有所得，習有所成。而追求大道呢，只是要求每天儘量減少自己的欲望和行為。對自己的欲望和行為減之再減，堅持不懈地一直減下去，最後就可以達到無為的境界了。達到了無為的境界之後就會發現，已經沒有什麼事情不可以實現了。這就是物極必反的道理啊！
 人類的歷史已經證明，能夠得到天下的人，靠的就是無為處事。倘若沒有無為的心境，而非要用智謀的手段，處心積慮、極盡所能地去爭取天下，反而是不可能達到目的的。中國歷史上的諸葛亮就是一個明證，儘管他上識天文，下識地理，足智多謀，料事如神，然而費盡心機最終也無法克復中原，恢復漢朝江山。
 「學」是指知識或技術，具有有限性、易把握性和易於傳授性。「道」是指自然、天之道，也指世間一切正法、大學問，具有無限性、難以把握性和難以傳授性。古今中外的修道之人都必須拋棄功名利祿、怨恨情仇，修去了各種欲望與執著心、達到了清淨無為的高尚精神境界之後，才能功成圓滿。
 「為學日益」是說向外追求學問，通過學習獲得科學技術知識，學習知識與技術要不斷地豐滿完善、才能做到精益求精。而「為道日損」是指向內追求智慧，通過默修開啟潛意識，從物質到精神過程中的私心雜念都要一一剪除，以期求人與自然的便捷溝通，與道會合，實現藝術與人生的最佳狀態。 損之又損、減之又減、簡而再簡、約而再約，「道」便顯露出來。在這個求「道」的過程中，就可以開闢出一塊廣闊的空間來。這是一個修煉的過程，也是一個去雜念而存樸質的過程。
 不斷地學習研究外在的科學技術知識，人類的科學技術知識就會一天比一天增加。不停地修煉心性並守德，開發潛在的智慧，自私自我的主觀意識就會一天比一天減少，減少再減少，直至自我的思想意識完全符合宇宙的真理，也就取得了無所不為的大智大慧。因此，無為與守拙是學道悟道的最高境界，一個人如果能達到這種境界，也就是心靈修煉達到上乘的境界了。
【名句中的人生】為學日益 為道日損 | 道德經 | 大紀元 https://bit.ly/42AidZI
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「為學日益，為道日損」就是這個意思，只是你難以相信、不敢相信
  在悟空問答里看到一個問題：「為學日益，為道日損」究竟怎麼解釋？我斗膽說一些自己的看法，希望對己對人都有所裨益。
 「為學日益，為道日損」出自《道德經》第四十八章。任繼愈《老子新譯》對這兩句話的白話翻譯很直白:「從事於學問，知識一天比一天增加，從事於『道』，知識一天比一天減少。」從事於學問，知識的不斷增長可以使人在社會競爭中更有優勢，在與人相處中遊刃有餘；若從事於道，要想道業有成，就需要放空內心，不斷減少知見，直至於無。
  難道學知識長本領也有錯嗎？想想我們從幼兒園開始讀書一直讀到高中、大學，更有甚者還要繼續讀到博士。數學、語文、化學、物理、歷史等等，學科繁多、知識浩瀚。我們的腦子裡裝滿了各種信息和知識，當我們遇到問題的時候，就會根據自己學到的理論和經驗對事物進行分析判斷，從而形成自己的認知。這種認知受到自身好惡和所學知識的影響，每個人都會得出屬於自己的結論，但事物的真相卻不會有很多個。所以，知識也會成為一種束縛和瓶頸，成為你尋「道」路上 的絆腳石。
 那不學無術的人豈不是容易得道？非也。不學無術之人，科學人文知識少，但分別心、貪婪心、傲慢心、好噁心等影響我們客觀認識事物的因素可一樣也不少。他們因為知識所限，在認識事物上只會更加主觀和武斷。連人類自己的世界都糊塗著，怎麼可能看得清天地間的這個大世界？
 那麼得「道」到底依靠什麼？靠智慧。智慧從哪裡來？從書中來，從靜中來，從無中來。老子希望我們能恢復到嬰孩的狀態，可從來沒說嬰兒能得道，嬰兒有智慧之類的話語。既然受了這麼多年的世俗薰染，不讀一些能夠增長智慧的書怎麼能讓自己聰慧起來呢？即便如此，還是需要放下讀書而產生的認知和分別心，守住眼耳鼻舌身意，才能從「靜」「無」中開發出無上的智慧。這樣才可以做到「不出戶，知天下；不窺牖，見天道」，從而達到「不行而知，不見而明，不為而成」的境界。
 老子是聖人，他的思想和境界遠非我們可比及，但通過學習，並按照他說的去做，也許可以向他的境界更進一步。自以為是地想為我所用，只是一些智巧而已，離道只會更遠。
 「為學日益，為道日損」就是這個意思，只是你難以相信、不敢相信 - 每日頭條 https://bit.ly/40vDSQV
 原文網址：https://kknews.cc/culture/53q48o2.html
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南懷瑾老師講述：為學日益，為道日損
           學問之道就是「絕學無憂」。修道成功，到達最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，「絕學無憂」，無憂無慮，沒有什麼牽掛。這種心情，一般人很難感覺得到。一切都放棄，把所有的知識、所有的觀念等等都放下，丟得乾乾淨淨，進入無為之道的境界。
 理由就在這裡說得很清楚：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」這一種修養，可以做到不出門能知天下事。修道的人，光是能知天下事太不夠了，要超越一切形而下的境界，必須先要做到清淨無為。
 「為學日益」，什麼叫學問？學問是靠知識、讀書、經驗，一點一滴慢慢累積起來的。今天懂一點，明天再懂一點，後天又懂一點，多一分努力就多一分的收穫，這就是做學問。人為的學問是有為法，是有為之道，要慢慢累積增加起來，不是一「為道日損」，學道與做學問相反，是要丟掉，日損就是一天丟一點，明天再丟一點，什麼都要放下丟掉。修道的人，經常笑自己，一方面有慾望學道，一方面又不肯放棄讀書，愛讀書就是最大的慾望。
 清朝有名的歷史學家，也是詩人的趙翼，講作詩作文章的道理，他說「窮而後工」，如果希望詩文做得好，必須是經歷過苦難倒楣。環境越窮，文章詩詞越好，千古的文人，好的文學家都是倒楣人。這並不是運氣的關係，而是人到了功名富貴沒有，人際關係也淡薄，複雜的事情就少了，坐在那裡也沒有別的事情做，專想那些辭句，詩文當然就會好。等到得志以後，一切情緒境界改變，文章也寫不出來了。就算偶爾有個意境來，剛提筆要寫，部屬又來請示，他喊了一聲報告，又把那個意境趕跑了。所以，文章學問，的確是「窮而後工」，這是中國千古的名言。
 總之，求學問是一點點累積起來的，愈加愈多，知識也愈加愈多；修道是把所有的知識學問，以及一切心中所有的，慢慢地減少。所以學問是加法，修道是減法；做學問是吃補藥，修道是瀉藥，什麼都要空掉，這兩者相反。
 「損之又損，以至於無為」，一切都空，空到了最後連空也把它空掉，空到一無所有；然後無所不有，一切皆知，一切皆有，就是這個簡單的道理。文字很簡單，意義也很簡單，一說就明白了。問題是，做起來很難！如何能夠把自己損之又損，放棄了又放棄，放到了一無所有之處，才能到達無所不知、無所不有的境界！
 一般學道的人，都是求有，自己實際上都在加。本來道理上知道是空，而在做工夫的方法上，自己都是在加。有的人學佛學道，有一個功利目的的思想；對世間的事情失意了，失敗了，或者看不慣了，或者自己不合適了，就跑來修道。心中想，也許這方面可以超越，學會了比別人好，學會了可以解脫生死，可以跑到太空去玩……這種思想都是功利主義的思想，是「為學日益」的思想和動機，與「為道日損」完全背道而馳，也就是修道不可能成功的。
 老子在這裡清楚地告訴我們，人生在世能夠學問成就，或修道成就，就要有兩種能力：「提得起」是做學問要「為學日益」；「放得下」是修道要「為道日損」，一切放下。但是普通一個人，能夠具備這兩種能力，兩種智慧，兩種勇氣，所謂智勇雙全，就太難了。
 普通的人，叫他做學問，才用功讀了一個禮拜的書，便覺得很累，就停下來去玩了，為學不能日益。去修道做工夫的話，放不下，剛打坐幾天，又覺得一天到晚坐著， 淡而無味，浪費時間，也要跑出去玩玩，所以「為道日損」也做不到。因此，一般人多半都在為學未益、為道未損的情況下，提也提不起，放也放不下，就那樣過了 一生。這就是我們讀了《老子》以後，自己應該反省的地方。
  《老子他說》
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        我們在座的許多人只管修道、念佛或者打坐作功夫的，不喜歡聽理論。「這些理論與修道有什麼相干！」實際上，功夫做不好，就是這些佛學理念沒有搞清楚。所以到了某一階段，永遠停留在那裏上不去， 智力不夠。有時做功夫覺得：「這些理論東西幹什麼？討厭！」當研究這些理論的時候，又覺得「作功夫、打坐幹什麼？那麼麻煩。」好像是矛盾了。實際上是同一個，這中間很難，要慢慢去體會。所以講學，老子有兩句話：「為學日益，為道日損」。學問是一天天累積起來的，今天懂一點，明天再懂一點，後天再懂一點，修道是要把習慣滅掉，今天丟一點，明天丟一點，損之又損，以至於無，統統丟光，什麼都沒有了，合於道。這兩個看似矛盾。真正大智慧的人，這兩個矛盾是合一的，絕對合一。
 所以真正作功夫，想要如禪宗所說的大徹大悟，這些道理必須要通，不通的話，悟不了。坐在那裏，什麼都不想，又想無念、又想大徹大悟，你看多矛盾，對不對！一般學佛的，遇到第一個問題說：「我怎麼不大徹大悟？！」早「誤」了！可見無念不是悟！關鍵也在這個地方
 《宗鏡錄略講》
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          貪慾不只一種，貪男女、功名、富貴、睡、吃等都是，多得很。比如我喜歡看書又喜歡買書，對書比對什麼都愛惜，經過幾回戰亂，丟了好多書，所以曾經發願不再買書，這真是好大的願，唉！不到三個月又開始買書。覺得自己真可笑，這是習氣，也是貪慾。
 真學道這些都應該要丟下。「為學日益，為道日損」，什麼是學問？是妄想之所生，也都要丟掉。不過你們年輕人可不要抓住這句話，就不看書了。我甚至有時到了無書可讀的地步，手邊那麼多書全讀過了，這個時候，讀書的慾望來了也很痛苦。
 我對字畫也很喜歡，但是一件不留，因為我老太爺從小就教我，聰明人喜歡古董字畫，笨人才收藏古董字畫。我們學佛一定要檢查自己的諸種貪慾，如果這種地方檢查不出來，你儘管在學佛，也統統是病態。
 老子說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。」什麼是學？普通的知識，一天天累積起來，每天知識累積增加起來就是學。為道呢？是損，要丟掉，到最後連「丟掉」都要丟掉；到了空靈自在的境界，這還不夠。連空靈自在都要丟掉。最後到了無，真正人性的本源就自然發現了。
 《維摩詰的花雨滿天》《論語別裁》
南懷瑾老師講述：為學日益，為道日損 @ 無常迅速， 輪迴路險， 老實念佛， 莫換題目。~印光大師慈訓~ :: 隨意窩 Xuite日誌 https://bit.ly/3TzNCXW
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為學日益，為道日損 編輯
為學日益 ，為道日損是一個漢語詞彙，後接損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
原文編輯
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
——老子《道德經》第四十八章
譯文編輯
“為學日益”，什麼叫學問？學問是靠知識、讀書、經驗，一點一滴慢慢累積起來的。今天懂一點，明天再懂一點，後天又懂一點，多一分努力就多一分的收穫，這就是做學問。人為的學問是有為法，是有為之道，要慢慢累積增加起來，不是一步登天。
“為道日損”，學道與做學問相反，是要丟掉，“日損”就是一天丟一點，明天再丟一點，什麼都要放下丟掉。修道的人，經常笑自己，一方面有慾望學道，一方面又不肯放棄讀書，愛讀書就是最大的慾望。
“損之又損，以至於無為”，一切都空，空到了最後連空也把它空掉，空到一無所有；然後無所不有，一切皆知，一切皆有，就是這個簡單的道理。文字很簡單，意義也很簡單，一説就明白了。問題是，做起來很難！如何能夠把自己損之又損，放棄了又放棄，放到了一無所有之處，才能到達無所不知無所不有的境界！
老子在這裏清楚地告訴我們，人生在世能夠學問成就，或修道成就，就要有兩種能力：“提得起”是做學問要“為學日益”；“放得下”是修道要“為道日損”，一切放下。但是普通一個人，能夠具備這兩種能力，兩種智慧，兩種勇氣，所謂智勇雙全，就太難了。普通的人，叫他做學問，才用功讀了一個禮拜的書，便覺得很累，就停下來去玩了，為學不能日益。去修道做工夫的話，放不下，剛打坐幾天，又覺得一天到晚坐着，淡而無味，浪費時間，也要跑出去玩玩，所以“為道日損”也做不到。因此，一般人多半都在為學未益、為道未損的情況下，提也提不起，放也放不下，就那樣過了一生。這就是我們讀了《老子》以後，自己應該反省的地方。
(以上註解參見南懷瑾《老子他説》）
義貫編輯
求學的人，其知識要逐漸的增加；而求真理的人，就要逐漸減少自己的主觀意識，思維見解等。由於人的主觀意識和思維見解都有分別性侷限性，在尋求真理的路上會成為障礙。而大自然真理是無分別性的，所以我們求真理要逐漸減少自己的主觀意識，思維見解。
註解編輯
老子像
老子像
任繼愈先生認為：“老子承認求學問，天天積累知識，越積累，知識越豐富。至於要認識宇宙變化的總規律或是認識宇宙的最後的根源，就不能靠積累知識，而要靠‘玄覽’、‘靜觀’。他注重理性思維這一點是對的，指出認識總規律和認識個別的東西的方法應有所不同，也是對的。《老子的研究》（《老子哲學討論集》第23頁）張松如先生説：“‘為學者日益，為道者日損’，並不是老子的一種什麼神秘的、矇昧的反理性的主張，而是一定發展中的歷史現象在觀念形態上的客觀反映。”“本章正是從認識論和方法論上，概括了對‘禮’所作的探源與批判，而且是具有相當深刻性的。”“在這剖析過程中，由於受着不得突破的階級的和歷史的侷限，在所推導的結論中，還帶有一定程度的復古主義色彩，顯示了骸骨迷戀的情緒，而不曾投射出向前看的目光。然而，這並不能掩蓋它有關‘學’與‘道’，有關‘日益’和‘日損’的辯證思維的光輝。“（《老子校讀》第281頁）“無為而無不為”是老子提出來的極富智慧的命題。事實上，在中國古代，主張“無為”的學者不止老子一人，例如孔子就曾説過“無為而治者，其舜也與，夫何為哉，恭已正南面而已。”這句話的意思是，自己不做什麼事情而使得天下太平的人，大概只有舜了，他做了什麼呢？他只是莊重端坐在他的王位上罷了。老子把“無為”的思想發揮到極高的程度，從哲學高度來論證“無為”的社會意義。“無為”表面看來，似乎是一種後退的手段，但真正的目的，則在於避開前進中所存在的矛盾和問題，從而佔據主動，以達到“無不為”的最終目的 [1]  。道德經·為學日益，為道日損:為學日益①，為道日損②，損之又損，以至於無為 -百科知識中文網 https://bit.ly/3yXgqQB
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為學日益①，為道日損②，損之又損，以至於無為。無為而無不為③，取④天下常以無事⑤；及其有事⑥，不足以取天下。
 譯文
求學的人，其情慾文飾一天比一天增加；求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於“無為”的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。
 注釋
1、為學日益：為學，是反映探求外物的知識。此處的“學”當指政教禮樂。日益：指增加人的知見智巧。
 2、為道日損：為道，是通過冥想或體驗的途徑，領悟事物未分化狀態的“道”。此處的“道”，指自然之道，無為之道。損，指情慾文飾日漸泯損。
 3、無為而無不為：不妄為，就沒有什麼事情做不成。
 4、取：治、攝化之意。
 5、無事：即無擾攘之事。
 6、有事：繁苛政舉在騷擾民生。
 引語
本章講“為學”和“為道”的問題。他先講“為學”，是求外在的經驗知識，經驗知識愈積累愈多。老子輕視外在的經驗知識，認為這種知識掌握得越多，私慾妄見也就層出不窮。“為道”和“為學”就不同一。它是透過直觀體悟以把握事物未分化的狀態或內索自身虛靜的心境，它不斷地除去私慾妄見，使人日漸返樸歸真，最終可以達到“無為”的境地。這一章所講的“為學”是反映“政教禮樂之學”，老子認為它足以產生機智巧變。只有“清靜無為”，沒有私慾妄見的人才可以治理國家。因而，老子希望人們走“為道”的路子。
 評析
任繼愈先生認為：“老子承認求學問，天天積累知識，越積累，知識越豐富。至於要認識宇宙變化的總規律或是認識宇宙的最後的根源，就不能靠積累知識，而要靠‘玄覽’、‘靜觀’。他注重理性思維這一點是對的，指出認識總規律和認識個別的東西的方法應有所不同，也是對的。老子的錯誤在於把理性思維絕對化使他倒向了唯心主義，甚至陷於排斥感性知識的錯誤。”（《老子的研究》，《老子哲學討論集》第23頁）張松如先生說：“‘為學者日益，為道者日損’，並不是老子的一種什麼神秘的、蒙昧的反理性的主張，而是一定發展中的歷史現象在觀念形態上的客觀反映。”“本章正是從認識論和方法論上，概括了對‘禮’所作的探源與批判，而且是具有相當深刻性的。”“在這剖析過程中，由於受著不得突破的階級的和歷史的局限，在所推導的結論中，還帶有一定程度的復古主義色彩，顯示了骸骨迷戀的情緒，而不曾投射出向前看的目光。然而，這並不能掩蓋它有關‘學’與‘道’，有關‘日益’和‘日損’的辯證思維的光輝。“（《老子校讀》第281頁）“無為而無不為”是老子提出來的極富智慧的命題。事實上，在中國古代，主張“無為”的學者不止老子一人，例如孔子就曾說過“無為而治者，其舜也與，夫何為哉，恭已正南面而已。”這句話的意思是，自己不做什麼事情而使得天下太平的人，大概只有舜了，他做了什麼呢？他只是莊重端坐在他的王位上罷了。老子把“無為”的思想發揮到極高的程度，從哲學高度來論證“無為”的社會意義。“無為”表面看來，似乎是一種後退的手段，但真正的目的，則在於避開前進中所存在的矛盾和問題，從而占據主動，以達到“無不為”的最終目的。
老子，又稱老聃、李耳，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。其被唐皇武后封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中老子被尊為道祖。
 老聃（dān）（約前571～前471），字伯陽，諡號聃。又稱李耳（古時“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同義）。楚國苦縣厲鄉曲仁里(此地本是封於西周的陳國，今河南鹿邑，安徽渦陽存有爭議）人。我國最偉大的哲學家和思 想家之一，被道教尊為教祖，世界文化名人。
 作品出處
《為學日益，為道日損》出自老子的《道德經》第四十八章。
 《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
 《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。
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為學日益，知識越學越多
   「為學日益，為道日損」，這個話在出土的帛書的本子裡是「為學者日益，聞道者日損」。現今流行的本子刪去了「者」字。
 有沒有者字，角度有些不同，但是意思還是可以講的通。
 這個話，我們要把它理解成是個並列的關係（或者更深一層，遞進關係），但是不能理解成因果關係（帛書本有個者字，則不會有理解成因果關係的可能。）
 如果你把它理解成因果關係，進而解釋成---為學日益，則為道日損，學進一分，則道損一分。那這個理解就是錯的。
 那麼什麼是為學日益，聞道日損呢？
 我們先說為學日益。
 為學就是學習知識，為有求的意思，鑽研學問，開始學的時候，啥也不懂，學一點懂一點，學然後知不足，怎麼辦，就繼續學，最後，學的越來越多，所以說日益，就是每天學一點新知識，都有新發現。
 為學者日益，就是說追求學問的人，以每天學一點新的知識為目標。
 結果呢？就是感慨：「吾生有涯而學無涯」
 接下來，說為道日損。
 為道，就是求道，琢磨道，修道是一個清除偽飾的過程，偽飾是什麼呢？「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者，道之華而亂之首也。」，為道，就是去除禮，義，仁，德這些人為的東西，最後，回歸本源，自然無為，才能把道找回來，接近和達到道。
 所以，潛心修道的人，要日損，再損，追求簡單，損之又損，不斷的做減法，去偽飾，等到簡單的不能再簡單，身上人為加上去的偽飾也去除乾淨了，也就沒事可乾了，這個時候就連修道聞道也不需要，不動不說不想，自然而然，就到達「無為」的境界。按陶淵明的話說就是「欲辨已忘言」，到達這麼個境界。
 結果呢？就是：大道至簡，復歸其根。如嬰兒
 分析後，我們可以看出，為學是做加法，為道是做減法，但是他們是不是對立的呢？
 到底是為學還是為道呢？不為學，我靠什麼生存？不為道，我又怎麼能回歸本真，心靈安寧？真是難啊！
 其實不難，因為倆者不完全是對立的。
 「為學日益，為道日損」，你知道老子真正要表達的意思是什麼？
修道之人，為道日損
   為學日益，本質上是把簡單的東西複雜化，為道日損，本質上是把複雜的東西簡單化，（沒有學的很多東西，那損什麼呢？所以損其實是以學為前提的）很多人，知識越來越多，可是不能化繁為簡，一輩子也搞不出一條定理（牛頓，愛因斯坦，都是得道之人）。進的去，出不來，所以為學日益容易，只要肯努力就可以，為道日損難，因為進去了，又能出的來，把複雜的事情，想的明明白白，也說的明明白白，是最高境界。
 宋代的青原行思大禪師說過這樣一段話："老僧三十年前來參禪時，見山是山，見水是水；及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個體歇處，依然見山還是山，見水還是水。
 孔子怎麼說：博學而約之，弗叛矣夫。約是什麼？就是損，所以孔子才能夠說：「七十從心所欲，不逾矩。」
 殊途同歸，大道歸一。
「為學日益，為道日損」，你知道老子真正要表達的意思是什麼？ https://bit.ly/3FKqNv4