「道,可道，非常道，名,可名，非常名」是什麼意思
2018-03-01 由 王鍈傑 發表于文化
這兩句話來源於《道德經》第一章，它針對的是當時社會背景下最熱點的一個問題——永恆，也就是「恆道」，即達到永恆的方法；「恆名」，對永恆的認知，即什麼是永恆，如何讓一個國家永恆存在，如何讓人永恆活著。那麼，老子為什麼說「道，可道，非常道。名，可名，非常名」？
我們先來探討該句話裡面的這個「道」字吧。 基於對老子《道德經》的學習，覺得句中的第一個「道」字及第三個「道」字實為名詞，是指宇宙萬物的本原、本體。而第二個「道」字則是動詞，是「說出」的意思。「常」則是指永恆的意思。道」是規律，是自然界的規律，人生的規律。「道可道非常道」就是說，人生的規律是可以認識的，是可掌握的，但並不完全是我們平常所認識的那個樣子。道理是對的，是真的，但只在一定條件下才對，才真。因此，老子說，道，可道 ，非常道。也就不難理解了。
我們再探討一下這個「名」字。句中第一個「名」字及第三個「名」字是名詞，它的意思是「名稱、概念」。第二個「名」字是動詞，是「稱呼、命名」的意思。人們對萬物的命名，都是在一定的立場、角度和視野下的命名，這些「名」，都不是永恆的。因此，老子說，名，可名，非常名，意思就是，人對萬物的命名，可以算做「名」，但這些名不是永恆之名。
根據以上對「道」和「名」的闡述，就可知道這兩句話的意思了。即：宇宙間萬事萬物的本原，都是可以說出來的，但它不是永恆不變的本原。各種事物雖然都能夠叫得出名稱來，但它不是永遠不變的。也是在告訴我們一個道理，那就是，我們要精準、正確地認識人生的規律，只有從人生的規律中，才能求得實實在在的「名」與「理」。
其實這兩句話如果和下文放在一起解釋就更容易理解一些，「道，可道，非常道 ；名，可名 ，非常名 ；無，名天地之始 ，有，名萬物之母 。故常無，欲以觀其妙 ，常有，欲以觀其徼 ，兩者同出異名，同謂玄之又玄，眾妙之門。」也就是說，可以用語言表達出來的道，不是真正意義上的道，可以就某個事物而能下定義的，非該事物真正意義上的名字。天地開始的時候本來是沒有名字的，名字只是給萬物的一個歸屬。因此，用無意識來發現事物的奧妙，用有意識來歸屬他的範圍，兩種思維同出於一個概念，但意思不同，這就是玄之又玄的奧妙，是打開所有奧妙的法則。
原文網址：https://kknews.cc/culture/kmnmp4v.html
----------------------------------------------
"道可道，非常道"整句話的意思是:萬事萬物其真理是可以探索並道說得出來的，但這些真理並非是永恆的，天道輪轉，沒有永恆不變的真理。
"道可道，非常道"中的"非常道"，這個"道"並非永遠不變的。理解分三種:
聖人之道是可以行走的，但並非是唯一不變的道路;真正的名聲是可以去求得的，但並非一般人一直追求的名聲。
道是可以被說出來的，說出來的卻不是永恆的道，萬物是可以去命名的，但卻不是萬物永恆的名。
道本身也是遵循著一定的"道"，但這個"道"並不是平時可以觀測到的最基本的道，雖然對這個"道"也確實存在著，但不是以現有的道的維度所能解釋的。
兩種解釋差距甚大，隻希望大家能求同存異，開誠布公求同存異一起探討最實用最合乎情理的道。《道德經》和《易經》是人類智慧的頂峰，希望大家都能納百家之言，不要蓋棺定論。
道可道,非常道：道可道，非常道最初老子的原文是"道可道，非 -華人百科 https://bit.ly/3OyieX4
---------------------------------------
"道可道，非常道"，意即"道"，可以用言語表述的，就不是永恆的;"道"。"可道"是指可以用言語表述(言語和語言的含義不同)。在文言中，"道"本來就有"說"的意思;
"名，可名，非常名"，意即"名"，可以用名稱界定的，就不是恆久的 "名"。和上句同樣用"常"，一個翻譯為"永恆"，另一個卻翻譯成"恆久"，是因為隻有"道"是真正的永恆，"名"隻能說是恆久的，它和"道"不屬于同一個層次。
這兩句話放在一起，有很深的含義在內。"道"是宇宙萬物的根源、基礎，它是本體，無法用言語表述;而"名"則是人的理解能力，沒有人類就沒有"名"。能夠說一句話、製造一個概念，是因為有人可以理解。人類出現之前，說某樣東西是恐龍、熊貓或老虎，根本毫無意義，它就是個生物，可以按照自然規律、食物鏈維持平衡就好，無所謂名不名。隻因為人有理解能力，"名"才有出現的必要。
老子體驗到"道"之後，發現"道"不能說，就像《老子》第二十五章提到，"道"根本就沒有名字，"強字之曰道"，隻是勉強取個名字叫做"道"。今天讀"道"讀得容易，這其實是老子勉強說的，他認為"究竟真實"沒有名字，但是要體驗"道"時卻不能不說，不然無法學到東西。因此從"永恆的道"可以覺悟的，不能說"永恆的名"，隻能說"恆久的名"，但一經界定落實，就成為"相對的名"。"道"這個字變成"名"也變成相對的，但是它本身指的是絕對的"道"，這個"道"是沒辦法給名稱的。所謂的"名"都是相對的，絕對的"名"不能稱為"名"，所以"名"隻能說是恆久的名，落人相對的世界。因此，在《老子》第四十八章提出"為學日益，為道日損"，提示我們，不可執著于永遠不變的"道"。
在馮友蘭《中國哲學簡史》中認為道是萬物之所由來，道作為萬物本原，無從命名，所以無法用語言表達它。但我們又想要表達它，便不得不用語言來加以形容，稱它為"道"，"道"其實不是一個名字，這就是說，我們稱"道"為道，和我們稱一張桌子為一張"桌子(zhuo zi)"是不同的。
道可道,非常道：道可道，非常道最初老子的原文是"道可道，非 -華人百科 https://bit.ly/3OyieX4
【老子說】道可道非常道 名可名非常名
【老子說】道可道非常道 名可名非常名 | 道德經 | 返本歸真 | 大紀元 https://bit.ly/3vE1QeD
人家說老子是偉大的思想家，又是瑰偉不凡的文學家，深入本質去看，老子是修煉人生的導師，他思想的洞徹之光彰顯了他文章之美。乍看老子的文章，常常讓人丈二金剛摸不著腦際，要深入其中的道理，必須潛之又潛，深之又深，才能撥逆反正見真章。
老子睿智的思想是超凡的，高於凡人肉眼、肉身的層次，揭示天地返本歸真的大道和提昇生命層次的道理，這使得老子著作的《道德經》閃爍著玄之又玄的慧光。
老子的智慧，講的是修行的智慧，修行之道，顯示了人間的反理── 返本歸真之道。經典的《道德經》章句中，常常見到對比、反襯的智慧，灼灼慧光閃爍，耐人尋味。
道可道，非常道。
《道德經》講的道，是天、地、人的自然之道、本然之道；在老子眼中自然之道才是「常道」。當人誤入欲望和名利情的歧途時，必須返本歸真，才能回到生命的本道，即自然之道。所以老子說：「道可道，非常道。」立足在人間之理，是看到不到「常道」的；那些人們琅琅上口的經術政教之道、追求名利情之道，在老子看來都不是常道。
《道德經》闡述的恆常之道不同於人間之道。它是這個宇宙銀河系之理。從太古天地渾沌初造以來，自然之道構成了宇宙萬事萬物，其內在的定律主宰了天地的運行。此大道自然而無形，瀰漫在宇宙間，對人類來講，超出想像空間太多，所以也不是一般人類的高度能夠理解，能夠明白陳述、描繪出來的。老子是天上來的人間的導師，給人類留下返本歸真的五千言《道德經》。
名可名，非常名。
老子怎樣看世間人事物的存在？他說：「名可名，非常名。」世間稱頌樂道的富貴尊榮、高世之名都不是「常名」，是瞬間即逝的東西，不是永恆存在的光輝。熟習世故的紅塵男女，應該無人不認同老子對人生富貴無常的洞徹，放眼紅塵，滿布的是得失的牽掛，浸泡的是成敗的悵恨，糾結的是名利的矛盾；富貴尊榮、高世之名都不可久恃。
自然常在之名在哪裡呢？看看嬰兒的天真，礦石中的璞玉。嬰兒的眼睛看世界不帶後天的觀念，璞玉的光彩不應合世間定義的美麗。它們的存在好像愚頑，卻是昭昭內含光，它們的存在自然而生、自然而在，不受外在觀念、後天框限的左右。
無名天地之始；有名萬物之母。
在天地之初的時空，天、地、人是怎樣造就的？那是用人類的名詞無法描摩的「無有」，天地從「無」而來，但又不是真無，從無到有，高深超乎人的知識和想像，無法名狀。說不出的奧妙就像到如今人類都無法回答的這個問題：「先有雞還是先有雞蛋？」我們只能說天地之道始於無形、無名，只有創世主才知道其由來。
後來，世上有了人類，人類有了對環境的認知能力，開始用具體名詞去描述宇宙中的生命狀態，並給萬物下定義、命名。這樣就「有」了林林總總的世界概念，在「有」與「名」的概念下，搬演出一齣又一齣的人間大戲、小調。然而，有了對「名」的執著下，可能就背離了生命最初的自然狀態、背離了生命的常道。
老子之「道」不僅是道德標準，或是人生道理，更是生命大道。聽他說「道」是否感到非常超凡呢？悟道其中真昧，人生也輕妙了
【老子說】道可道非常道 名可名非常名 | 道德經 | 返本歸真 | 大紀元 https://bit.ly/3vE1QeD
觀諸天地四時，是否能追尋出「常道」？人類畢其心智，化萬物於言語，然而「言」與「意」可否劃上等號？如何以「言」說明「道」之「意」？
《老子為你排難解憂》：「道可道，非常道」的兩層內涵 - The News Lens 關鍵評論網 https://bit.ly/389lyHg
第一章
觀諸天地四時，是否能追尋出「常道」？人類畢其心智，化萬物於言語，然而「言」與「意」可否劃上等號？如何以「言」說明「道」之「意」？
道可道，非常道。
「可道」的「道」，是以語言文字進行說明。「常」：恆常不變。
可以使用語言文字敘述說明的「道」，不是恆常不變的「常道」。
其中至少有兩項內涵：
（一）語言文字不等於「真實」。例如我們發出「火」的讀音，或在紙張寫下「火」的文字符號，但是並沒有「真實」的「火」，由我們的口中或由紙張中冒了出來。故知語言文字不等於「真實」，語言文字僅僅指向「真實」。但是，人類雖然創設語言文字以指向「真實」，然而「真實」從未停止改變，至於語言文字卻只是一項固定、而且並不隨著「真實」同步改變的媒介而已。
例如「粉紅玫瑰」的敘述，雖使人們了解這朵玫瑰花的色澤，但是「真實」的粉紅玫瑰，並非永遠停駐在此色澤，它必將變化為凋萎枯敗，不再具有此一色澤。故知從未停止改變的「真實」，與語言文字並不密合；也就是語言文字不等於「真實」。所以讀者一旦見聞語言文字，必須自行由語言文字跳躍至「真實」。因此如果只是停留在語言文字的「道」，那麼將無法了解老子所揭示之「真實」的「道」，讀者必須由語言文字之「道」，跳躍至「真實」的「道」。
（二）「常」是不變。天地之中，一切皆不斷地改變，然而「變」卻是不曾改變的恆常法則。所以老子揭示的「道」，即是因為始終不斷地改變，因此是恆常不變的「常道」。也就因為「常道」不斷地改變，無從以語言文字進行表述。故言「道可道，非常道。」
名可名，非常名。
「可名」的「名」，是以語言文字進行指稱。「常」：恆常不變。
可以使用語言文字指稱的「名稱」，不是恆常不變的「常名」。
此之內涵與前二句「道可道，非常道」相近：
（一）老子將所欲表述之「真實」，以語言文字取了「道」的名稱，但是此一「名稱」，不等於「真實」，讀者必須由語言文字的「名稱」跳躍至「真實」。
（二）恆常不變的「常道」，不斷地改變，所以它的「名」也就隨著它的不斷改變而改變。舉例來說，露珠聚積在地面，我們稱之為「水」；相同的物質一旦進入大氣的循環，我們稱之為「雲」；當它們凍結凝聚，我們又稱之為「冰」。由此可見，即使是相同的物質，在不同的狀態下便擁有相異的名稱。亦即它恆常不變的「常名」，乃不斷地改變，因此無從以日常的語言文字來概述。故言「名可名，非常名。」
雖然語言文字不等於「真實」，僅僅指向「真實」，有其侷限性，但是老子仍然使用語言文字做為媒介表述「道」。以下即是舉「有」、「無」為例，以說明「道」。
無名天地之始，有名萬物之母。
以「無」稱呼天地的開始，以「有」稱呼萬物的母親。
在此不宜因為由語言文字觀之，「始」與「母」的名稱不同，便誤以為「始」與「母」有所不同，只須參看五十二章「天下有始，以為天下母。」便知「始」即是「母」，「始」與「母」是「一」而不是「二」。「始」與「母」均為根源之意。
再看萬物都存在於天地中，也都不可能離開天地，存在於天地之外；亦即「萬物」存於「天地」，「天地」中有「萬物」。雖然由常理觀之，萬物被涵蓋於天地之中以仰賴天地而生，因此「天地」與「萬物」之間似乎存有階級、次序性的關係。然而，由自然觀之，哪一處的地形地貌不因萬物之活動而有所更易？哪一處的天地不因萬物之存在而隨時空演替不已？疾風撼動蒼茫的沙洲，溪澗切穿深邃的溪谷，森林更隨著四季將天地換成不同的色彩；故知「天地」與「萬物」誠然為無從切割的整體。換言之，「天地」兼涵「萬物」，「萬物」蓄養「天地」；不可因語言文字不同，便誤以為二者可以切割、各自獨立。由此則可明瞭：不宜因為表述「天地之始」與「萬物之母」的語言文字不同，便誤以為二者的意涵不同， 實則「天地之始」即是「萬物之母」，兩者同存相依。
另外，常識認為「有」、「無」不並存，但是老子提出與常識不同的觀察，十一章「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」車輪的三十根木條（車輻），共同聚集於車輪的軸心（車轂），正因為車轂中央的空「無」，與車輻木條的「有」，相互配合，所以車輪可以平穩滾動，提供給我們車輛的作用。揉和陶土做成器皿，器皿中央的空「無」，與器皿的陶土部分的「有」，相互配合，所以使我們的器皿具有盛物的功能。開鑿門窗建造成房屋，由於室內的空「無」，與房屋牆壁的「有」，相互配合，所以造就我們的房屋居住的功用。由以上三項生活中的例證，可知「有」之所以給予我們便利，乃因「有」與「無」相互配合，方才可能完美發揮作用；而且由車輛、器皿、房屋三項例證，可明瞭「有無」是無從切割的整體，也就是「有無」混融為「一」而不是「二」，其作用方才完整無所缺欠。
「有無」混融為「一」的情況，隨處可見，不僅僅只是以上三項例證而已，例如人類的血肉之軀是「實有」，然而我們張開嘴，口腔內部卻是「空無」，正因為口腔是「空無」，所以食物可由此進入體內，供給人體存活所需之營養與能量。此例再次說明「有無」不可分離的必然性，「有無」並非楚河漢界之不相往來。「有無」是無從切割的整體，並不因為語言文字給予不同之「名」便可切割為「二」。它們互通有無，是混融之「一」而不是「二」。
以此則可進一步了解：「無」既是「天地之始」，也是「萬物之母」；「有」既是「萬物之母」，也是「天地之始」。綜合言之，「有無」混融，即為「天地萬物」之根源，「天地萬物」出自「有無」混融之整體。
常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
恆常立於「無」，希望觀察萬有之「妙」；「妙」指開端、初始、本體、本質。也恆常立於「有」，希望觀察萬有之「徼」；「徼」指終點、最遠的邊際、作用、現象。
總是觀察「無」，但也改變觀察基點，總是觀察「有」。然而，由於「有無」互通，它們是混融之「一」；所以由「無」觀之，即是以「有」觀之；以「有」觀之，即是以「無」觀之。
至於「徼」──「終點、最遠的邊際、作用、現象」，必可追溯至「開端、初始、本體、本質」，也就是由「徼」必可追溯至「妙」；至於「妙」──「開端、初始、本體、本質」，必然同時存在於「終點、最遠的邊際、作用、現象」之中，也就是「妙」必然表現於「徼」之中，正如信手劃一條直線，不論直線有多長，有開端則必然出現終端，兩者自然而然地相應而生。所以「開端與終點」、「初始與最遠的邊際」、「本體與作用」、「本質與現象」，也是無從切割的整體。因此而明瞭「妙與徼」是無從切割的整體，並不因為語言文字給予不同之「名」便可切割為「二」；它們是混融之「一」而不是「二」。「妙」中有「徼」，「徼」中有「妙」。所以「常無」不僅可觀「妙」，也可觀「徼」；「常有」不僅可觀「徼」，也可觀「妙」。綜言之，立於「有無」混融之整體，則可「妙」與「徼」併觀。
此兩者同出而異名。
「此兩者」指「有」與「無」。
本句可由兩個面向來了解：（一）通常學者均認為「有」與「無」同出，也就是一同出自「有無」混融的整體，不過它們各自呈顯不同的樣貌，因此人們給予不同的命「名」，所以是「此兩者同出，而異名。」（二）「此兩者同，出而異名。」也就是「有」與「無」相同，因為「有無」是無從切割的混融整體，所以「有」同於「無」；不過它們雖然是「同」，但由混融的整體出來之後，因為各自顯現不同的樣貌，因此人們給予不同的「名」，所以是「此兩者同，出而異名。」
同謂之玄。
「玄」：深遠。
本句也可由兩個面向來了解：（一）「有」與「無」都可稱為「玄」。因此不僅「無」是「玄」，「有」也是「玄」，也就是「有無」混融的整體可稱為「玄」。（二）「有」與「無」彼此「相同」的這個狀態，可稱為「玄」。也就是「有無」混融的整體可稱為「玄」。以此不僅「無」是「玄」，「有」也是「玄」。
有鑑於人類的視覺對深遠之處，無從進行辨識，故知老子以「玄」表述道，揭示我們無從藉由感官對「道」進行認知。
玄之又玄，眾妙之門。
「妙」指奧妙精微、起始、萬有。
就在這「有與無」混融的「玄」的狀態，「有無」相互激盪，一切的奧妙精微、起始、萬有，都由此產生，都由此門中走出。
在此，讀者或許應該思考：藉著老子所舉「有」、「無」之例，是否了解流動不已，變化無常，無從以語言文字賦予固定名稱的「常道」。
相關書摘 ▶《老子為你排難解憂》：天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭
書籍介紹
本文摘錄自《老子──為你排難解憂》，商周出版
＊透過以上連結購書，《關鍵評論網》由此所得將全數捐贈兒福聯盟。
作者：王小滕
《老子》一書論及萬物生成、人生修養以及政治理想，主旨是「道」。由於「道」不遠人，它無所不在，是人們生命與生存環境的真實。藉由生活中的不同面向，隨時舉例，老子向讀者揭示了「真實」，也就是「道」。
本書詮釋《老子》義理，不僅停留在字面上，並且跟隨「道」不執著的流動本質，以及渾全不割裂的整體性質，說明《老子》埋藏在字裡行間的洞見與智慧。
立身天地之間，人人皆須自我安頓，此項工作與呼吸同等必要。只不過我們長期被常識所籠罩，觀察與思考都呆滯而固定，生活中常感困厄與苦惱，不知自我安頓應由何處著手。《老子》義理破除常識中的眾多迷思，不曾與當代人們的生命脫節，是現實人生中自我安頓的最佳指引。
現在只要閱讀本書，與作者一同跟隨老子，便可脫離常識的窠臼，不停滯任一隅落，而能觀察完整的全貌，與變同步，靈活應事。不論世事如何流轉變化，你都能凝聚出堅實的內在能量，心靈不再受到拘束，生命豁然開朗，這才是人生最最千金不換的立足地
《老子為你排難解憂》：「道可道，非常道」的兩層內涵 - The News Lens 關鍵評論網 https://bit.ly/389lyHg
------------------------------------------------
《老子》開篇即說:“道可道，非常道。”後人在詮釋這句話時，產生了歧義。在北宋以前，主要有三種不同的詮釋:
(1)道若可以言說，就不是永恆常在之道。
持此種觀點的人為《老子》注家的主流。從戰國末期的韓非，到西漢嚴遵、東漢河上公、曹魏王弼、唐代成玄英、陸希聲等人，都主張道不可言說，主要是為了體現美感。
(2)道可以言說，但不是人間常俗之道。
唐代李榮說:“道者，虛極之理......以理可名，.稱之可道，故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。人間常俗之道，貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，忘己以詢利，失道後德，此教方行。今既去仁義之華，取道德之實，息澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恆情，故曰非常道也。”李榮把“常道“解釋為“常俗之道”，認為老子之道不是常俗之道（儒家）。司馬光的詮釋接近第二種觀點。司馬光說:‘耳世俗之談道者，皆日道體微妙，不可名言。老子以為不然之所謂道者曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。......常人之所謂道，凝滯於物。”司馬光跟李榮一樣，都主張道可以言說，都不從本體的意義上診釋“常道”。這是他們的一致之處，也是他們跟絕大多數《老子》診釋者不同的地方。但他們二人對“常道”的具體解釋，一個指人間常俗之道，一個指常人所謂的道。雖然二者的字面意義相差無幾，但實際內涵則大不一樣。李榮作為一個道士，他所說的“常俗之道”，從其解說來看，顯然是指儒家的仁義禮教。’而司馬光作為一個正統的儒家學者，他不可能認同道士李榮的觀點。他對老子之道與常人之道的區分，是從認識水平來說的。他批評平常人所謂的道“凝滯於物”，是說平常人的·認識局限於具體事物，只能認識表現具體事物中的“道”，而不能超越具體事物，認識道休之大全。
(3)道可以言說，但道非恆常不變之道。
唐玄宗說:“道者，虛極妙本之強名也，訓通，訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故云非常道。”唐玄宗把“非常道”解釋為“不是常而無不變之道”，認為老子之道是變化無常的。
原文
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。 故，常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
路人甲見解：
道，可道，非常(恆)道。名，可名，非常(恆)名。無名，天地之始；有名，萬物之母。 故，常(恆)無，欲以觀其妙；常(恆)有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
註：此章為引言，道強名，其意而落為下，處其遠；引言，以有言述無言之意，欲引眾人觀非言非意之徼、之妙。
古人，雲“有” “無” 皆形容一物，有無不是東西，東西才有“有” “無”，而東西可以為虛為實。若要以有言述無言之意，以有言強容，無物之象；皆處原物願意之下，若無言，又不可傳達學識，故，強為之，強名之，強容之。
據古文記載，文始，樓觀，以常為起手心法，修身養性。心法又以動靜為要；故處常之下，動為常無，觀其妙，妙在觀復何為一念起萬物生；靜為常有，觀其質，一念滅萬物滅本源何在。 至此方可起手。 （傳說之物無可盡信）
譯文
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它並非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
注釋
①第一個“道”是名詞，指的是生成宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個“道”是動詞。指解說、表述的意思，猶言“說得出”。
②恆：一般的，普通的。
③第一個“名”是名詞，指“道”的形態。第二個“名”是動詞，說明的意思。
④無名：指無形。
⑤有名：指有形。
⑥母：母體，根源。
⑦恆：經常。
⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。
⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。
⑩謂：稱謂。此為“指稱”。
⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。
⑿門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯（一）原“道”的門徑。
理解《道德經》
《道德經》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做“道經”，第一章開頭曰：“道可道，非常道。”“德”在“道經”裡面，頂多出現兩三次而已，此謂上篇。下篇叫做“德經”(第三十八章到八十一章)，第三十八章說的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”從這裡開始，有較多關於“德”的論述。
既然談“道”談“德”，就變成《道德經》。《道德經》的“道德”跟一般所謂的仁義道德不同，我們常說“這個人修養很好，很有道德，常常做善事”，這與《道德經》關係不大。當然也不能說一點關係都沒有，因為老子認為“德”與“善”有點接近，這個“德”畢竟是好事，而“道”與一般常說的“道德”卻毫無關係。
《道德經》以智慧取勝，智慧是一道門坎，無所謂高低，只看能不能跨過去。如果還不懂《道德經》，顯然是在門坎的這一邊，尚未跨越，閱讀《道德經》時會很辛苦，容易產生誤解；如果懂得《道德經》，代表已跨過智慧的門坎了，從此豁然開朗。
《道德經》這本書有兩個關鍵字，一個是“道”，一個是“聖人”。本書的“聖人”與儒家孔子談的“聖人不同”，道家的“聖人”是指《呂氏春秋·重言》：“聖人聽於無聲，視於無形，詹何、田子方、老聃是也。”擅長邏輯推理的先秦思想家。能夠體會“知”，能夠“行”，以“道”作為立身處世的原則。儒家則是身先天下者，為百姓謀福利者，皆可以為“聖人”。
那么，“道”有什麼樣的作用呢?“道”的作用就是不斷回到它的本身。宇宙萬物只有“道”， “道”孕育萬物，萬物不能離開“道”，這就叫做“返”——回到它自己本身。“道”是最根本的，人類裡面有聖人，聖人作為示範，而且《道德經》里的“聖人”、“有道者”、“我”、“吾”四個詞，指的是同一位主體。其中“聖人”一詞出現最多，全書共有二十四章出現這個詞；第二個詞是“有道者”，就是有“道”有“德”之人，能知、能行“道”的人；第三個就是“我”；第四個詞是“吾”。這四個詞合計起來，共占了四十章——全書的一半，可知它的分量了。換句話說，《道德經》整部書裡面談到“聖人”、“有道者”、“我”、“吾”這四個概念是相通的，只是使用不一樣的詞而已。
很多人認為《道德經》喜歡講相對論觀點，“觀”是指觀念，相對才能讓人掌握，譬如，談“善”，不能不知道“惡”；談“高”，沒有“低”，哪來的“高”呢？談“長”，沒有“短”，又何來“長”呢？所有觀念都因為相對，才能被人們了解、掌握，這種相對是相反相成的，需要配合。然後每樣東西又回到它的根源去，像四季輪轉一般，春夏秋冬之後，接著又是春夏秋冬，它是回歸，不斷循環，最後再回到“道”裡面去。從“道”而來，又回歸於“道”，這就需要先掌握住兩個立場，一是“道”，一是“聖人”。
加之作者老子本身認為天不是最根本的，天地都是相對的具體存在，還有比天更根本的，在相對之上還有絕對的。這個絕對，老子名之曰大（讀太），亦稱為道。老子追求相對之上的絕對，雖然未免玄虛，但在理論思維的發展史上，卻是一個創見，有重要意義。中國古代思想家除老子、莊子之外，多半只重視人生觀和政治觀，老子則從宇宙觀落實到人生觀和政治觀。他先考察宇宙的形成，然後發現其規律，用他的規律來說明應該怎樣為人，怎樣為國。
道可道，非常道:簡介,原文,譯文,注釋,理解《道德經》,_中文百科全書 https://bit.ly/3OrMd2F
留言列表
