屏東加蚋埔馬卡道「祈雨祭」 放生一對雞與一對青蛙 傳承南島民族「祀鳥」崇拜文化 重現平埔族人「雨王」古老儀式
馬卡道祈雨祭 雨王傳達願望 - 地方 - 自由時報電子報 https://bit.ly/2MUFSSq
高樹加蚋埔昨天重現10多年未辦的祈雨祭，祭司主持「雨王」開光儀式。（記者邱芷柔攝）
屏東加蚋埔馬卡道「祈雨祭」 放生一對雞與一對青蛙 傳承南島民族「祀鳥」崇拜文化 重現平埔族人「雨王」古老儀式
〔記者邱芷柔／屏東報導〕2015/12/26
高樹加蚋埔昨天重現十多年未辦的祈雨祭，祈雨祭壇上的「雨王」是加蚋埔獨特祭器，馬卡道族人以鷹鷺等鳥類羽毛編成扇子狀，用來向雨神傳達願望，珍貴祭器現身也讓現場快門聲起此彼落，拍下難得的畫面。
昨天上午馬卡道族人在公廨集合後，前往三地門口社溪上游舉辦祈雨祭典，族人先在地上擺設祈雨祭壇，包括「雨王」、老祖矸與各式祭品，祭司主持「雨王」開光儀式，請神儀式後族人圍唱祈雨祭歌、在水源地跳戲，祈求感動天地降雨，儀式中還放生了一對雞與一對青蛙。
高樹加蚋埔昨天重現10多年未辦的祈雨祭。（記者邱芷柔攝）
族人們表示，放生是仿效「上天有好生之德」的典故，公雞與祀鳥崇拜有關，而青蛙的蛙鳴則能聚集濕氣。
屏縣文化處長吳錦發表示，祈雨祭典反映了平埔原住民維護生態平衡的生存智慧與思想，隨著現代水利工程興建，族人不再為缺水所苦，加上青年外流、農業人口減少，祈雨儀式在地方已經十多年未辦。
文化處表示，今年除了重現祈雨祭典，並提報為屏東縣的無形文化資產，祭典中也邀請了泰山國小、高泰國中等師生參與，加深青年對在地文化的認識。
平埔族人古老儀式 加蚋埔祈雨祭重現
文/屏東縣政府文化處 2015年12月25日
高樹加蚋埔重現十多年未辦的馬卡道祈雨祭及擴大夜祭
屏東縣政府文化處推動的馬卡道文化復振系列活動，繼協助內埔老埤恢復中斷半世紀的走鏢夜祭後，12月25日（農曆11月15日）高樹加蚋埔重現十多年未辦的祈雨祭，以及擴大夜祭。
文化處吳錦發處長表示祈雨式是馬卡道族流傳已久的儀式，尤其在久旱不雨或者春耕需用水之際，族人便會舉辦，對於以農業為主體的族人來說有相當的重要意義，也反映平埔原住民維護生態平衡的生存智慧與進步思想。但隨著現代水利工程興建而不再苦於缺水，以及社區青年外流，農業人口減少，祈雨式已經十多年未辦，年輕一代也逐漸對於這項傳統儀式感到陌生。馬卡道族人為了文化傳承，特別於今年重現，屏東縣文資所邀請學者專家參與，提報為屏東縣的無形文化資產。
12月25日上午7點族人先在公廨集合，由部落長老、背著「雨王」的「好命公」與族人至鄰近的三地門口社溪上游。9點至11點舉辦祈雨祭典，族人先隆重地於地上擺設祈雨祭壇，上面有「雨王」、老祖矸與各式祭品，祭司先主持「雨王」開光儀式，舉辦請神儀式，族人圍唱祈雨祭歌、在水源地跳戲，祈求感動天地降雨。
「好命公」背著「雨王」前去祈雨
祈雨儀式中並放生一對雞與一對青蛙，效法上蒼有好生之德，公雞則與南島民族的祀鳥崇拜有關，而青蛙的蛙鳴能聚集濕氣，感應大自然降雨。儀式結束後族人於口社溪口午餐，社區的泰山國小師生也來口社溪現場戶外教學，傳承祖先文化。
祈雨儀式的「雨王」十分特殊且珍貴，馬卡道族人用鷹鷺等百種鳥類羽毛編成扇子狀，兩邊綴有鈴錯，中間有眼、鼻、嘴等造型，向雨神傳達願望，獲得甘霖。
12月25日晚上則是祖靈「阿姆」的祭典，當天下午族人陸續於公廨廣場擺設祭品，包括豬肉、米買（音Mai）、粄、芋頭、地瓜、檳榔、粟粥等。晚上6點之後陸續進行各祭典禮儀，依序為敬祖先桌→狗靈祭→土牛祭→開曲向→趒戲→點獻豬→開水向→敬天公→轉豬→敬祖趒戲等。第二天12月26日上午則舉辦走鏢，中午為平安午宴，以及擲杯選出下屆頭家爐主。
高樹加蚋埔保存臺灣最完整的馬卡道族傳統祭儀，歷經百年不輟，顯示族人擁有強烈的族群意識以及體認自身文化的重要性。近年來透過鄉土教學讓社區的泰山國小與高泰國中傳承文化，也藉由活動的辦理與其他地區的族親交流分享，不僅增進外界對於馬卡道族的認識，也對於促進臺灣社會各族群的互尊互重貢獻一份心力。馬卡道祈雨祭 雨王傳達願望 - 地方 - 自由時報電子報 https://bit.ly/2MUFSSq
旱魃為虐，禱告龍宮，朝夕誦經，謂之『祈雨』
旱魃（或稱魃），是中國神話中的妖怪，更是一種傳說中的生物。
屬性
這是一類不明生物的總稱，其形象描述多見於中國古籍記述，以及鄉間民眾的口口相傳。其形態與民間傳說的殭屍相類似。[1]
能力
在傳說中旱魃一旦出現，必定伴隨著大旱。 旱魃是極為罕見的高階殭屍，其能力僅次於被觀音菩薩降服，最高階的「犼」。
形象
關於旱魃的形象在《神異經》中記載：「長三四尺，袒身，兩目頂上，行走如風，名曰魃」。
來歷
關於旱魃的來歷有多種說法：
最早的《詩經》就有「旱魃為虐，如惔如焚」的描述。《山海經》有女魃導致旱災的記載[2][3]。而漢代以後，關於旱魃的傳說越來越多，其形象也各不相同，《神異經》「長二三尺，裸形，而目在頂上，走行如風」，董仲舒在《春秋繁露·求雨》中旱魃乃死者的骨骸而成，宋人朱彧在《萍州可談》中把旱魃說成是婦女生出的妖怪。明清時期，旱魃為殭屍的說法被廣泛接受[4][5]，「打旱骨樁」、「焚旱魃」等求雨習俗也流行開來。不少地方的人們覺得旱魃是死屍所變，一旦發生大旱，就要趕緊去查看新墳，如果墳上有火光、挖開之後死屍遍體白毛，就是旱魃，摧毀它才能消解旱情。但遍生白毛的死屍應該僅為白殭(白凶)，旱魃不懼陽光，已無必要在白天躲回墳中。
埋陰霾旱魃《道法會元》卷七八：「天地之間有旱魃陰霾二鬼，為旱澇之害。旱魃頭如人形。蛇身有翼，凡祈雨則埋其頭於坎地。陰霾頭如女人狀，狐身，有翼，凡祈晴則埋其頭離方之地。俱用罡煞炁以禁之。
日語中的旱魃
在日語中旱魃一詞代表著乾旱。
旱魃 - 維基百科，自由的百科全書 https://bit.ly/3uifD94
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由於2020年沒有颱風造訪台灣，導致中南部降雨量不足，面臨56年來最嚴重的乾旱。台農田水利署台中管理處協請，有「雨水媽」之稱的台中大甲鎮瀾宮媽祖舉辦祈雨法會，祈盼媽祖能為中南部帶來雨水。在現代社會舉辦古老的祈雨祭典，也讓現代人感受到商周以來的中華文化傳承。
台中大甲鎮瀾宮睽違58年再度舉行祈雨祭典，參加民眾皆著白衣出席。（Facebook@大甲鎮瀾宮）
台中大甲鎮瀾宮睽違58年再度舉行祈雨祭典，參加民眾皆著白衣出席。（Facebook@大甲鎮瀾宮）
大甲鎮瀾宮在舉行祈雨祭典時，布幡上寫着「大亢旱魃禾豐潤」，即送走旱魃之意。旱魃，自商周以來在祈雨祭典中佔有重要一角，被人們視為旱神、旱災的象徵。說到旱魃，多數對中國古代精怪稍有研究的人，腦海中或許會浮現殭屍、醜陋的鬼怪樣貌，不過「她」的外表形象其實經歷過很大的變化。
旱魃與祈雨祭典的關係
商周時期雖然已是農業社會，但由於生產技術、水利設施等各方面還不夠發達，旱災、水災帶來的影響比今日更為明顯。從上古神話后羿射九日、大禹治水，可以感受到先民在面對乾旱、淹水等天災時的無能為力。傳世的甲骨卜辭內容，也多圍繞着祈雨、盼水患平息等相關文獻記錄，這些都成為後世祭典儀式的源頭。
旱魃最早可見《詩經．大雅．雲漢》：「旱既大甚、滌滌山川。旱魃為虐、如惔如焚」。這是周宣王（？－公元前782年）為求雨而寫的祈神詩，由於連年大旱導致饑荒，周宣王便親自祝禱，盼上天垂憐儘快終止災情。詩中將旱災歸咎於「旱魃為虐」，關於旱魃的身分，以及與旱災的關連，可見《山海經．海經．大荒北經》。
有人衣青衣，名曰黃帝女妭（魃）。蚩尤作兵伐黃帝……黃帝乃下天女曰妭，雨止，遂殺蚩尤。妭不得覆上，所居不雨。叔均（周代姬姓先祖之一，帝嚳的孫子）言之帝，後置之赤水之北。叔均乃為田祖。妭時亡之。所欲逐之者，令曰：『神北行！』先除水道，決通溝瀆。
《山海經．海經．大荒北經》
旱魃本為止風停雨的天女，下凡助黃帝戰勝蚩尤，卻因失去神力無法回到天上，留在人間卻成為乾旱的元兇。叔均向黃帝說明女魃的情況後，便把她安排在赤水以北的地方。不過女魃有時會離開，便會給其他地方帶來旱象，人們便會驅逐她。
旱魃與巫女的關係
驅逐旱魃的行為，成為商周祈雨儀式的核心。先秦時的祈雨祭典可粗分為兩種：一個是通過巫女歌曲樂舞娛神的方式，祈求降雨；另一種則是通過人祭，驅逐旱魃即屬此類。
旱魃本是天女，奈何與蚩尤一戰後，神力盡失無法回到天上。圖為後人描繪《山海經》裏的女魃。（百度百科）
旱魃本是天女，奈何與蚩尤一戰後，神力盡失無法回到天上。圖為後人描繪《山海經》裏的女魃。（百度百科）
雖然表面上看是把旱災當作旱魃驅逐，但實際上是把未成功祈雨、釀旱災的巫女（被視為旱魃的替身）驅離。由於鬼字於卜辭的本義即巫覡，而巫字則為祭名；但隨着用字習慣改變，巫成了巫覡，原指巫覡的鬼字則專稱鬼魂。因此旱魃的魃字，有很高的可能性就是巫者。
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先秦祈雨祭典：烄祭
但隨着持續地乾旱，即便驅離旱魃的替身（巫女），也無法讓天下雨。於是便發展出烄（音角，燃木祭天）祭、燎祭，通過火燒的方式，讓旱魃的肉體與靈魂得以回到天上、解除旱象，便能天降甘霖。因為對古人來說，火、煙是能夠上達天聽的管道（此觀念延續至今，如燒香、燒金銀紙），滯留在人間的旱魃，當然也可以通過焚燒「回家」。
烄字從甲骨文來看，是一個人站在火上。此祭典主要通過燒死活人，來向老天求雨。已故學者陳夢家（1911－1966年）研究，烄字於卜辭皆為求雨之詞，絕無例外。《甲骨文合集》載：「甲申卜，賓貞：烄女羍？」、「貞：今丙戌烄女才，有從雨？」、「戊辰卜，烄嬕（音侍，古女子名）於尊？」。
因旱魃為女身，所找的祭品自然都是女性，前述占卜中出現的女羍、女才、嬕，都是女子名。雖然巫女最有可能成為祈雨祭品，但女性的身份學者有不同觀點，有女奴、女俘虜、巫女等各種說法。
旱魃形象於春秋戰國以後的變化
由於活活燒死人實在太過血腥，到春秋戰國時期烄祭的祭品開始有了變化。《左傳》僖公二十一年（公元前639年）有載：「夏，大旱，公欲焚巫尪（音汪，骨骼彎曲的疾病）」，魏晉文人杜預（222－285年）作註解釋：「巫尪，女巫也，主祈禱請雨者。或以為尪非巫也，瘠病之人，其面上向，俗謂天哀其病，恐雨入其鼻，故為之旱，是以公欲焚之」。
人們選擇找患有奇病的人（尪）作為祭品，認為她們面目朝天，因病得到上天哀憫，使老天不願下雨，這些病人也被看做導致旱災的原因之一。這樣的轉變，也讓旱魃的形象發生變化，從本來的青衣天女，變成禿髮、樣貌醜陋的女性。從此負面形象再也離不開旱魃，而她也從帶來晴朗、烈日的自然神，一路降為災神、妖物。
隨着人們對於旱災的厭惡、恐懼，以及祈雨儀式中改用患有奇病的人擔任祭品。旱魃的形象從青衣天女，變為醜陋的妖魔鬼怪。（百度百科）
隨着人們對於旱災的厭惡、恐懼，以及祈雨儀式中改用患有奇病的人擔任祭品。旱魃的形象從青衣天女，變為醜陋的妖魔鬼怪。（百度百科）
到明清時，旱魃已與殭屍畫上等號（屍體成為受焚巫女的替代品），焚燒殭屍驅離旱魃的習俗更在民間廣為流傳。旱魃形象更分成獸形的獸魃，與屍骨未化的鬼魃，成為能施展幻術、蠱惑男性的鬼物。
古代因民智未開，對於不瞭解的自然現象，總會用各種想象來解釋。對於生命中遭受的威脅，如旱災、饑荒等，歸於某種未知的存在所導致，並將其形象化。再通過犧牲的方式，選出替身（祭品）承受所有人的痛苦與哀傷。萬幸隨着科技進步，教育普及，在現代社會下所舉行的祈雨祭典已不需要人祭，只需誠心祈求上天降雨就好。
燒死活人全為驅逐「旱魃」 古代求雨失敗巫女由祭司淪祭品｜香港01｜藝文中國 https://bit.ly/2PRm7Ne
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