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集集鎮大眾爺廟四百歲大樟樹/搶救 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 ::

壯烈成神者因為神格昇轉而得以遶境的：如新莊地藏庵大眾廟的文武大眾爺遶境，俗稱「新莊大拜拜」，為北臺灣地區頗具代表性的廟會活動；其中地藏庵俊賢堂首創的官將首團，為唯一發源於北部而繁衍全臺的將團，其巡境目的即為驅鬼護民的「暗訪、日巡」，其儀式、服飾及陣法等具有豐富的藝術特色。還有北部客家族群的義民爺信仰，近年來配合義民節的擴大舉行，即串連北臺灣的客家族群所推動的，成為義民爺也有巡遶的新例證。

新北市新莊區地藏庵文武大眾爺遶境（孫美子攝）
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遶境又稱「遊行」、「遊境」、「出巡」、「巡庄」、「巡境」，指本境眾善信從神殿內迎請該境神明的神像，安奉於神轎，代表神明降臨人間巡視，從廟宇出發巡行境內的街道，民眾即跟著隊伍隨香，沿途各家戶則擺香案祭拜，祈求保佑，使合境平安。所謂「境」即指一定的轄區範圍，並非完全以政治上的行政區域來畫分，而是民眾依據社區的共同體制，借此標誌群體開發的共同記憶，在生活圈內建立廟宇以崇奉共同祭祀的神明。故日人岡田謙所研究的士林地區，從而提出的「祭祀圈」的解釋，後來又經人類學者（許嘉明、林美容等）持續加以補充、發揮。「祭祀圈」並非針對遶境，但是寺廟主神對於地方信眾的庇佑，則與境內（圈內）定期舉行的巡遶密切關聯。在境內借由神明遶境的活動，既可確認居民所住地域的界限，也可驅逐以淨化境域內所有的不潔諸物，使社區居民能夠產生宜居感。故遶境活動從農業到工商社會，都是娛神娛人的休閒生活，漢人信仰深信神明出巡所及的境域，均會受到神威的庇佑。先秦儒家曾提出「神道設教」的觀念，即想要借由神道進行教化；而民眾則認為遶境的目的，期使棲居的空間能夠定期的淨化，以免邪祟威脅其生存世界，故神明遶境具有保境安民的作用及意義。
遶境傳統既源於古代的社祭，也關聯歲末、年初的方相氏行儺，即在定居的區域內舉行驅儺的遊行，在漢代的大儺活動中，既有「魚龍曼延」等雜技及百戲表演；漢代還發生過的西王母籌，即為崇祀西王母而有狂熱的活動，也有項羽神及城陽景王等民眾信仰的活動。但是一般認為佛教傳入的「行像」──又稱「行城」、「巡城」，應該適時激發遶境的廟會活動，因為佛教徒會將神佛塑像迎上彩車巡行。這種宗教儀式從西域傳入中土後，既有舉像巡行、歌詠伎樂，也加入百戲雜耍，成為慶祝佛誕的重要活動。如《魏書‧釋老志》記載北魏孝文帝時，京城就有「輿諸佛像，行於廣衢」的佛誕活動；《洛陽伽藍記》也記載長秋寺舉行行像儀式，隊伍中既有「六牙白象負釋迦在虛空中」，還有「辟邪師子導引其前，吞刀吐火騰驤一面，綵幢上索詭譎不常，奇伎異服冠於都市。」即將樂舞百戲及諸般雜耍加入佛像巡行的活動。當時佛教行像的活動，即有僧眾參與，《高僧傳》就曾載劉宋沙門邵碩於四月八日成都行像時，「於眾中匍匐作師子形」，可見僧眾與奉佛弟子都會參與的盛況。
唐、宋以後，地方廟會的迎神、出巡活動，也逐漸擴大舉行；元、明以後，佛誕日的行像活動漸被浴佛所取代，但民間在祠廟信仰中，每逢神明誕辰等重要慶典，就會舉行盛大的迎神賽會。依據方志的傳統都會記載與遶境相關的活動。臺灣漢人信仰中的遶境活動，則反映早期移民社會的遺跡，所出現的頗為多樣，既有在本境內遶境的祭祀圈內型態，也逐漸因應社會型態的變化，而形成在地化的巡遶方式，並非固定不變。其例證就有代天巡狩的王爺（千歲）巡境，輪值前來的代巡王爺並非只是巡遶本境，如在東港的鎮內或西港本境，而隨著參與村社的多少而有大小變化，並非完全固定不變。還有另一種跨境型態，就是早期原被稱為「進香」的活動，後來社會變遷後地方的自主意識增強，即因方便也會使用「遶境」一詞。
由於遶境活動都是境內民眾共同參與，就必須組織團體主理其事：一般均先以卜筊或選舉等方式選出正、副爐主，其下設立若干委員方便分工，並擇定遶境日期、確認神轎出入廟宇的時間、安排遶境路線、聯絡參加的各寺廟、文武館、藝閣、陣頭等各類團體，並在遶境隊伍中安排其先後次序。又需調度活動期間所需的人員、公告事項、經費預算；在經費上則清點境內的丁口數，以便收取丁錢，若當地廟宇的財力足以支付，也有不徵收丁口錢的；現時則有採取善信自由題緣金，或採用股份制。舉行的日期通常配合廟宇主神的誕辰，於當天或事前舉行。
遶境出巡的隊伍按照性質區分數組，主要的有前鋒陣、熱鬧陣與主神陣。其中前鋒陣具有引路、開導及通報等功能，由報馬仔、儀仗、鼓吹陣頭等所組成；熱鬧陣多排在主神陣與前鋒陣中間，作為串場、熱鬧之用，也是整個隊伍中最引人注目的陣仗；主神陣則以神轎為中心，與神明相關的人、事、物則隨之遊行；最後壓陣的即為主神的神轎，其後跟隨著主事者、地方頭人與信徒、香客等。由於各地的風俗不同，政治、移民文化的影響有異，遶境巡行隊伍的組成也各有特色。現今由於交通便捷，跨境交陪往來的現象日益普遍，遶境的範圍也有擴大的趨勢，內容也會加入現代元素；然而古來神道的信仰特質則大體未變，遶境的目的就是「風調雨順，國泰民安」，即祈求平安、驅邪納吉、熱鬧共歡、酬神謝願。
在臺灣有名的遶境活動，依其性質可以不同的類型為例證：常見的就是可以強化「祭祀圈」的，在主神所轄的本境內巡遶，大部分的遶境俱屬於此類：如臺北市文山區有張、高、林三姓，都是從福建安溪移民到文山區內，原本都使用原籍的廟名建立集應廟，共同尊奉抵抗安祿山而壯烈犧牲的張巡與許遠，俗稱尪公；後來三姓分爐各自分建集應廟，而張姓另有兩房在淡水近山地帶，高姓則有一支在北投，都同樣建集應廟崇祀，並定期迎請早期所供奉的尪公，即稱為「迎老祖」。故文山地區張、高、林三姓在尪公千秋聖誕、或迎老祖回廟，在境內所遶之境就是三姓較早開發的區域，故具有共同記憶的歷史意義。其次就是跨越本境有名的迎王遶境：如「西港香」所迎的十二行瘟王，僅由旗牌官奉王令早晚巡遶西港四角頭本境，而到王府請王令所巡視的，近數科已由九十餘村鄉擴大到百餘，當地人稱為「千歲爺巡掃，媽祖蔭香路」：就將王爺的巡遶之境稱為「巡掃」一切邪祟，而由慶安宮所奉的媽祖陪同，則依地方習慣稱為香路或香境。無論尪公所巡遶的文山區、或時有擴大的西港香境，既有標誌早期共同開發的歷史記憶，也相信巡遶所及之境，就是尪公所帶兵將的巡視區，或千歲爺會同各村鄉神明的巡掃區，都可視為傳統意義下的「遶境」。
遶境在後來被作為變通用法的例證，就是北港媽祖以往到臺南大天后宮的進香之例：原本是每年三月十四日左右起駕前往府城，沿途經過朴子、鹽水、新營、下營、善化、永康等地，三月十七、十八日到達臺南後，再由臺南各廟出轎陪同巡行府城各境，十九日再循原路回北港廟，歷時八天七夜，從清領到日治期則稱為「遶境」。大正四年（公元1915年）由於安排轎班的問題，北港朝天宮乃以「糖郊媽」代替三媽前往大天后宮進香，臺南仕紳認為北港方面並無誠意，乃將「糖郊媽」長期留在大天后宮，又逢大天后宮內殿香爐發火，三媽降乩指示：因感受臺南人的誠心，神威將永鎮臺南，要求重塑金身，府城百餘間廟集資數仟圓新雕「鎮南媽」聖像，於農曆五月十六日開光，二十日、二十一日遶境，廿二日舉行安座大典。由於開光安座後神威顯赫，全臺各地爭相恭請駕臨，從此臺南媽祖的遶境活動轉由臺南鎮南媽巡行，結合商業社團發展出陣頭繡旗與藝閣詩意等特色，形成全臺規模最大的迎媽祖活動。目前臺南大天后宮的遶境活動成為定例：四年一科（鼠、龍、猴年）辦理，日期在媽祖聖誕前一個月，遶境兩天；所遶的區域為全臺南市，即邀請各街境廟宇共襄盛舉；於活動前兩個月寄發請帖，報名完畢後抽籤安排轎次，依例頭頂轎為延平郡王及轄下土地公廟，第二頂為府城隍，最後一頂轎即為大天后宮，其餘則抽籤決定。現今參與活動的廟宇超過五十間，每間廟都出神轎及陣頭，多達上百陣，為臺灣目前陣容最大的遶境活動。
其他著名的媽祖遶境活動，還有澎湖天后宮和大甲鎮瀾宮：由於澎湖的地形四面環海，島嶼繁多，乃衍生媽祖先在海上遶境，而後回到陸上遶境的先例。大甲鎮瀾宮的媽祖遶境被譽為全世界三大宗教活動之一，民國88年被臺中縣政府列入「大甲媽祖文化節」，成為臺灣重要的觀光活動；民國97年7月4日被指定為「臺灣文化資產」之民俗類；100年更名「臺中大甲媽祖國際觀光文化節」。另外具有地方特色的為高雄內門紫竹寺觀音佛祖的遶境活動，通常為期四天，至今仍維持全程均由人力扛轎；途中遇到兩庄獅陣相會，獅頭會親暱「交頸」以示友好，與一般陣頭相會的「拚陣」作法大異其趣。另一種隨歷史而變化的例證，就是壯烈成神者因為神格昇轉而得以遶境的：如新莊地藏庵大眾廟的文武大眾爺遶境，俗稱「新莊大拜拜」，為北臺灣地區頗具代表性的廟會活動；其中地藏庵俊賢堂首創的官將首團，為唯一發源於北部而繁衍全臺的將團，其巡境目的即為驅鬼護民的「暗訪、日巡」，其儀式、服飾及陣法等具有豐富的藝術特色。還有北部客家族群的義民爺信仰，近年來配合義民節的擴大舉行，即串連北臺灣的客家族群所推動的，成為義民爺也有巡遶的新例證。首頁 > 宗教知識+ > 宗教儀式 > 遶境 https://bit.ly/2YsYbkz

孤魂信仰[1]，或稱孤魂祭祀，古代稱厲祭，為東亞儒教及民間信仰，祭祀因天災、戰爭、屠殺、械鬥、疾疫、冤屈、罪行、車禍等意外枉死，或無後、夭折死者的信仰，避免無嗣、橫死、冤死者之魂魄，因無香火供養而於人間作祟，逐漸衍生而成，大多是建小祠（即所謂陰廟）或以拜門口方式祭拜。隨閩南人、客家移民傳布至台灣等地，成為台灣民間信仰。
祭祀陰界神明的廟宇，如城隍廟、地藏庵、東嶽殿、閻羅宮等，為神廟而非陰廟，兩者不可混淆，亦不可相提並論。[2]
新北市八里區觀音山上的金斗公
名稱
因地域、收葬方式、性別等而有不同稱呼，如有應公、有英公、金斗公、百姓公、萬姓公、萬應公、萬善公、萬善媽、萬善爺、萬善同歸、無嗣陰公、地府陰公、水流公、水流媽、大眾爺、大眾媽、眾人公、眾靈公、大塚公、大墓公、聖公、聖媽，或逕稱為某姓公、某姑娘、某仙姑、某仙女、某先生等等，而福建、臺灣以有應公、萬應公、聖公媽、萬善爺、大眾爺的稱呼最為普遍，臺灣也常常一併統稱為好兄弟[3]。
在古時，生前有官職、爵位、封號者，枉死之後亦視為神明，不被視為有應公；另外過世以後，經天子、朝廷或諸侯追贈封號者，則脫離了有應公，成為正神。今日國體共和，已無帝王敕封，如經上蒼或地方大廟主神敕封，則會升格稱為某某將軍、某某元帥、某某千歲等。
來源
中國民間信仰中認為無人埋葬、奉祀的死者，及舊時受限於宗法制度，女性（孤娘）未出嫁而亡者，或因各種意外、被害而過世者，即為厲鬼，將會無法安息而為祟，以尋求香火供養或報復。人們對此等厲鬼深感畏懼，因此由國家或社會為其主持祭祀，藉由統一安葬、祭祀，以安撫亡靈，使生民恢復平靜。歷代統治君主面對有應公信仰互有依違，時而由國家、朝廷建立「厲壇」、「義塚」等安置，時而則又視為「淫祀」、「淫祠」加以壓制、毀壞。近年調查發現，許多臺灣的有應公廟，有可能奉祀是平埔族原住民的骨骸。因平埔族原本住在平地，喪葬儀式與漢人不同，所以漢人在拓墾時才會常挖掘到無主骨骸。
秦漢以前，閩族和閩越族有自成體系的巫術與神鬼崇拜，閩越國滅亡後，閩越人的神鬼崇拜大多消失，個別神靈如（武夷君、太姥等）融入遷徙入閩的漢族神鬼崇拜中。漢代以後，福建境內的神鬼崇拜十分龐雜。主要由這樣幾部分構成：一是閩越族固有的神鬼；二是閩越國的王公貴族被奉為神靈；三是當地一些巫覡去世後演變為神仙；四是若干隱居福建的漢族方士去世後被奉為神仙；五是早先入閩且有功德於民的漢人名士或名將死後被奉為神靈；後來漢族的神鬼逐漸占主導地位。《宋史》史稱：福建「其俗信鬼尚祀，重浮屠之教。」《八閩通志》也記載：「閩俗好巫尚鬼，祠廟寄閭閻、山野，在在有之。」現福建境內隨處可見祭拜「狐仙（仙爺）」、「英烈侯」、「君爺廟」、「姑娘廟」等小廟。多數廟內不立像，稱呼某姓君爺、某姓將軍、某姑娘、某某姑婆、或以這類陰廟多建於偏僻、靈異之處，用來安撫孤魂厲鬼或妖靈的。祭拜的人也只是各村、各境，甚至小到只有某幾戶人家祭拜。
祭祀
有應公的祭祀，多於死者骸骨發現或罹難處建立小祠祭拜，即所謂陰廟，部分並結合墓塚、骨灰罈或金斗等祭拜。
一般而言，陰廟小祠多無廟門，也無門神，門楣上常懸掛有紅布，部分題上「有求必應」字樣。屋脊亦不做鴟尾等雕飾，與一般廟宇不同。祭祀後，焚燒銀紙，頂多焚燒鬼魂可用的金白錢、刈金（九金、四方金）等，廟旁所建焚燒紙錢之處亦稱「銀爐」。然隨其信仰傳布，建築形式常不斷擴大，甚至與一般廟宇無異，甚至有加設籤詩桶、乩童者。而有應公也常因為靈異神蹟，而在信仰中升格成正神，成為地方守護神。
臺灣本省習俗，凡因大病住院者，在入院、出院時，會在醫院附近設香案，祭拜醫院中的先歿孤魂，稱為「院主」或者「院公院婆」、「醫公醫婆」，感謝其庇佑。有時甚至有設廟奉祀，如臺北市襄陽路與公園路交叉處，臺大醫院舊院的圍牆內臺大地藏庵即奉祀有「醫公醫婆」。
台灣早夭、未婚女性則供奉於姑娘廟或是娶神主。
台灣民間祭祀孤魂的祭儀，最常於每年農曆七月的中元節舉行，於醮祭的最後一天也常有普施孤魂的儀式，並常由儀式專家書寫並製成孤魂榜[4]，從孤魂榜中可以窺見民間對於孤魂的認知及印象。
禁忌
一般而言，臺灣民間信仰忌諱於日落之後前往陰廟祭祀，除非是賭徒求勝，或祈求違法不正之事。若在陰廟有所祈求時，包含單純求平安，日後心願達成後，必定要還願，如準備牲禮祭品或完成應許之事，也可以是捐獻香火錢、聘請劇團或歌舞表演酬神戲、改建廟宇等等。
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