現存世界最古老的毘沙門天像(多聞天像),俱毘羅夜叉像(即多聞天王)與毘樓勒叉像(即增長天王)作為二天王像被發現於印度中部的巴爾胡特佛塔,年代據推斷為公元前2世紀左右

毘沙門天溯源:來自古代印度的天王為何成了日本的軍神?
作為日本最著名的佛教神祗之一,遠渡重洋的毘沙門天不僅在異國孤島奇蹟般的收穫了無數信眾。也憑藉著上杉謙信的品牌效應,在當代流行文化和二次元領域獨獲大名。
毘沙門天的正身
毘沙門天即是印度神話傳說中帝釋天因陀羅的部下,四天王中的多聞天(在中文語境下依次為毗沙門天王、四大天王、多聞天王。日語不知為何再引入這些佛教專有名詞的時候酷愛略字,比如吉祥天女在日本就叫做吉祥天,和毘沙門天同列七福神的弁財天原名辯才天女。最慘的是布袋和尚,直接就叫布袋)。
四大天王中守護北方的多聞天王(四大天王之首),隨著時代的流轉越來越多的被獨立崇拜。大約從中國唐代開始,多聞天王在被獨尊之時即呼作毗沙門天王。這個轉變期的重要歷史證據有,於1987年陝西省扶風縣法門寺被發掘的國家一級文物唐·八重寶函。
唐・法門寺・八重宝函・第七重・鎏金四天王盝顶银宝函
唐・法門寺・八重寶函・第七重・鎏金四天王盝頂銀寶函
所謂「八重寶函」,即是像俄羅斯套娃一樣,一層套一層的七個盒子和最裡面的寶塔,塔中供奉著佛祖釋加牟尼佛指舍利的一個影骨(即玉石製成的捨利仿製品)。在第七重・鎏金四天王盝頂銀寶函上,鐫刻著穿著唐代武將盔甲,早已世俗化的四大天王。其中多聞天王被叫做為「北方大聖毗沙門天王」,語出後秦弘始十五年(413年)被漢譯的《長阿含經》。
唐・法門寺・八重宝函・北方大聖毗沙門天王坐像(公元9世紀)
唐・法門寺・八重寶函・北方大聖毗沙門天王坐像(公元9世紀)
毗沙門天王及多聞天王語出同源,即梵語的  Vaisravana 。其音譯為「毗沙門」,意譯為「多聞」,即廣傳佛法之意。
毘沙門天的誕生:從印度到犍陀羅
作為現存世界最古老的毘沙門天像(多聞天像),俱毘羅夜叉像(即多聞天王)與毘樓勒叉像(即增長天王)作為二天王像被發現於印度中部的巴爾胡特佛塔,年代據推斷為公元前2世紀左右。這兩尊佛像與印度其他的夜叉像一樣,也是半裸上身,頭戴特本(印度錫克教徒所戴的的頭巾),完全是印度貴族的樣子。形態上雙足呈天王式邪立(也稱蹴立),雙手合掌表示皈依我佛。值得注意的是自四大天王誕生之初,便存在於其腳下的邪鬼(天王像的固定搭配)。此處的邪鬼作為佛像的台座,類屬於生靈座。
巴尔胡特佛塔的俱毗罗夜叉像(公元前2世紀)
巴爾胡特佛塔的俱毘羅夜叉像(公元前2世紀)
古代印度的四大天王像,不論是作為巴爾胡特佛塔守護神的二天王,還是廣泛存在於佛傳浮雕中的四大天王,其穿著形態皆與上圖相近。也就是說單憑肉眼是無法區分四大天王誰是誰的。作為在中國,後傳入日本的被單獨祭祀的毗沙門天王,其最初的獨立化足跡還要追溯到中亞的犍陀羅(即今天的阿富汗坎大哈)。在這裡,古代印度的俱毘羅夜叉與古希臘奧林匹斯十二主神之一的赫爾墨斯相遇,誕生了四大天王中尊格明顯高出其他三位天王的多聞天王,即毗沙門天王。
《战神3》里被奎秃子撕了的赫尔墨斯
《戰神3》裡被奎禿子撕了的赫爾墨斯
這裡的考古學證據,有犍陀羅佛教藝術主題之一的「四天王奉鉢」浮雕以及壁畫。注意看下圖中,有三位天王都是以手持缽,穿著也與古印度的四大天王類似。唯獨有一位已經完成了奉缽儀式,雙手合掌、穿著披肩、足戴腳絆,完全是北方游牧民族的王侯模樣(即是當時統治犍陀羅地區的貴霜帝國貴族),此人便是北方的守護神多聞天王。因為貴霜帝國在古代印度的北方地區,因此將自身帶入,特意拔高多聞天王也就可以理解了。
「四天王奉鉢」浮彫(平山郁夫コレクション)(3~4世紀)
「四天王奉鉢」浮彫(平山鬱夫コレクション)(3~4世紀)
隨著公元前4世紀的亞歷山大大帝東征,古希臘和古羅馬文化與藝術伴隨著馬蹄聲被帶到了中亞。到了公元1世紀至3世紀的貴霜帝國,對印度的侵攻又把佛教和婆羅門教(即早期印度教)帶到了中亞。作為多文化融合的產物之一,便是希臘化了的多聞天王。
赫尔墨斯像
赫爾墨斯像
初代沈殿霞,呃……是闪电侠(输入法自来梗)
初代沈殿霞,呃……是閃電俠(輸入法自來梗)
赫爾墨斯的標誌性特徵羽翼頭盔,便融合成了犍陀羅毗沙門天王頭上的一根羽毛。到了唐代,又與中國的雉羽冠相融合,成了下面這個樣子。
敦煌莫高窟・毗沙門天王与吉祥天女壁画(8~9世紀)
敦煌莫高窟・毗沙門天王與吉祥天女壁畫(8~9世紀)
四川作為唐代毗沙門天王幾乎唯一的信仰地區,《蒼天航路》對川賊甘寧的服飾細節把握可謂獨具匠心。
《苍天航路》中的甘宁
《蒼天航路》中的甘寧
在貴霜帝國,雖然多聞天王的地位無比突出,但現今還並沒有考古學證據能夠證明,有被單獨祭祀的多聞天王的存在。也就是說真正意義上的毗沙門天王的足跡,還要到唐代的西域去追尋。
毘沙門天的展開:中國唐
在文獻史料上,毗沙門天王的第一次出現證據為,根據《新唐書》記載,貞觀二十二年(648)在于闐國初設毗沙州。此處的「毗沙」無疑來自毗沙門天王。而于闐作為安西四鎮之一,也完全符合經由遣唐使帶回,在日本廣為流行的名為《毗沙門儀軌》的故事傳說(大意為敵軍圍城,北方毗沙門天王現身於龜茲國安西城北門樓,發動神威嚇退敵軍)。毗沙門天王也因此在日本成了軍神和護國神。
军神的名字就是这么来的(战国BASARA)
軍神的名字就是這麼來的(戰國BASARA)
在考古學上,相對於發展停滯印度四大天王,經由中亞傳入中國的四大天王信仰與造型都發生了極大的變化。其考古學源頭可追溯到中國新疆西北道中心庫車(古龜茲國)的克孜爾石窟(又稱克孜爾千佛洞,始建於公元3世紀)。不論是繼承於犍陀羅的「四天王奉鉢」壁畫還是佛祖涅槃圖,從作畫筆法到人物服飾都有著鮮明的中亞特徵。
「四天王奉鉢」壁画・克孜尔石窟(5~6世紀)
「四天王奉鉢」壁畫・克孜爾石窟(5~6世紀)
涅槃图・克孜尔石窟(6~7世紀)
涅槃圖・克孜爾石窟(6~7世紀)
其實嚴格說起來,唐代及其之前100年傳入中國的多聞天王有兩個分支。一個是由天竺(印度)直接傳入中土的天王形毗沙門天像,代表作例為龍門石窟奉先寺洞的多聞天王像,以及唐以前的莫高窟。另一個即是上面所講的犍陀羅風的毗沙門天王像,大量存在於盛唐之後的敦煌莫高窟壁畫,在新疆和田的熱瓦克遺址也有零星出土過這種風格的殘像。這種塑像的真正成熟期還要待到盛唐後期的四川地區。他在日本有一個響亮的名字,「兜跋毘沙門天」(即是前面提到的于闐國護國神)。
東寺・兜跋毘沙門天像 唐時代(8世紀)
東寺・兜跋毘沙門天像唐時代(8世紀)
作為天王形毗沙門天像的代表,龍門石窟奉先寺洞的多聞天王像雕刻完成於公元675年。正壁佛龕內的本尊為盧舍那佛(即密宗的大日如來)、脅侍菩薩立像、弟子像共五尊,南北壁龕內各有供養者像、天王像、金剛力士(仁王)像各三尊,總計十一尊像。右側的天王右手持塔,無疑為多聞天王。
龍門石窟・奉先寺洞・多聞天王石像(675年)
龍門石窟・奉先寺洞・多聞天王石像(675年)
与人对比,可见实物大小
與人對比,可見實物大小
奉先寺的本尊卢舍那佛
奉先寺的本尊盧舍那佛
敦煌莫高窟位於中國西北部塔克拉瑪干沙漠的最東端,被大泉河侵蝕而成的鳴沙山東麓斷崖上。平均高度約40米,南北長約2千米。始建於五胡十六國的前秦時期。這裡有大量描繪四大天王的繪畫與雕刻,其中最古老的可以追溯到西魏時期(6世紀前半)。這裡的四大天王分別手持戟、槍、寶塔・戟、槍・絹索。雖然武器還未定型,但寶塔在此時已經成了多聞天王的必備寶具。
敦煌莫高窟・四大天王壁画 第285窟(6世紀前半)
敦煌莫高窟・四大天王壁畫第285窟(6世紀前半)
莫高窟中的天王塑像多為二天王像這一點也是繼承自天竺),多與金剛力士像(日本稱仁王)一同安置於石窟的前室或主室的佛龕內。位於前室的代表作例有隋代的第427窟。位於主室的代表作例有盛唐第45窟的釈迦七尊像。
敦煌莫高窟・第427窟 二天王塑像 隋(6世紀末~7世紀初)右侧为仁王
敦煌莫高窟・第427窟二天王塑像隋(6世紀末~7世紀初)右側為仁王
敦煌莫高窟・第45窟 釈迦七尊像(8世紀)最右侧为多闻天王
敦煌莫高窟・第45窟釈迦七尊像(8世紀)最右側為多聞天王
下面是一些以莫高窟為主的毗沙門天王壁畫賞析(犍陀羅風):
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因為熱瓦克遺址的年代尚不可考(有學者推測為4~7世紀),並且也沒有留下完整可清晰辨認的毗沙門天像。所以現階段在中國的土地上(也是世界上),第一尊單獨存在的毗沙門天王像還要數公元8世紀,四川龍興寺的毗沙門天王立像。該像高約70cm,腳踏地天(並不是密教十二天中的地天,此處的通稱應為地天女),腰間有長短兩口刀呈十字形交叉,身著護胸。
四川龍興寺・毗沙門天王立像(8世紀)
四川龍興寺・毗沙門天王立像(8世紀)
除了上述的龍興寺,在四川的廣大地界上大量分佈著毗沙門天王像,比如石筍山、千佛岩、重龍山、圓覺洞、以及現屬重慶的大足北山等,現今發現的大約有100尊左右。四川地區之所以誕生了作為主尊存在毗沙門天王像,西域的影響是切實不可迴避的。唐朝在8世紀與吐蕃的漫長戰爭中,毗沙門天王作為國境的守護神由西域直接傳入四川。也正是由於如此,由天竺傳入中原的多聞天王大多只是石窟的門番,而從西域而來的毗沙門天王作為獨尊的軍神確立於四川,不久後即傳入日本,由此落地生根。
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毘沙門天的展開:日本
日本最古老的四天王像為飛鳥時代的法隆寺金堂木造四天王立像。像高133~134cm,由樟木雕刻,寶冠和光背的邊緣由金銅製成(即銅上鍍金)。廣目天王和多聞天王的光背後面刻著作者的姓名,其中一個名叫山口大口費的人被記錄在《日本書紀》中。因為《日本書紀》是編年體,由此推定此四天王像的製作年代為白雉元年,即公元650年
法隆寺金堂・四天王像(650年)
東寺的兜跋毘沙門天像是日本後世其他兜跋毘沙門天像的模版。其製作木材是中國產的魏氏櫻桃木,由此可見此像是由中國渡海而來。《東寶記》中記載,此像曾在平將門之亂時(903~940)被安置在羅城門(即羅生門)上,後來羅城門被大風吹倒,這才被轉移至東寺收藏。
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幾例兜跋毘沙門天像
下面是日本8世紀到13世紀的幾例多聞天像:
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然後是平安時代到鎌倉時代的幾例毘沙門天像:
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中日多聞天與毘沙門天辨析
下面讓我們來重新縷清一下,在中日不同語境下的多聞天王與毗沙門天王的異同,和他們紛繁的發展路徑。
首先,四大天王共尊時稱為多聞天王,獨尊时称为毗沙门天王诞生于印度的多闻天王在公元6世纪至7世纪由天竺传入中原,又于650年由中国传入日本,日本人称作「多聞天」。另一方面,在中亚犍陀罗地区的贵霜王朝,融合产生了拥有特殊尊格的多闻天王,后于大唐西域的于阗地区诞生了毗沙门天王信仰,其壁画见于敦煌莫高窟,塑像见于四川地区,称作「大聖毗沙門天王」同时,传入日本,称为「兜跋毘沙門天」。而日本人称作「毘沙門天」的,是这二者的混搭,下面会细说。
細心的讀者在看過上面的全部配圖後不難發現,多聞天王和毗沙門天王(中日皆然)有一個一目了然的相異點,那就是其托塔之手的不同。右手托塔的為多聞天王,左手托塔的为毗沙门天王。而中国的多闻天王与毗沙门天王的另一个相异点就是台座的不同多闻天王脚下踩的是邪鬼,而毗沙门天王的脚下是由尼蓝婆和毗蓝婆支撑的地天女。然后就要说到混搭了中国多闻天王与毗沙门天王的日本「毘沙門天」了,他们左手托塔,与「兜跋毘沙門天」一致,但脚下踩的却变回了邪鬼,这一点又与「多聞天」一致。开篇提到的《多罗罗》中的毘沙門天便遵循了这一规则。
后世的毘沙門天
中國的四大天王信仰雖然延續至今,但毗沙門天王在唐代之後幾不可見,我唯一能找到的只有一個小小的北宋金漆木雕。而即使在唐代,除了四川地區,也難覓其踪。究其原因,我能想到的可能性有三個。一是毗沙門天王作為守衛邊疆的戰神,在中原大陸沒有被祭祀的理由。二是唐代的毗沙門天王信仰並沒有普及到寺廟,證據是毗沙門天王像皆為石窟造像。三是即使唐代的寺廟中有供奉過毗沙門天王,但經過「三武滅佛」,特別是唐武宗的「會昌滅佛」之後,在無後續香火的情況下,再塑其佛像的可能性為零。
北宋金漆木雕・毗沙門天王立像
大同善化寺・大雄寶殿・金代二十四諸天像・多聞天王(12世紀前期)
對毗沙門天王神格的消解過程中,不得不提的有兩個人物。一個是托塔天王李靖,一個是城隍。作為毗沙門天王在中國的世俗化化身,托塔天王李靖不僅承接了毗沙門天王的護法神職責,甚至連原本多聞天王手中的寶塔也被一併奪走,所以我們也就看到了宋以後多聞天王手中的寶具變成了幡(注意,不是傘)。
四川凌雲寺・四大天王木雕・多聞天王 現代
四川凌雲寺・四大天王木雕・多聞天王現代
到了明代小說《封神演義》裡,四大天王已被道教吸納為魔家四將,增長天王魔禮青、廣目天王魔禮紅、多聞天王魔禮海、持國天王魔禮壽,就分別手持劍、傘(漢地無幡,故本地化變為傘)、琵琶、花狐貂(現實佛像手持之物為蛇)。取風(劍鋒)調(琵琶)雨(傘)順(蛇型)之意。
怎奈此二創實在太合民意,到頭來倒逼佛教不得不將對四大天王塑像做出改革,所以我們現在能夠看到的漢地的四大天王也就都成了《封神演義》裡魔家四將的樣子。
城隍作為發跡於南中國的城池守護神(城為城牆,隍為護城河),其信仰開始於漢代,到三國時代的吳國便開始興建城隍廟。而到了與毗沙門天王同時代的唐朝,其香火已遍及全中國。在信仰市場早已飽和的情況下,外來的毗沙門天王根本無力對抗,所以其城市守衛者的神格在中華大地上也就逐漸消逝了。而其軍神的一面也被關羽承接,最後只能化身為區區一個道教的護法神托塔天王李靖,著實令人唏噓。
托塔天王李靖
托塔天王李靖
而在一海之隔的鄰國日本,毘沙門天可謂是風光無兩,這首先得益於佛教在日本的高度發達。雖不似歐洲的政教合一,但佛教在日本有著高度的自主性,甚至在日本歷史的政壇上有著難以忽視的力量,因為他們有錢(信眾布施)、有地(而且不交稅)、有兵(僧兵),所以在日本歷史上唯一敢向佛教動刀的,也就只有尾張大傻瓜織田信長了(最後死於本能寺,嗯……)。
日本的毘沙門天不僅在佛教站得住腳,在神佛習合本土化之後的七福神(在日本的地位大大高於中國與之類似的八仙)中也有一席之地。並且在文化層面上,托福於和日本國民偶像上杉謙信的捆綁銷售,使得婦孺皆知,好不快活。而且也因為上杉謙信,毘沙門天又多了好多變體,比如刀八毘沙門天、泥足毘沙門天等等。
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「佛教也有葵花寶典?-淺談毗沙門天的變化形-」 @ 魔王的奇想世界 :: 痞客邦 ::


上杉謙信跟毘沙門天-上杉謙信信奉佛教,曾經因為信仰打算往高野山出家,引起了家內的紛爭。特別信奉佛教的戰神:毘沙門天,自詡為毘沙門天的化身,高舉「毘」戰旗進行聖戰。由於上杉擁有很高的軍事統率能力,所以在後世被稱為越後之龍,一般通稱為軍神,並以其行俠仗義聞名於世。和其所信仰的毘沙門天被稱為軍神不謀而合。
日本史學界的權威阪本太郎在其著作《日本史概說》中評價謙信說:「在殺伐無常,狂爭亂鬥的戰國武將當中,上杉謙信以尊神佛、重人倫、尚氣節、好學問的高節之士見稱,令人感到不愧是混亂中的一股清新氣息。」 可謂是非常精闢的總結。
毘沙門天是佛教四大天王之一的北方護法神,中文通稱「多聞天王」,在日本是軍神代表。
多聞天王(Vaisravana),又名毗沙門天。是佛教的護法神,知識之神、財富之神,也是一個很重要的武神。婆羅門教中的多聞天王:由於曾率領其夜叉眾與毗濕奴打敗魔王羅伐拿,從此被敬為武神、軍神。在佛教中的多聞天王:相傳,多聞天王又經常維護如來道場,因此有緣時常聽聞如來說法,故名多聞天,是知識之神。多聞天是佛教天龍八部中的護法天神之一,與人、鬼、畜生居住於佛教三界中最低一界—「欲界」中的第一重天。隨中國佛教傳入日本,使日本戰國時代出現了著名的「毗沙門天降主」—越後的軍神上杉謙信。他的軍旗就有「毘」的字樣
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上杉謙信(1530年2月18日-1578年4月19日)是一名活躍於日本戰國時代的大名,後世譽為越後之虎、越後之龍、戰國軍神。越後守護代長尾為景幼子,幼名「虎千代」,成年後稱長尾景虎。
由於繼承了關東管領「上杉」的姓氏,並先後得到關東管領上杉憲政和室町幕府將軍足利義輝的偏諱,故又稱上杉政虎、上杉輝虎,篤信佛教,法名謙信,號宗心,齋號不識庵。官位為「從五位下彈正少弼」,死後由明治天皇追贈從二位。
任內終結內亂頻仍的越後國,除了政務與軍事外,也致力於經濟產業的復興。另由於救援盟國及關東秩序的回復屢次出兵,在48年的生涯中,分別與武田信玄、北條氏康、織田信長、越中一向一揆、蘆名盛氏、能登畠山氏、佐野昌綱、神保長職、椎名康胤等大名頻頻作戰,尤其5度與武田信玄在川中島地區作戰最為著名,廣為後世描述。之後應足利將軍家邀請而上洛,從越後國經北陸路西進越中國、能登國及加賀國等擴大勢力,但壯志未酬而去世。作戰的戰兜為飯綱明神前立鐵錆地張兜。
謙信共有四名養子,為上杉景勝、上杉景虎、上條政繁和山浦景國。
戰國軍神
根據戰國史研究家花ケ前盛明於2008所著《新編上杉謙信のすべて》的研究調查,謙信自15歲上戰場至49歲逝世,畢生出戰70場戰役中,43勝25平手(或和解),僅2敗。(但其中有一些戰役目前仍有存在性的爭議,例如﹕手取川之戰等。) 從明治維新到二戰戰敗的80年間,是日本軍國主義盛行的時期,武田信玄的武田神社、上杉謙信的上杉神社、西鄉隆盛的南洲神社等等均於明治至昭和年間建造。上杉謙信在此時以其近乎無敗的戰績,被奉為「戰國軍神」。
上杉謙信 - 維基百科,自由的百科全書 http://bit.ly/2CiuxTr
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至於信玄軍團和謙信軍團到底哪邊強?江戶時代有一首戰國武將軍團的排行榜歌,順序如下:
第一名:上杉謙信(越後)──新潟縣。
第二名:武田信玄(甲斐)──山梨縣。
第三名:德川家康(三河)──愛知縣東部。
第四名:齋藤道三(美濃)──歧阜縣南部。
第五名:北條早雲(相模)──神奈川縣。
第六名:今川義元(駿河)──靜岡縣中東部。
第七名:織田信長(尾張)──愛知縣西部。
第八名:淺井長政(近江)──滋賀縣。
第九名:朝倉義景(越前)──福井縣。
第十名:公方是例外。
第十名的「公方」指的是室町幕府第一代將軍足利尊氏。這首歌只挑在地理條件下可以攻打京都的近畿、中部、關東之一部分武將,沒有把地方武將的伊達政宗(奧羽,東北地方)、毛利元就(中國地方)、長宗我部(四國)、島津義弘(九州)這幾位武將的強大軍團算進去。但是上杉謙信既然排在第一名,表示他如果不是個怪人,江戶時代的德川幕府恐怕要改名為「上杉幕府」了。
刀八毘沙門天 上杉謙信 @ 世界走透透 :: 隨意窩 Xuite日誌 http://bit.ly/36FMkSl


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