姜朝鳳宗族

南懷瑾老師：做人做事要守本分的「哲學」
2016-11-29 由 傳承網 發表于歷史
跖之徒問於跖曰：盜亦有道乎？跖曰：何適其無有道耶？夫妄意室中之藏，聖也。入先，勇也。出後，義也。知可否，智也。分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。
盜跖，是代表強盜土匪壞人的代名詞，在古書上常常看到這個名詞，並不是專指某人的專有名詞，而是廣泛的指強盜土匪那一流壞人。我們平常說「盜亦有道」。這句話的由來說出在《莊子》這一段。
強盜問他的頭目，當強盜也有道嗎？強盜頭說，當強盜當然有道。天下事情，那裡有沒有道的？當強盜要有當強盜的學問，而且學問也很大，首先在妄意——估計某一處有多少財產，要估計得很正確，這就是最高明——聖也。搶劫、偷竊的時候，別人在後面，自己先進去，這是大有勇氣——勇也。等到搶劫偷盜成功以後，別人先撤退，而自己最後走，有危險自己擔當，這是做強盜頭子要具備的本事——義也。判斷某處可不可以去搶，什麼時候去搶比較有把握，這是大智慧——智也。搶得以後，如《水滸傳》上寫的：大塊分金，大塊吃肉，平均分配——仁也。所以做強盜，也要具備有仁義禮智信的標準，哪有那麼簡單的！像過去大陸上的幫會的黑暗面，就是這樣。從另一角度看，那種作風，比一般社會還爽朗得多，說話算話，一句夠朋友的話，就行了。所以要仁義禮智信具備，才能做強盜頭子，具備了這些條件而做不到強盜頭子的或者有，但是沒有不具備這五個條件而能做強盜頭子的，絕對沒有這個道理。
這裡是引《莊子》的一段話，如果看全篇，是很熱鬧、很妙的，其中的一段是說到孔子的身上，內容是魯國的美男子，坐懷不亂的聖人柳下惠，有一個弟弟是強盜頭子，孔子便數說柳下惠為什麼不感化這個弟弟。柳下惠對孔子說，你老先生別提了，我對他沒辦法，你也對他沒辦法。孔子不信，去到柳下惠這位強盜弟弟那裡，不料這個強盜弟弟，先是擺起威風對孔子罵了一頓，接下來又說了一大堆道理，最後對孔子說，趁我現在心情還好，不想殺你，你走吧！孔子一聲不響走了，因為這強盜頭子講的道理都很對，所以這裡引的一段，也是柳下惠的弟弟對孔子說的，而實際上是莊子在諷刺世風的寓言。李宗吾寫《厚黑學》的目的也是這樣的，所以也可以說莊子是厚黑學的祖師爺。相反地來看，即使做一個強盜頭子，都要有仁義禮智信的修養，那麼想要創番事業，做一個領導人，乃至一個工商界的領袖，也應該如此。倘使一個人非常自私，利益都歸自己，損失都算別人的，則不會成功。
後漢末，董卓入朝，將篡位，乃引用名士。范曄論曰：董卓以虓闞為情，遭崩剝之勢，故得蹈藉彝倫，毀裂畿服。夫以刳肝斮趾之性，則群生不足以厭其快，然猶折意縉紳，遲疑凌奪，尚有盜竊之道焉。
這裡又引用另一個歷史故事來作說明了：
在後漢末朝，三國開始的時候，董卓在當時是西涼邊疆的一名土匪兼軍閥，毫無紀律，但對於權變詭謀，他都懂，當想要把漢獻帝的位置拿下來的時候，就知道先禮敬人。當時社會上知名的學者，如蔡邕就是他敬重的人，所以著《後漢書》的范曄，為董卓下結論說，董卓那種野蠻的豺狼之性，又遇到漢朝的政權垮台剝落崩塌的時代，給了他機會，得以蹈藉彝倫，破壞綱常制度，毀壞分裂了中央政府的政權，像董卓這種殘酷得能夠吃人，刳人肝斮人趾的人，就是殺盡了天下的人，也還不夠稱心。但是就連這樣壞的人，對於名氣大的文人學者，卻還懂得故意表演謙虛的一套。就在民國初年，如東北早期的軍閥盧俊異，從關外到了北洋政府的時候，把帶來的大批人參、皮貨，從門房、副房一直到上面的大員，每人一份禮，會議的時候，什麼都不懂，輪到他講話的時候，他只一拱手說：「我叫盧俊異，初次到北京，樣樣不知道，全靠諸老兄！」可是這個馬販出身的軍閥，就這樣成功了。董卓的「折意縉紳」也就是這個手段，因此他對於漢朝的政權還想慢慢來遲疑凌奪，一點一滴，漸漸抓過手來，把它吞掉。所以不要看董卓是這樣粗魯、好殺人的傢伙，他還懂得盜竊之道，怎樣去偷別人東西的方法。
例如蔡邕是當時的名士，學問非常好，董卓特別把他捧起來，因此後來董卓失敗了，被群眾殺死，因人胖脂肪多，被人在肚臍點燈的時候，誰都不敢去收屍。蔡邕是個文人，還是去哭吊，他認為董卓儘管壞，而對自己很好，還是朋友，仍然去弔喪，結果蔡邕也因此被殺了，他的女兒文姬流落到匈奴去，後來才由曹操接她回來。
由是觀之，善人不得聖人之道不立，盜跖不得聖人之道不行，天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多矣——反仁義也。
由董卓這種人，對於名土學者，都知道籠絡運用看來，可知「道」——仁義禮智信這個原則，好人想要成功，需要以它做為依據，壞事想要成功，也不可以違反這個原則。可是天下到底好人少，壞人多，就拿社會學、人類學的觀點來看，也是事實，人性壞的多，所以耶穌、釋迦牟尼、老子、孔子，才要拚命勸人做好，可也有很多人利用宗教靠宗教吃飯的，就是天下善人少，不善人多的道理。知識學問，本來是想教人走上好的路，可是壞的人多了，如一些大土匪，何嘗沒有知識學問？壞人知識多了，為害天下的本事也就更大了。作者的這幾句結論，說得很中肯、很深刻，也很悲痛。文化學問，真是一把刀，刀的本身不一定是壞東西，刀不一定是殺人的，還可以救人，醫生動手術用的又何嘗不是刀，而且還非用不可，刀的本身不是問題，問題在於執刀的人，刀是如此，文化、道德、學問也是如此，這是說仁義的反面。
議曰：昔仲由為邵宰，季氏以五月起長溝，當此之時，子路以其私秩粟為漿飯，以餉溝者，孔子聞之，使子貢往覆其飯，擊毀其器。子路曰：夫子嫉由之為仁義乎？孔子曰：夫禮！天下愛天下，諸侯愛境內，大夫愛官職，士愛其家，過其所愛，是曰侵官。
再繼續討論這個問題，舉出歷史事實，說明怎樣做法才是正確的：
有一次子路去做邵這個地方的首長，當時魯國的政權掌握在季家的手裡，限五個月以內，開通一條運河。古代人口少，經濟沒落，季家這個措施，對老百姓來說，太過苛擾了。而子路的行政區內正管到這件事，為了要鼓勵大家做工，公家的經費又不夠，就自己掏腰包，把自己的薪水貼上，乃至從家裡弄糧食來，供給大家吃。孔子聽到了這個消息，馬上派子貢去，把子路做好給工人吃的飯倒掉，把鐵鍋打毀。子路的脾氣，碰到這情形，火可真大了，跑回來跟老師吵架，對孔子說，你天天教我們做好人好事，教我們行仁義，現在我這樣做，你又嫉妒了，又反對我了，還教子貢來搗亂。孔子就說，子路！你不要糊塗，中國的文化、古禮，當了皇帝的人，因為天下都是自己的，便忘記了自己而愛天下，當了諸侯，就愛自己國家以內的人民，當了大夫就只管自己職務以內的事，普通一般人，愛自己的家人，超過了範圍，雖然是行仁義，也是侵害了別人的權力，所以你做錯了。
從歷史上看，一個精明皇帝下面的大臣是很難做的，假如一個大臣，做得很好，做到上下一致愛戴他，擁護他，皇帝只要問他一句話：「意欲何為？」這大臣就受不了。就如包拯這樣的忠臣，宋仁宗這樣高明的皇帝，有一次包拯建議他冊立太子，宋仁宗很不高興地反問一句：「你看我哪一個兒子最好？」意思是你姓包的希望我早死，可以把我兒子中和你有交情的一個捧上來，你包某人可以官做大一點攬權不成？包拯懂了他問這句話中的這些含義，所以立刻跪下來脫了帽子對皇帝說，我做臣子的已經六十幾歲了，也沒有兒子，這個冊立太子的建議，不是為了我自己，完全是為了朝廷。宋仁宗這才笑了。當年孔子就是這個道理，看見子路做出超過範圍的事情來，為子路著急，趕緊教子貢去把他煮好的飯都倒掉。
另一個歷史故事：
漢武時，河間獻王來朝，造次必於仁義。武帝色然難之，謂曰：湯以七十里，文王以百里，王其勉之。王知其意，歸即縱酒。
漢武帝的時候，封在河間的獻王，自然也是劉邦的子孫，來朝見漢武帝，穿的衣服很規矩，每一個進退動作，都很得體，很有禮貌，處處都合乎行仁由義的規矩，就自然而然地表現出莊重威嚴的樣子來。漢武帝見了他以後，態度臉色都變得很難看，心裡有所疑慮妒忌的味道，於是對河間獻王說，湯武當年起來革命，不過是七十里大的地方開始的，文王開始時候的轄區也不過一百里方圓，而你現在管的地方，比他們的幅員還更廣大，你好好地干吧。漢武帝這幾句話，太嚴重了，意思是說，你努力吧，像你這樣做法，有一天造起反來，一定可以推翻我了，至少將來我死了，也可以打垮我的兒子，由你來當這個皇帝了。我們從這類歷史上看來，人類也很可憐，父兄叔侄之間，往往為了權力利害的相爭而相殺。以哲學的觀點去看人性，人實在是毫無價值的，骨肉之間感情非常好的，往往出在貧窮的家庭。一到有富貴權力的衝突，兄弟、姊妹、父子之間都發生問題，古今中外都是如此。這在一個哲學家看來，人實在太可怕了，真是六親不認，比禽獸還不如，沒有道理，這就叫做人，人這種動物又有什麼意思？由此可見漢武帝的「王其勉之」這句話心理的反映。
河間獻王聽了漢武帝這句話，懂得他話里的意思，回去以後，就故意吊兒郎當，一天到晚喝酒，聽歌跳舞，表示沒有野心，以行動告訴漢武帝，你可以放心了。
由是言之，夫仁義兼濟，必有分乃可。故尸子曰：君臣父子，上下長幼，貴賤親疏，皆得其分曰理。愛得分曰仁；施得分曰義；慮得分曰智，動得分曰適；言得分回信。皆得分而後為成人。由是言之，跖徒之仁義非其分矣。
由子路和河間獻王這種歷史故事來說，要實施仁義愛人，普遍地幫忙別人，愛部下愛團體，也還要知道自己的本分，超出了本分不行。孔子把子路的飯倒了，就是子路的行為超出了本分。孔子這樣做，也是對子路無比的慈愛，是愛護學生如自己的兒子一樣，因為子路這樣一做，他會大得人心，但必然會引起的嫉妒，就非把子路害了不可，這就是教子路不要超過了本分，做人做事就如此之難。所以尸子（尸佼）里就提到，做人的道理，要守本分，就是我們的老話，現在大多數年輕人是不會深人去體會的。什麼是本分？做領袖的，做父親的，做幹部的，做兒子的，上下長幼、貴賤親疏之間，都要守本分，恰到好處。譬如貧窮了，穿衣服就穿得樸素，就是窮人的樣子，不可擺闊；有錢的人也不必裝窮，所以仁愛要得分，施捨要得分，仗義疏財也要得分，智慧的行為也要得分，講話也要得分，信也要得分，總而言之，做人做事，要曉得自己的本分，要曉得適可而止，這才算成熟了，否則就是幼稚。由這個道理看起來，雖然上面所說的強盜也講仁義道德，所謂「盜亦有道」，可是在做人的基礎原則上，他是錯誤的。
這是中國文化，為西方所沒有的，到今天為止，不論歐洲或美國，還沒有這個文化，專講做人做事要守本分的「哲學」，能夠達到如此深刻的，這些地方就是中國文化的可貴之處

【文史】一位騎牛打天下的皇帝 | 劉秀 | 漢光武帝 | 劉縯 | 大紀元----搶來的天下治理，呼應盜亦有道
http://www.epochtimes.com/b5/19/7/13/n11383076.htm

盜亦有道是一個漢語成語，讀音是dào yì yǒu dào，是指小偷也有偷盜的道義，即使是當賊的，也有他們的所謂“行為規範”。出自《莊子·外篇·胠篋第十》。
道：道理。即使是當賊的，也有他們的所謂“行為規範”。
比如，很多小說和武俠影視中，小偷或俠客，專盜富人的財物，而不偷窮人的；或專劫官府的錢財和糧食，分給窮苦百姓；水滸中梁山好漢的“替天行道” ，周潤發黑幫英雄片中的“重情重義”。諸如此類，或許也是盜亦有道的另類註解吧。
出處
出自《莊子 ·外篇·胠篋第十》蹠之徒問與蹠曰:"盜亦有道乎?"蹠曰:"何適而無有道耶?夫妄意室中之藏,聖也.入先,勇也.出後,義也.知可否,智也.分均,仁也.五者不備而能成大盜者,天下未之有也."
在他看來，具備五點方能成為大盜。偷竊之前，判斷情況以決定是否可以下手，為智；能猜出房屋財物的所在，為聖；行動之時，一馬當先，身先士卒，為勇；盜完之後，最後一個離開，為義；把所盜財物公平分給手下，為仁。
或有人問，智，聖，勇，義，仁，不是儒家聖人之道嗎？焉能用於盜賊身上？盜跖認為，強盜如果要發展壯大，成為大盜，或成就一番大事，就必須採取聖人之道，否則，就只能成為蠅營狗苟的鼠輩之賊。
翻譯
盜跖的門徒向盜跖問道：“做強盜也有規矩和準則嗎？”盜跖回答說：“到什麼地方會沒有規矩和準則呢？憑空推測屋裡儲藏著什麼財物，這就是聖明；率先進到屋裡，這就是勇敢；最後退出屋子，這就是義氣；能知道可否採取行動，這就是智慧；事後分配公平，這就是仁愛。以上五樣不能具備，卻能成為大盜的人，天下是沒有的。 [1] 
示例
嘗舉以告姚安公，謂盜亦有道也。★清· 紀昀《閱微草堂筆記》卷九
用法
作賓語、分句；指小偷也有偷盜的道義
《莊子·肢篋》：“故跖之徒問于跖曰：‘盜亦有道乎？’跖曰：‘何適而無有道邪！’夫妄意室中之藏；圣也　；入先；勇也；出后；義也；知可否；知（智）也；分均；仁也。五者不備而能成大盜者；天下未之有也。”
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盜亦有道
跖之徒問跖曰：「盜亦有道乎？」
跖曰：「何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也﹔入先，勇也﹔出後，義也 ﹔知可否，知也﹔分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」
由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。《莊子‧外篇‧胠篋第十》
翻譯：
盜跖的手下問他說：「盜賊也有"道"嗎？」
盜跖說：『怎麼會沒有！道可是無所不在的。先知能預知未來，而大盜卻能預先猜出房裡財物的收藏處，這種「知」與先知是一致的；大盜在偷東西的時候一馬當先，這和兩軍交戰時向前衝鋒的將士一樣，堪稱為「勇」；偷完東西最後才出來，也就是在保護同伴不受逮捕，這就是講義氣的「義」；判斷情況，以決定能否下手去偷，這則是「智」的表現；把偷來的贓物公平的分給同伴，叫做「仁」。如果不具備「聖、勇、義、智、仁」這五種美德，則稱不上是強梁！』
這樣看來，好人如果沒有得到「聖人之道」就無法立足於社會，而盜跖沒有得到「聖人之道」就無法行竊於鄉里；然而，畢竟天下好人少而壞人多，所以聖人對天下的好處反而不如他對天下的為害了
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(要成為一個大盜，也有其須具備的才能與原則嗎？)」盜跖說：「怎麼會沒有？！」先知(聖人)能預知未來，而大盜卻能預先猜出房子裡，財物的所藏地點，這種預「知」是與先知(聖人)一致的；大盜在偷東西的時候，一馬當先，這和兩軍交戰時，向前衝鋒的將士一樣，堪稱為「勇」；偷完東西後，最後才出來，也就是保護同伴不受逮捕，這就是講義氣的「義」；判斷情況，以決定能否下手去偷，這則是「智」的表現；把偷來的贓物公平的平分給同伴，叫做「仁」。如果不具備聖、勇、義、智、仁這五種美德，則稱不上是大盜！☆解析～凡人須實踐其聖人之道，才能成為善人，而壞人如不能具備“聖人之道”也就不能成為大盜。莊子在幾千年前就提醒我們，道德往往也會被壞人拿去做護身符，壞人如果不假借聖人的道德，就可能成為不了大壞蛋！也應了老子的一句話「聖人不死，大盜不止」！

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仁義:仁義，是儒家的重要倫理範疇。其本意為仁愛與正義。早在《禮記·曲禮上 -百科知識中文網 https://bit.ly/3oVnmc3
是儒家的重要倫理範疇。其本意為仁愛與正義。早在《禮記·曲禮上》：“道德仁義，非禮不成。”而戰國時的孟子（孟軻）對此更是推重此概念；此後漢儒董仲舒繼承其説，將“仁義”作為傳統道德的最高準則。宋代以後，由於理學家的闡發、推崇，“仁義”成為傳統道德的別名，而且常與“道德”並稱為“仁義道德”，與“禮、智、信”合稱為“五常”。