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神通(梵語:Abhijñā,旁遮普語: Abhiññā),又譯為神力、通力、通,為佛教術語,指因禪定力而得到的超越凡人神秘力量,也有可能只是普通的幻術而已。這個名詞出現在多部佛經中,例如《大薩遮尼乾子所說經》、《楞嚴經》。
佛教神通
在佛經分類,主要涵蓋有六種:
參見:瞬間移動
神足通(iddhi-vidhā):又稱「如意通」或「神境通」,指的是能在六塵境界中變現自在、飛行自在、轉變自在的神通,能隨心遊歷極遠處,或過去、現在、未來三世,不受時空限制。
參見:順風耳
天耳通(dibba-sota):能聽極遠方音聲,包括言語等;或能跨過障礙物聽到聲音(例如:密室對談)。
參見:心靈感應
他心通(ceto-pariya-ñāṇa):能知眾生心念造作。
參見:預知
宿命通(pubbe-nivāsanussati):能知眾生的過去宿業,知道現時或未來受報的來由。
參見:千里眼
天眼通(dibba-cakkhu):能見極遠方事物,或能透視障礙物(例如:牆)或身體;不受光源明暗以及距離、時間影響。可看透一切事物的實相,其中層次分為天眼、慧眼、法眼、佛眼。層次與高度的不同則所見不同。
漏盡通(āsavakkhaya):指的是斷惑究竟後所得之神通。「漏」即煩惱;能破除執著煩惱,脫離輪迴,意指修行證阿羅漢果。
六道眾生如天、人、鬼神等,有的因世間禪定(修得)或者與生俱有(報得),可以擁有前五種神通中的一樣或多樣,然而能力亦有淺深小大之別;天魔也具有五種神通,得以變現種種奇境。
唯獨漏盡通必須依仗佛的智慧(般若)方才能得到,唯有依經教原理修內觀而破除煩惱者方能證得。
《楞嚴經》中提到在修定的過程中可能會遇到種種奇境,或許是隨禪定功夫(定功)深入而漸得的神通,但若執著求神通或歡喜於得神通,則容易受魔引誘而入魔道。
中國文化中的類似記載
現代研究中的超感官知覺能力在台灣稱作等超能力,在大陸、香港多稱作特異功能,與神通的描述十分相似。
氣功熱
20世紀90年代,中國大陸一度興起氣功熱和特異功能熱,甚至出現過萬人聚集在廣場練氣功的場面。氣功和特異功能被視為科學未完全探明的領域受到官方研究,並頻繁登上電視和紙媒。現場表演氣功的電視直播受到極大的關注,內容例如不觸碰物體,通過意念隔空移動物體,或遮蔽雙眼準確說出現場隨機書寫的文字等等。不過,除了少量氣功表演不能用科學解釋外,此類表演多獲證實是偽造。而氣功熱也漸漸消退。
影視作品
表現特異功能的影視劇以香港居多,如《賭神》系列。
古文化中的類似記載
《黃帝內經》上古天真論第一也有類似神通的敘述:黃帝曰:余聞上古有 真人 者,提挈天地,把握陰陽,呼吸精氣,獨立守神,肌肉若一,故能壽敝天地,無有終時,此其道生。中古之時,有 至人 者,淳德全道,和於陰陽,調於四時,去世離俗,積精全神,遊行天地之間 ( 神足通 ),視聽八達之外 ( 天眼通 、 天耳通 ),此蓋益其壽命而強者也,亦歸於真人。其次有 聖人 者,處天地之和,從八風之理,適嗜欲於世俗之間,無恚嗔之心,行不欲離於世,被服章,舉不欲觀於俗,外不勞形於事,內無思想之患,以恬愉為務,以自得為功,形體不敝,精神不散,亦可以百數。其次有 賢人 者,法則天地,象似日月,辯列星辰,逆從陰陽,分別四時,將從上古合同於道,亦可使益壽而有極時。
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為什麼佛不提倡神通,卻還示現神通呢?
淨土法門:諸佛菩薩跟阿羅漢決定不用神通做佛事,為什麼?
自古以來,不管是中國、外國,對於靈異都有很容易相信這種趨向,這是好還是不好?很難說。如果真的是聖賢菩薩,你易信,那是你有善根;如果是妖魔鬼怪,是假的、冒充的,那你就上大當。所以佛在大乘經教裡講得很清楚,諸佛菩薩跟阿羅漢決定不用神通做佛事,為什麼?如果你用神通來接引眾生,妖魔鬼怪都有這個能力,佛魔就不能夠辨別,魔會變成佛菩薩,變假的。所以佛不許用神通,因為什麼?阿羅漢以上都有神通,不用。用什麼?講經教學。這個魔不行,魔不會,魔會變把戲、變魔術,你叫他講出一番大道理,他講不出來,這個要知道。所以釋迦牟尼佛一生在世,沒有顯神通這個事情,三十歲開悟了,悟了就是一切具足,智慧、神通、道力全具足,他講學,七十九歲過世,講經教學四十九年。他後世的學生有沒有現神通這些事情?也有,不多。《高僧傳》裡面有一部書叫《神僧傳》,這一部書裡面記載的,就是歷代這些出家人,也有在家居士顯神通的,在特殊條件之下可以。這種特殊,影響力很大的國王大臣、長者居士,他們有很大影響力的,你不現神通他不相信,一示現神通他相信了,他來護持正法,影響力就非常大,這個可以。一般沒有影響力的,你在他面前現神通那就錯了,這是佛不許可的。在特殊因緣,這個人過去生中久修善根,現在來到人間,一時迷惑,度他一個人,讓他回頭,這也是個緣分,也可以。別人不知道,只有他一個人知道,多半這種人在一生當中決定成就,不是開悟,就是念佛往生;換句話說,他在六道輪回這一生是最後的一生。不是像這種特殊狀況之下,決定不許可用神通。
佛教人,從倫理、從道德、從因果,更高等是我們現在所看到的哲學、科學,佛門不提倡這些怪異。世間人,這中國、外國都一樣,可以說不分國家、不分族群、不分宗教,都有個心理趨吉避凶,這是普遍現象。吉凶禍福誰不關心?聽信有人知道未來會發生什麼事情,總得要打聽打聽,這到底是真是假?沒有人給你做保證。佛對於這個事情講得很清楚、很明白,告訴你這些原理原則,只要你真正參透了,掌握到了,你就不必再問,也不必聽信任何人造謠生事。問自己的起心動念,為什麼?一切法從心想生,這個有道理。我們的心正、言正、行為正,你這一生就吉祥如意,你不會有災難。如果心不正,言行不正,災難就不能避免,為什麼?這經上講得很清楚,「相由心生,境隨心轉」,都是自己心。你念佛的心,就到極樂世界作佛去了,你念菩薩你就成為菩薩,念什麼就現什麼,感應不可思議,這是真理、真實的事,不是假的。
也有人問我,他說:法師,有很多通靈的人,到我這兒來跟我接觸,之後打著我的名義在外面做不好的事情。這事情我不知道,這道場是十方道場,什麼人來我總不能說我不接見,沒這個道理。接見照一張照片這平常事情,這都不能拒絕的,他跟我有什麼關系?沒有關系,什麼關系都沒有。他要拿我們這個名義到外面去宣傳,去壯大他的聲勢,那是他的事情。這是國家法律應當要管的,我們管不到,這平常事。所以佛門弟子最重要的是要聽經,不要聽信謠言,要聽經。
淨土大經解演義(第一八四集)2010/11/3香港佛陀教育協會
淨土法門:佛菩薩不以神通度眾生
諸佛菩薩有大神通,決不以神通作佛事,哪一個佛菩薩都是以正法教人。神通做佛事會發生誤會,為什麼?佛魔不分。魔都喜歡用神通作佛事,佛跟魔決定不一樣,佛是決定以正法來教學。一個是正法,一個是搞神通,這是佛跟魔不一樣的地方,特別是在末法時期。《楞嚴經》後面一卷半的經文講五十種陰魔,統統是以神通來表演,來攝受一切眾生。佛不如是做,佛是教你修三皈依,教你覺而不迷、正而不邪、淨而不染。教你老實念佛,修到一心不亂,教你守本分,規規矩矩,這是佛法
有一些同修告訴我,他初學佛的時候有好多瑞相,現在統統沒有了,是不是退步?不是退步。初學的時候為什麼會常有?初學人,一定要幫助你建立信心。已經入了門,已經生了信心,還常常示現,你必定會走到神通的路上去,走到神通就走到邪道,這一點諸位要記住。佛決定不以神通作佛事,凡是用神通作佛事的都不是正法。
佛菩薩的確都有神通,神通廣大,為什麼不用神通作佛事?因為魔有神通,佛要是用神通作佛事,他們也都用神通,我們就無法辨別佛與魔。佛以正法來教化眾生,魔不行。魔如果也以正法來教化眾生,那他就是佛,他不叫魔了。所以佛必定是以正法教導眾生。凡是用神通手段來接引眾生的,你要小心,這不是正法。
尤其現在學密,多半用神通這些奇奇怪怪的事情來做號召,有沒有?他放光,離地三尺,給諸位說真有,不是沒有,確實是有。這些東西你仔細想想,他放光,我不放光;他離地三尺,我也不能離地三尺,有什麼好處!這個是要知道的。何況這些小小神通,妖魔鬼怪都有,不足為奇,有什麼好奇怪的!往往我們就受他的騙了。所以大家要曉得,佛教裡最容易被這些妖魔鬼怪利用。
神足是以神通的方式,來幫助眾生啟信。但是諸位要曉得,佛不常用神通這個方法來接引眾生,原因在什麼地方?因為妖魔鬼怪都有神通。要以神通來接引大眾,換句話說,佛魔就辨別不清了。因此佛對於神通是決定禁止,不以這個東西;而以講經說法,魔不會講經說法,他會現神通。這樣一來,魔跟佛就有一個很清楚的界限能夠分辨出來。
佛教如何看待所謂的神通?
講到神通。大家就會聯想到飛天鑽地、七十二變的孫悟空。其實神通並非佛教的專利,因為只要有禅定功夫,那怕是邪魔外道,都會有神通的(共法)。佛家講的神通有六種:天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通和漏盡通,其它外道則只有前五種(沒有漏盡通,只有佛家證果聖人才有漏盡通,這就是佛法特殊的不共法)
所謂六種神通為:
(一) 天眼——能知道未來及現在的遠處和微細處。
(二) 天耳——能聽到很遙遠的聲音。 
(三) 神足——能夠飛行自在,來無影,去無蹤。 
(四) 宿命——能知道過去世和未來世。 
(五) 他心——可以知道人的心在想什麼。 
(六) 漏盡——斷煩惱,證果位(阿羅漢或菩薩)。
在三種情況下,才有神通:(一)修持——通過修禅定功夫,如修道者;(二)咒力——借用咒力或以咒力譴使鬼神,如巫師;(三)報得——因為果報而得,但他們的神通很有限,如鬼神、天人或魔等。至於跳童(問米),是讓鬼神依附在他的神經官能或耳根,以達到未卜先知的效果,其實只是附載式的神通,或傳話式的神通。當我們遇到問題時,這雖然可以多少讓我們知道一些前因後果(不一定對的),但還是無法幫助我們解決問題,除非通過行善、修正自我的行為等。魔術又是怎麼一回事呢?魔術並非神通,其實只是一種障眼法,它用快、精、准的技法和在你看不到的空間作變化。魔術界有一個定律,就是魔術師不可以揭發其他魔術師的魔術。
靠修持而得的神通,會因定力減退或破戒而消失。如念咒者犯禁忌或鬼神遠離,神通也一樣無效。至於報得的神通則是不會消失的。在《阿含經》裡有一則故事記載,有一位被逐出僧團的比丘,在一晚遇到一位不得勢的鬼。所謂臭味相投,他們互相合作欺詐百姓,以便獲取供養和名利。每晚,鬼會用它的神力把這比丘扶著,讓他高空飛行(因為人們看不到鬼,所以以為這比丘有神通,可以飛行自在,一定是得道高僧)。從此供養的人越來越多,名氣越來越響。有一晚,當鬼扶著比丘在飛行時,剛好四大天王出巡,司查人間善惡,鬼看到了嚇倒,即刻逃跑,可憐的比丘在沒有鬼的扶持下,立刻摔死在地上。《阿含經》裡還有一則故事,說有一位有五神通的仙人,因為迷戀五欲(財、色、名、食、睡)而退失定力,失去神通,無法飛行。
神通不是我們學佛的目標,因為它不能違背因果(如用神通去救一個因業報將遇車禍的人,是沒有可能的),也對我們的生死沒有幫助的[即所謂“神通敵不過業力”——編者注]。所以在佛陀時代,佛陀不准許弟子們亂用神通。神通第一的目犍連是死於外道的亂石之下,但他知曉因果,從容以對。在中國佛教歷史裡,當某某大德顯現神通後,他都會選擇離開世間,或裝瘋顛,如金山活佛,以避免不必要的麻煩。當然也是有例外的。  
一般人學佛學道,最有興趣的就是神通,因此很多人得了神經。還有的人搞成一臉烏氣,說自己看到了什麼,耳朵聽到了什麼,以為這就是神通,都不是的。但這些事有沒有靈呢?有時有的。小事非常靈,大事保證不准,因為非正神通也神通的生起有修通、報通、依通、鬼通、妖通五種。因為修行做功夫,走戒定慧的路子而得的神通是修通。因為過去多生累劫的修行,這一生生來就帶來的神通是報通。 
年輕人接觸的人不多,我有三句口號,是把古人的兩句加上一句:「讀萬卷書,行萬裡路,交一萬個朋友。」我因為交友多了,看得人多。有位前輩的畫家朋友,他天生是鬼眼通,他不用翻什麼眼珠、瞇眼睛的怪相,隨時可以看見鬼。他說鬼有什麼稀奇?走在街上到處都是,有時還從我們的肚子穿過去,愈鬧熱的地方鬼愈多,冷靜的地方反而少。我們跟他去別人家中作客時,就先警告他不要亂看,他如果老朝著那邊看,那邊一定有東西。有時他還會講,這個穿著清朝的衣服,那個大概是這家人的祖先,還坐在客廳中。你說聽了能不讓人毛骨悚然?不過他有一個好處,那時躲日本人空襲,我們就跟著他躲,他看到哪邊無頭鬼多了,那邊就可能會落炸彈。只要跟著他跑就沒事。他雖不研究佛學,講鬼的情形和佛經上說的一樣。這就是過去世修行感得的報通。
另外有一位過去的朋友,他有一次悄悄告訴我,眼通是真有其事的,他自小就可以看見空中有很多人在走路,而且空中的人很少穿現代的服裝,腳下也不是踩著雲。但是他到了結婚那一天就看不見了,這就是問題,所以修通要由修行戒定慧而來,淫是破戒的。
鬼通是有靈鬼附在有鬼通的人的意識上,而他自己不知道,還自以為是得了道。這一類的人很多,我有一位老朋友,他什麼都會,聽到哪裡有人看相有神通的,他就去看。如果說的都對,他就心中念「唵嘛呢叭咪吽」,那人就實時不靈了,只好對他說,老先生,我不看你了。這就是鬼通。
妖是佛經上稱非人之類,無色無相。他附在人身上就是妖通,妖通比鬼通的力量大,但都靠不住,你不要信。
真神通是諸佛菩薩、大阿羅漢明心見性之後,不思而得,不勉而中,是大智慧的成就。神通的種類有五種,是佛法與外道都有的共法。五通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,不論練任何功夫,得定了,或者會得一通,最高的可以得五通。通從定發,你不要認為打坐就是定,打坐是准備修定的基礎。有了天眼通之後,天耳通就跟著來了。天眼通和天耳通是一種,他心通和宿命通又是一種。有他心通的人,你心裡在想什麼他都知道,而且不止你一個人,好幾個人的念頭他都知道。再高層次的神通,連佛在說法都聽到,但是這並不代表他已經悟道了,這和悟道是兩回事。宿命通是前生的事都了解,知道自己這一世是什麼因果而成為這樣子的。 
神足通是最難的,你們看的《密勒日巴尊者傳》,過去翻成《木讷記》,因為密勒日巴祖師就是木讷祖師,既翻了音,又形容他老實誠懇的樣子。密勒日巴最後修成了不是在空中飛嗎?這就是神足通。佛法除了這五通還有一個第六通:漏盡通,這是不共法,外道可以修成五通仙人,但無法修到漏盡通,如果修到了,他就證得大阿羅漢果了漏盡通是六根不漏,不來也不去,見思惑煩惱頓斷,一念不生,念念無生,是智慧的成就,就是悟道。
修五通的第一要求是離欲,所以比丘、比丘尼戒第一條要戒淫。廣義的欲包括一切的貪嗔癡,狹義的欲只兩樣東西:飲食、男女。孔子也說:「飲食男女,人之大欲存焉」。欲界眾生的生命就這麼來的。告子也說:「食色性也」。要想得定,必須從生命起頭的飲食男女而來,如何能在欲中離欲?這就是前面所講的,如「火中生蓮」,是很難的。因此在家修行就特別難,要加好幾倍的功力才行。
真想修到五神通,除了要修到戒定現前,還要修到慈。守戒很嚴,如果沒有慈心配合,還不是戒。為什麼?戒律講求規規矩矩,持戒的人,看人家不嚴謹,往往就會動嗔念。講道德的人往往嗔心重,把善惡是非分得很清楚,其實是大嗔心。你說那不要分別善惡是非好了,那又成了大胡塗蛋、大癡人。所以得定必須持戒,而持戒必須配上慈忍,定力成就才能證得五通。這還沒有證得菩提,因為神通不是道。所以菩薩戒不准表現神通。除非他馬上要走了,那可以玩一下神通,給世界上的人見識一下,證明佛法是真的。為什麼不准現神通呢?因為會把眾生搞迷糊了,以為神通是道。神通最容易迷人,等於我們迷上了鈔票,以為鈔票就是財富。金錢只是財富的一種工具,真正的富有並不在錢多。
所以,有了五神通,是非善惡太清楚而沒有慈忍,不能容眾,就會成為阿修羅,天人都作不成。阿修羅就是嗔心重,就是魔。男的阿修羅嗔心重,女的阿修羅癡念重,情癡得要死。不過也不要看不起阿修羅,阿修羅還是很有福報的,他和天人一個是仁慈和藹,一個是嗔心癡念重。天、阿修羅、人還算是上三道,佛教有許多護法的大神,都是阿修羅,他也不是一天到晚發脾氣,有時是很有善心的。你得罪他,他就發脾氣了。可是菩薩不同,不論你對他如何,他始終都是好好對你。
所以維摩居士教化人,不是只用一種方式,是看人的根器而定。對於想成為五通仙人的,他就現離淫欲相,以此開導眾生,使他立於戒、忍、慈。忍辱不是說忍受侮辱,你不要曲解,我們在前面也說過了。你買了獎券不中獎,後悔白花了錢,就是不能忍辱。一切不如意就是辱。修定時起了妄念,能切斷它就是忍。中國老話說「慧劍斬情絲」、「提得起,放得下」都是忍辱。
這一句偈子透露了一個消息,你想修神通的話,就要修戒、忍、慈,能離淫欲得五神通正定,就成為仙道。仙道不容易的,修成了要去哪裡,心念一動就去了。當然仙道還是不究竟的。
記得在廣欽老和尚(被稱為中國佛教國寶)的問答錄裡,有這麼一段有耐人趣味的談話。有一個弟子問廣欽老和尚說:師父,聽說您有神通,沒有的話,為什麼您會先知道好多東西?到底您是否有神通?廣欽老和尚答:我有吃就通(其實是指大小便通)。近代的虛雲老和尚的傳奇故事裡,也有關於神通的介紹。有一天,虛雲老和尚忽然看到小沙彌在水溝邊露天小便(其實是隔一個牆壁),過後,虛雲老和尚把小沙彌叫來問話;小沙彌覺得奇怪,因為他是確定沒有人才在那裡小便,不過只好認錯。這件事過後,虛雲老和尚才知道自己已經有了天眼通,他有神通的消息不小心給小沙彌發覺和走漏了。
至於妖通、鬼通,以至於魔通,在我們的天上有二十八重天裡的第六天,叫他化自在天,就是欲界(天上分有欲界,色界和無色界)的第六天,裡頭有天主(波旬魔王),專門破壞人間清淨的修行者。在《維摩诘經》裡有這麼一則故事,有一晚,持地菩薩在靜坐,忽然,魔王變現的帝釋,即忉利天王,與萬采女出現在面前,欲將此采女供菩薩差遣,服侍左右,以便影響他的修行。此時維摩诘居士及時出現,拆穿魔王的身份。這是關於魔王擾亂修行者的一則記載。
其實在邪教裡不難看到,它的教主自稱某某(大妄語),以他的魔通(有兩種情況,一是修到走火入魔,自以為有成就,其實是魔暗中依附身上,而有神力;二是心術不正,同樣走火入魔,但以魔為禮拜對象,身不由己,任他擺布,提倡魔道)來吸引崇拜者。它們大肆提倡世界末日,亂搞男女關系,自殺升天等。這些情況,佛陀已在《楞嚴經》中的“五十二種陰魔”和“四種清淨明誨”章節裡頭說得很清楚,並教道我們如何去辨別和提防。《楞嚴經》有如佛教的照妖鏡。
當然,我們不需要去擔心會不會著魔,因為只要培養正知正見,依法不依人,把自心的煩惱(內魔)處理好,把持著內心的正念,外魔是奈何不了我們的。
*神通不抵業力。
*神通不能改變現實。
為什麼佛不提倡神通?卻還示現神通呢?
為什麼佛法不提倡神通? 
良因法師:因為如果提倡神通,眾生便更加的心外求法。一切的解脫,在眾生的心行中求。煩惱調伏,才能得到真正的解脫,這是佛法的真谛,神通是抵不了業力的。佛弟子當中,神通第一的目腱連尊者,就是被亂棍打死的。 
傳喜法師:佛教不提倡顯神通。是因為佛教看到我們現在這個世界眾生,本來就是由業的通而造就的,娑婆是由業顯現的,而且是迷亂的。如果在不覺悟的情況下,著於外相,希求神通,為神通而生奇,這種心的人會有更強的 (執著)  。對於顯神通的人,為了讓別人跟著他,而顯神通的話,他也會有兩個過失,一是他太著眾生相,第二個他自己這樣做的話,他可能也會有魔障,顯神通的壞處大大的要多於他的好處。佛教講覺悟,覺悟是心靈的覺悟,是對迷亂的業,所造就的人與事物的覺悟、穿透力。所以如果讓人更執著,讓大家對這個世界更執著的話,這個大概不是神通能夠解決的問題。 
仁炟法師:得神通不是目的。修行的目的是去煩惱、開智慧、了脫生死。不要追求神通。片面地追求神通容易墮入魔道。 
理淨法師:關於神通的事,佛教並不主張修神通,神通對修行來說,那只是修行過程中出現有一種境界而已。再說神通有很多種,佛的五眼六通,但也不能替代因果。所以佛教主張因果,但因果又不能使每個人都人見到,如果從理論上講,是一種事物發展的規律,無論你信與不信都是真實的存在。因果理論是佛教的根本教理,佛教的一切理論都是建立在因果論上的。佛教所主張因果有很多種,一般所說的“種瓜得瓜,種豆得豆”只是一種簡單的因果理論;實際上佛教的因果有三世因果,重報先受和輕報後受的區別,由多重形式的因果理論組成的一種復雜的因果理論觀。要理解佛教的因果理論並非易事,要通過學習教理教義來正確理解才行。
為什麼佛不提倡神通,卻還示現神通呢? 
達真堪布:佛度化眾生,不可能以神通來度化。為什麼呢?搞神通只能增加煩惱,不能斷除煩惱,所以佛不允許搞神通。佛雖然有時候也顯示神通,但這是為了救度那些外道。那些外道都有神通,佛若是不給他們顯示神通,他們不服氣。佛的神通比他們的神通高了,他們心裡服氣了,就開始學佛了。為了引導這樣的眾生,在特殊的情況下,佛會顯示神通。但是在一般的情況下,佛是不會顯示神通的,否則對眾生只有壞處,沒有好處。如果你執著於這些,就是著魔了。真正學佛修行的人不要搞神通,不能相信神通,容易走火入魔,不會有好的結果。 
要相信佛,要相信因果。佛講的三世因果裡面,都說得一清二楚了。佛講的這麼全面,這麼究竟圓滿,不僅僅是說這些因緣,而且把解決這些問題的方法,了緣、了債、了生死的方法都教給我們了。我們應該以佛法來糾正自己,不要搞這些神通。
多識仁波切:對佛門來講,神通只是一種度化眾生的手段,不是追求的目標,而且一般的神通也證明不了具神通者的證悟層次和德性層次,正如阿底峽尊者說的那樣:“若無菩提心,不修福德資糧,只修神通,避免不了墮地獄、轉畜生道的惡運。” 
佛門戒律,嚴禁宣揚神通,更不允許把神通當作撈取金錢名利的資本和宣揚自己、滋長傲慢虛妄心的手段。如果把神通用在上述這些不正當的方面,就會遭到下墮地獄,轉畜生道的報應。 
當今世上,無論是真神通、假神通,很多都是用在嘩眾取寵,撈取金錢名利的不正當行為方面。在這種情況下多一分神通,就多造一分惡業,有神通又有什麼好處呢? 
祈竹仁波切:衲先向你說一個故事:從前有兩個兄弟,他們相約去修持,但二人修持的內容並不相同。在很多年後,兄弟在一起渡河。兄長花了五毛錢買票渡河,弟弟卻想表演一下他苦練多年的成績,便以神通在河面上走過,在對面岸上得意地等兄長的船泊岸。在兄長上岸後,弟弟很自滿地問他:'我的修持可說是很有一點用處吧?',兄長卻拿著手上的船票向他說:'你的神通與這張船票的用處一樣。你花了這麼多年修持,就為了節省這五毛錢嗎?'。正信的三寶弟子並不稀罕或希求神通,因為神通對未來生並沒有真正的益處。對大修行者及菩薩眾來說,他們能以悲心配合神通力救度眾生;對你我一輩凡夫來說,神通卻是並無意義的,所以不需去希求。花時間去修持神通,只不過是在浪費人生,例不如好好修持出離心、慈心及悲心。 
真正的神通,以一個凡夫的眼光,如何來分辨它? 
宣化上人:真修行的人不講神通,只講智慧。神通也就是智慧的別名,你有智慧你自然就能了如指掌,觀三千大千世界如觀掌上庵摩羅果;你要沒有智慧,你遇到什麼事情都發生障礙。
可以用神通來指引自己的修行嗎? 
達真堪布:佛法不是神通神變,學佛修行也不要把自己弄得神神叨叨的。我從來不強調這些,也從來不會用這些去衡量弟子進步與否。因為這些東西都是虛假的,不能以它為准繩。我們學佛要有正知正見,要有正確的智慧和理論做指導
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『菩薩具大神通威德』
文 / 林水鎮居士【台灣法律網】
眾所周知:『菩薩』者,具名菩提薩埵Bodhisattva,又曰菩提索埵,摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生,道眾生等,新譯曰大覺有情,覺有情等。謂是求道之大心人,故曰道心眾生,求道求大覺之人,故曰道眾生,大覺有情。又薩埵者勇猛之義,勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士,始士,高士,大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰:「肇曰:菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生,有大心入佛道,名菩提薩埵。」《大乘義章》曰:「菩薩胡語,此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道,名道眾生。」 
至於云何是『菩薩具大神通威德』?依《佛說除蓋障菩薩所問經》開示:云何是菩薩具大神通威德?謂菩薩: 
(一)如月天子具大神通,有大威德廣照一切。 
(二)菩薩之月亦復如是。 
(三)具大福智勝功德故。 
由此觀之,如是『三者』,即所謂菩薩具大神通威德,此為吾等學佛修道者不可不知。何以故?蓋『大神通』者,神為不測之義,通為無礙之義。不可測又無礙之力用,謂為神通或通力。是為五種通之一,有五通,六通,十通之別。如同《法華經序品》曰:「此瑞神通之相。」《大乘義章》曰:「神通者就名彰名,所為神異,目之為神。作用無擁,謂之為通。」又『威德』者,可畏為威,可愛為德。如同《法華嘉祥疏》曰:「畏則為威,愛則為德。又折伏為威,攝受為德。」 
總而言之,『菩薩』者,佛教指上求佛法,下化眾生的聖者。在三乘中,菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲,普渡眾生,是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法,萬萬恒沙;菩薩轉輪,生生世界。」菩薩,乃是梵語菩提薩(Bodhisattva)的省音,意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生,往往變現各種「化身」,如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行,外現是聲聞。」聲聞,即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師,是「凡夫」身。此外,「薩(Sattva)除譯為「有情」、「眾生」外,亦譯作「勇猛」。因此,「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之!
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六神通
神通有六種:天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
只有證得「漏盡通」的人六種神通都具備,但除了普渡眾生示現方便外,已無以為用。除此,眾生的神通不但沒有「漏盡通」,其餘的神通還有著許多相對性和不究竟。只有佛的六種神通才會究竟圓滿。
1.以下簡介六神通:
天眼通
一般來說,佛家概括性地分類六道為欲界、色界、無色界三界,越右者為修行越好的人來世所投生處。其中,色界天以上的人,其身體構成純淨(已非地球人類之物質身體了),其眼根可知遠近粗細之形色,並可看到六道眾生在何處死、又於何處再度投生。這種能打破不同空間屬性的眼功就稱為天眼通。現今催眠家亦對此有論述,日本人稱之為千里眼。其來源,有「修行而得」與「投生而報得」二種。
天耳通
修行人於禪定中,能聞六道眾生語言及世間種種音聲,是謂天耳通。比如一些修行人能「聽」超聲波和次聲波,其耳根對應聲波的頻率範圍已超出常人,有的還能超越三維空間。
他心通
簡單來說,就是能夠知道其它眾生心中在想什麼的特異功能。
宿命通
一般而言,就是指沒有隔陰之迷,能夠了知自己以前投生在何處、作過什麼事等的特異功能。某些氣功師和算命先生一定程度上也有此神通。據《楞嚴經》所載,證得阿羅漢果位的修行人,至少可回憶起數百、數千生的事,甚致可回憶起宇宙所有眾生的前世。而佛則是對一切眾生在一切時間、空間上的生命存在都洞悉無誤。
神足通
可分身自在往來、行事的特異功能。絕對來講,就是「成佛」時法、報、化三身成就中的化身成就。相對來講,什麼意生身、陰神陽神等出竅也是一種神足通。
漏盡通
漏盡通者,佛學修行之極致,諸漏斷盡的無礙者。成就此漏盡通,限於三乘之聖者(即大、中、小三乘)。只有有了漏盡通,人才永不會墮落,此為所有修學佛法之人所得的終極成果之一。
2.為何佛門禁止佛弟子追求神通?
佛世尊當年傳法時處處在示現神通,古往今來一些高僧大德們也同樣如此。可為什麼佛門一再禁止佛弟子追求神通呢?這首先是因為神通同智慧解脫是兩碼子事,其次是我們凡夫修行求神通的根源在於心之「貪得」,由此心地來修行,為害甚大。
捫心自問,世上的人沒有不想要求神通的,但是不知道「神通」之自性,因而盲修瞎練,誤己誤人。眾生的神通,屬生命本有的機制和屬性,譬如燈之有火,火本有光,火不發光者,非無光也,其咎在阻礙不通,為血肉身軀,五蘊、六根、六塵所遮蔽,有「體」而不起「用」。可惜一些人不懂得這個神通的道理,或懂了後也超越不了心性,總以為自己神奇和不得了,白白走彎路。因此佛弟子一定要以平常心來看待神通。
在末法時期,會神通者滿地都是,但就「神通」的性質、來源、功力的高低,又有五種:a、妖通:如狐狸老蛇所變、木石精靈依附之類。b、報通:如鬼神逆知,神龍隱變,或宿世所修天眼未成,今世童年視聽方面的特異功能者之類。c、依通:如乘符往來,藥餌咒水,以及放光引神,必有所依藉的形式等類。(藉由「催眠」來回憶前世,應該是屬於此一類。)以上三種,也假名為神通,其實並非真通,因為不究竟,層次極低,肯定有退轉不靈的那一天。假如心性低,人品不好,以此造惡業,惡報更大,必墮三惡道。d、修通:三乘聖者修戒、定、慧三學而可得六神通;氣功外道仙人修禪定而只得五神通。e、變通:三乘聖者以神通力變現種種運用的現象或境界。
一切神通僅是智慧的一種「附產品」,是生命本來就俱足的潛能,也就是同佛性一樣,是人本來就有的機制和屬性,我們切記不要顛倒是非、本末倒置。佛家於「漏盡通」先下手(以善慧為本),以道為「體」,而其它五種神通為「用」(不過僅是渡人的方便示現,不會有其它任何目的)。世間法為有漏,出世法為無漏,通於二者,概不染著一切,名曰漏盡。所以修行者必須先明心地、開發覺慧,證得真空以為「體」,然後緣化萬有萬物,無心應物以為「用」。
按《寶藏論》中所述,智有三種,一真智,二內智,三外智。博覽古今,通達俗事,是外智。割斷煩惱,心意寂靜,乃小乘、中乘弟子所修,是內智。這兩者都不究竟,真智是聖凡不二(漏盡明),體用如如。因此「漏盡通」又叫道通。佛弟子的修行,道通為「體」,其它五種神通為「用」。未得「體」而起「用」,只知「用」的靈驗,卻無慧力洞悉其「用」的因緣、因果,必致造業墮落,必招惡果。此「用」的層次、境界肯定就不能究竟和圓滿。只有證得佛果,出「漏盡通」後,以根本慧,明其根本,起「用」其餘五種神通才是無上正道。
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神通者說,即使是學佛人,墮惡道的也不少! 
    學過因果的人都知道,持守五戒,不犯謗法謗僧等重罪,才能得人身、生善趣;不持戒,多造惡,則墮落有份。生逢法弱魔強的末法時期,起心向善殊為不易,下墮因緣卻數不勝數。世間人少有主動斷惡行善的,自然前路堪虞。即便是學佛人,如果不知因不識果,不謹慎守護身口意,三惡道之門也照樣敞開;已走進光明,復再墮入黑暗深淵,可說是悲哀之中的悲哀!
     此類老生常談,我們或許已聽聞過很多次了,聞慧是有了,當時也有所感觸,不過很多人因為未曾深入思維和修持,思慧修慧不足,過不了多久也就拋諸腦後了。 
     前兩天,明月如霜師兄講述的一件往事,再一次觸動了我久已麻木的神經:
   “末學2003年去五明佛學院參學,出家師們講訴了一件事,說明了現代人後世不容樂觀的現實:大約在2000年,學院的嘉秋瑜伽士未圓寂時,一位出家師父請瑜伽士觀察一下,他家鄉的學佛人,已死亡了的,後世的情況如何?(總共多少亡人看了,不太清楚,應該不會太多)
    瑜伽士觀察後說:大多數的都在三惡趣,只有一人得人身(得人身的是當地居士林的林長,長期不接觸外界而精勤念佛),轉生到了青海,已出家當了喇嘛。
    另一位老太太死時被人們“授記往生”(有瑞相),其實是上升到了天界!(在學院認識出家師的可詢問是否有此事)
    學佛人尚如此,現代不信佛的人們後世的現狀的確讓人悲觀。其實多觀察一下各種人死時的情況就可以看得出來了。至少絕大多數的人要立刻得到人生是沒有多大把握的。”
    這一案例,如果屬實的話,的確有點觸目驚心!我本人相信學佛人不會無故編瞎話,尤其是僧人們。說這些對他們本人能有什麼好處呢?動機不足。
     據我了解,在藏地,的確有一些神通自在的瑜伽士和空行母,述說著轉世和因果。為數不太多,但幾乎個個都稱得上言出必中。由於通常需要講出一些具體細節,蒙得了一時,騙不了一世,所以,這類人講的神通還是相當靠譜的。
     明月如霜師兄提到的五明佛學院嘉秋瑜伽士,就是一位藏區公認的大神通者。雖然學院裡活佛堪布、修行有成的人眾多,具神通的數不勝數,但是出家人一般不會隨便顯現神通。院長晉美彭措法王只開許了嘉秋瑜伽士和瑪依瑪空行母等極少數學院在家弟子,可以用講神通的方式利益眾生。 
     瑜伽士所述的學佛人墮落不少的這個例子,我們不妨作兩種假設:
  1、這在當年具有一定的代表性:中國佛教是在80年左右開始慢慢復甦的,講經說法、宏化一方的大法師比較稀缺,漢地佛法直到如今都還比較衰微,三寶居士、謗法邪說的橫行就是表徵。因果教育的不足,尤其是對謗法謗僧的嚴重因果不太強調,或許是學佛人墮落的一大因素。 
   2、這是一個比較極端的個案,其他地區不至於都這麼糟:這個地方的佛法尤其衰落,缺少法師引導,多數學佛人不明因果,傳播是非、流傳邪見等,導致相牽墮落,居士林林長等人老實念佛,未受沾染,得生善道。 
我更傾向於第二種假設。各地因緣不同,有善知識駐錫的,也有惡友遍地的,2000年以前的往生案例也是屢見不鮮的,有些地區的解脫狀況可能相當理想。這些年來,佛法進一步弘揚,大眾的佛學素養有所提高,如今的狀況應該又有了改善。可是不管怎麼說,這個案例還是帶給我們不小的震動。
     不妨再來看看公認的大成就者阿秋喇嘛為藏地亡人觀察的因果轉世:從小學佛的藏人,有相當比例是墮落惡趣的。
相比之下,漢地佛子入佛時間較晚,誘惑又多,干擾更大,想來情況還會更糟些。
    以上這些觀神通案例,信不信在你,除此之外,我們也沒法知道眾生的去處,沒什麼科學儀器可以有效勘察。   
     提起這些並不是要製造什麼恐怖氣氛,只是希望能給人加深一個印像:佛經當中處處可見的“人身難得,人身易失”的鞭策,不是方便設教,而絕對是我們學佛人不容忽視的嚴酷處境。也就是說,神通或許還有講錯的時候,你信也好,不信也好,這個不是重點,重點是佛陀說的我們不能不信啊,不能不高度重視啊!!! 
     學佛之後是升還是墮,完全取決於對因果的取捨。為了法身慧命著想,學習因果,謹言慎行,是我們的本分。
     尤其是謗法謗僧的罪業一定不能沾染,否則單單念佛是難以消除這些極大重罪的。僅僅因為沒管好自己的嘴,就往生無份,錯失人身,長劫沉淪,受無量苦,多麼可怕!     淨空老法師反覆強調了這個問題,再三提醒我們不要說法門和僧眾的是非。少數人為什麼能往生?——不謗法!
    從這裡也可以看出末法時期的深重無奈!佛弟子皈依三寶,本該是最不會誹謗和破壞三寶的,云何到了僅僅不謗法就能得表彰的地步呢?
     老法師更嚴厲地指出:“還有(謗法)這種念頭,還有這種行為,一天念十萬聲佛號也不能往生。”能不警惕?! 
      這裡法師講到了一個要點:別說是張口批評數落,故意不讓別人學的,就是心裡有認為這個法門不對、不該學的念頭,也不能往生。為什麼?這也是謗法!心裡排斥、抵觸就是謗法了,不得往生!《遍攝一切研磨經》上說:“曼殊室利,毀謗正法,業障細微。曼殊室利:若於如來所說聖語,於其一類,起善妙想,於其一類,起惡劣想,是為謗法。”所以說謗法罪就是這麼微細的,太容易結罪了。那我們對暫時不太理解的法門怎麼看待呢?在不誹謗、不起邪見的基礎上,發願將來通達那個法門的深義,這是一個對自他都負責的修行人最可靠的理智態度!
     收束好自己的身心是最主要的,同時對於那些大的染緣也一定要特別警惕。比如謗法論壇,攤上那裡的謗法共業,硬是能拽我們下去的。你不去謗法謗僧,卻為人家去擔因果掉地獄,多冤枉!!!(【警惕】上謗法論壇,下無間地獄(我師父說,謗法的論壇業力很重,上了有晦氣)         
 現代人造業因緣那麼多,煩惱又特重,每個人相續中的罪業是非常可觀的。我認為,常修一個懺悔法門,是十分有必要的。
     學佛本來就是改過遷善的一個過程,懺悔是修行的本義,也是學佛人的本分。五明佛學院大德在倡導淨土法門之外,大力推動金剛薩埵懺悔法門,是大有道理的,在這個時代是有其必要的。如果大家都能斷除染緣,真正老實念佛,那麼也不是非兼修懺悔不可。可現實情況是,整個社會謗法謗僧風氣盛行,共業所感,眾多學佛人或多或少都沾染了這類極大惡業,有學佛之前的毀謗的,也有學佛之後毀謗的,今生沒有犯的,並不代表前生沒有犯。
     我們也知道,謗法謗僧是極其容易造下的罪業,談笑風生之間就可能結罪,誰能保證自己從沒觸犯呢?而且不加及時懺悔的話,謗法等種種罪業就會越積越重,越來越難清淨,到最後可能真的回天乏術。
     也就是說,很多人的往生道路上其實都有一座罪業大山。如果不加重視,及早懺悔的話,誰能保證自己不墮三途呢?所以,為保險起見,最好都能專修一段時間的懺悔法門,爭取修出淨罪驗相,之後也要把懺悔當做自己的日課,時時懺悔,不讓罪業任意滋長。罪障一旦清淨之後,念佛誦經持咒,都容易相應,念一個月的效果可能要好過以前念一年的。這樣一來,往生障礙得到清除,修行的力量又大幅增長,往生把握大大提高。
      也有人說,念佛本身也有淨罪力量,所以不必另修懺悔。
   《佛說阿彌陀經》講到往生淨土需要遠離的兩個違緣:第一是五無間罪;第二是謗法、捨法罪。除了這兩種罪業以外,其他如殺、盜、淫、妄等等所有罪業,都不會障礙往生極樂世界。為什麼呢?因為,這些罪業雖然也很嚴重,但我們對阿彌陀佛的信心和對極樂世界的嚮往之心,本身就具有很大的功德,以此功德就能消除這些罪障;而上面所說的兩個違緣卻是極其嚴重的罪業,必須通過其他方法才能懺悔清淨。修過懺悔法門的同修,應該都會有體會,單純念佛的消業力量,跟專修常修懺悔法門比起來,還是很有差距的。因為念佛求往生和懺悔消業障,基本是兩種不同的心理運作、不同的用功方法,各有各的功德。單單念佛,是難以消謗法和無間罪等重罪的;如果念佛的過程中,自然而然能消除,佛又有何必單提這兩條罪呢?這個道理我們要清楚。         
    我們漢地佛子,以往對懺悔法門是不太強調的,單純念佛的多,可是結果我們也看到了,墮落的不少;淨空法師也警示我們,因為謗法問題,真往生的也不能算多。
    淨土行者之所以不容易往生,就是因為相續染污得太厲害、罪業深重,乃至臨終仍然現行粗大的煩惱,對往生作嚴重的障礙,如果平時多念修金剛薩埵等懺悔法門,罪業得以減輕乃至清淨,臨終時就不會起很大的煩惱現行而對往生作障礙,自然能面見諸佛逕趨極樂。罪業輕了,障礙少了,不但往生有了保證,往生的品位也會更高啊,所以這兩個法門應該結合起來,念佛的人最好能兼修懺悔法門,將念佛和懺悔持咒的功德都發願往生西方極樂世界。
     所以,有餘力的師兄也可以考慮兼修一個懺悔法門了,或拜懺或念咒等,常常懺悔,天天懺悔,這是大有必要的。沒有餘力的同修,如有些老人家只能學一個,學多了就亂,那也沒有辦法,自然另當別論。有能力的同修,最好還是修一下懺悔。
     佛說:失人身者,如大地土,得人身者,如爪上土。在五濁惡世中,要繞開各種陷阱,殺出一條血路,順利抵達淨土,的確不是那麼容易的!前車可鑒,誰都不想再跌落險坑了。願我們都能謹慎言行,遠離染緣,重視因果,勤修懺悔,真正地從光明走向更大的光明! 

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