姜朝鳳宗族

青青子衿 悠悠我心
www.epochtimes.com查看原始檔三月 9日, 2019
北宋 張擇端《清明上河圖》（局部）。上半部分為北宋汴梁的大學，左邊為演武場。清院本清明上河圖，台北故宮博物院典藏。（公有領域）
在中國古代，周朝將國都的學校稱為大學，地方學校稱為庠序[1]；從漢代之後，朝廷在三級的行政轄區內都辦有學校，分別稱為國學、州學、縣學。過去的孩子在學校讀書，要學習六藝，即禮、樂、射、御、書、數。
其中禮、樂最為重要；「禮」主要是指「六禮[2]」，它是人們在不同場合所應該遵循的行為準則。「樂」主要分為音樂（樂器、樂理）、樂德、樂語、樂舞[3]；古代的讀書人，如果禮樂沒學好，他無法走入主流社會中；即使是在鄉下，也有很多需要待人接物的場合，鄉村還有公共的祭祀活動。總之，完全不懂禮樂，很難在古代的社會中生活，除非遁入深山老林。
古代的學校，當然有喜愛學習，勤勉的學生；也有好玩樂的孩子，不喜愛學習，貪玩及逃學。那麼，精勤的學生對貪玩逃學的同窗是怎麼看的呢？
《詩經．鄭風．子衿》
青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音。（一章）
青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來。（二章）
挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮。（三章）
青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音。大意：青色的衣裳，是學子的校服。能穿著青色的校服，端坐在學堂中學習禮樂，我心悠然而神往。（跟我關係好的那位同窗今天又沒有來學堂）即使我沒有找你一起來上學，你怎麼能不來學習音樂呢？（言外之意：能穿上青色的校服，能學習聖人留下來的禮樂詩書，這得多大的福分啊！你怎麼能不來學習呢？）
第一章釋義：中國古代的學堂，從周朝到清朝，學生的校服款式，不同朝代會有所變化，但校服的顏色一直沒有變，都是青色。而且還有具體的規定，《禮記．深衣》：「具父母，衣純以青。如孤子，衣純以素。」孤子是指父親已經去世的孩子[4]，在學堂中穿未染色的布衣（一般是白色的，但有些葛布衣原色偏灰色）。「子衿」中的「子」是指「學子」。第二個「子」才是「你」。「衿」這個字雖然是指衣領，但不能將其理解為古代的校服只有衣領是青色的。用「衿」字是為了押韻，因為用「衣」、「裳」、「服」都不押韻。
「嗣」讀音「四」，《毛傳》：「嗣，習也。古者教以詩樂，誦之歌之，弦之舞之。」唐朝的經學家孔穎達疏曰：「縱使我不往彼見子，子寧得不來學習音樂乎？責其廢業去學也。」周朝時期的讀書人，都要掌握常用樂器的演奏方法，祭祀及重大典禮的音樂都由國子學的學生及朝廷官員演奏，以上達天聽。樂器也是溝通神明的法器，因此都被慎重對待，《周禮》對樂器的放置方法都有嚴格的規定[5]。
青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來。大意：青色的玉珮絲帶，是學子專用的組綬。能帶著這樣的玉珮，端坐在學堂中學習禮樂，我心悠然而遐思。（跟我關係好的那位同窗今天又沒有來學堂）即使我沒有找你一起來上學，你怎麼能不來學堂呢？
第二章釋義：古代的讀書人及朝廷官員在公開場合都要戴玉珮，走路要根據玉珮聲而行，有一定的規矩，玉珮相互撞擊的清脆之聲還有利於去除人思想中的雜念[6]；這是儒家法門修煉者去除思想中雜念的一種方法。不同級別的官員戴不同的玉珮及用不同顏色的絲帶（組綬）[7]。
唐詩中有很多關於玉珮的描寫，詩句很優美，比如王維：「朝罷須裁五色詔，佩聲歸向鳳池頭。（〈和賈舍人早朝大明宮之作〉）」賈至：「劍佩聲隨玉墀步，衣冠身惹御爐香。（〈早朝大明宮呈兩省僚友〉）」這兩聯都是說退朝後官員們依玉珮之聲有序地走向中書省處理公事。
挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮。大意：你現在貪玩而放縱自己，不上學堂，以登高到城闕上遊玩看熱鬧為樂。你難道不清楚，一天不學禮樂，就如三個月不學一樣的啊！
第三章釋義：「挑達」是一個固定詞組，它的意思是「行為輕薄及放縱自己」[8]。將一個固定詞組用語氣助詞隔開，是為了加強語氣，有時語氣助詞還起到押韻的作用；這種寫作技巧在《詩經》中特別常見，如〈綠衣〉：「綠兮衣兮」、「絺兮綌兮」；〈燕燕〉：「頡之頏之」；〈日月〉：「父兮母兮」；〈邶風．柏舟〉：「以敖以遊」等等。
「在城闕兮」孔穎達疏曰：「登高見於城闕，以候望為樂。」（《毛詩正義》）
「一日不見，如三月兮」孔穎達疏曰：「一日不見此禮樂，則如三月不見兮，何為廢學而遊觀？」（《毛詩正義》）
《毛詩正義》原文參照（圖片由朝暉提供）
結語：在中國古代，真正的讀書人也是一個在儒家法門中修煉的人；能被上天安排成為讀書人，走「修、齊、治、平」之路，也須要很大的福分，因為修煉的人是最珍貴的。這首詩是一位精勤的學生對貪玩逃課同窗的勸告和冀望，因為他真正明白了學習禮樂的重要。對於過去的讀書人來說，「禮樂」就是他們必須遵循的「法」或「法理」。一個人從小就修習正道之理，他將來長大了做事行為也會是正的。
註釋：
1、庠序：古代的地方學校。後亦泛稱學校。《孟子．梁惠王上》：「謹庠序之教，申之以孝弟之義。」《漢書．董仲舒傳》：「立大學以教於國，設庠序以化於邑。」
2、六禮：《禮記．王制》：「脩六禮以節民性。六禮：冠、昏、喪、祭、鄉、相見。」
3、樂舞：《周禮．春官．大司樂》：「以樂德教國子，中、和、祗、庸、孝、友；以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語；以樂舞教國子，舞雲門、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。」大意：用樂德教育國子使其具備中正、和順、恭敬、勤勉、孝順、友愛兄弟的德行；用樂語教國子使其掌握比喻、稱引古語、背誦詩文、吟詠詩文、提起話頭、應答敘述的語言技巧；用樂舞教國子學會《雲門》、《大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》等舞蹈。
4、孤子：《禮記．深衣》：「如孤子，衣純以素。」東漢經學家鄭玄註：「三十以下無父稱孤。」
5、《周禮．春官．小胥》：「正樂縣之位：王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣。」鄭玄注引鄭司農云：「宮縣，四面縣，軒縣去其一面，判縣又去其一面，特縣又去其一面。四面像宮室，四面有牆，故謂之宮縣。」文中的「縣」是「懸（懸掛）」的通假字。
6、《禮記．玉藻》：「古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽。趨以《採齊》，行以《肆夏》，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。故君子在車，則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。」大意：古代的君子，身上一定要佩玉。右邊佩玉的鏗鏘鳴聲應合於五聲中的徵音或角音，左邊佩玉的鏗鏘鳴聲應合於五聲中的宮音或羽音。趨走（小步疾行）時的節拍應與《採齊》樂曲相應；正常行走時的節拍應與《肆夏》樂曲相應。向後轉時，走的路線應是圓形；能右拐彎時，走的路線應呈直角。前進的時候身體應略向前俯，倒退的時候身體應略向後仰。如此這般地行走，才能使佩玉發出鏗鏘的鳴聲。正因為君子在乘車時能夠聽到鸞和的鈴聲，在步行時又能夠聽到佩玉的鳴聲，所以一切邪僻的念頭也就無從進入君子的心靈了。
7、《禮記．玉藻》：「君子無故，玉不去身，君子於玉比德焉。天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而縕組綬。」大意：君子如果沒有特殊原因，玉不離身，因為君子是以玉來比照德行的。天子佩白玉，用玄色的絲帶；諸侯佩山玄色的玉，用朱紅色的絲帶；大夫佩水蒼色的玉，用素色的絲帶；太子佩美玉，用雜色的絲帶；士佩瓀玫玉，用赤黃色的絲帶。
8、挑達：「挑」讀音「刀」（根據《康熙字典》注音及《平水韻．豪韻》）。《太平御覽》卷四八九引《詩》作「挑兮撻兮」。一說輕薄放恣貌。朱熹《詩經集傳》：「挑，輕儇跳躍之貌。達，放恣也。」晉朝干寶 《搜神記》卷五：「蔣子文者，廣陵人也，嗜酒好色，挑撻無度。」明朝唐順之《〈福建鄉試錄〉後序》：「及周之衰，則溱洧之郊密邇王畿，且學校墮壞，士人挑達而缺於禮。」《醒世姻緣傳》第六二回：「卻說那狄希陳的為人，也刁鑽古怪的異樣，頑皮挑達的倍常。」@*

“玄纁束帛”

在《儀禮》中納徵所贈物品為三匹玄色、兩匹纁色的帛和成對的鹿皮，玄纁象徵陰陽齊備，五兩帛，兩張鹿皮，是為取配合之義 。司馬光則是站在實用的考量上，認為纁色若染為玄纁則無法用在其他地方，且家貧者恐怕無法負擔，所以改玄纁為雜色，但仍舊要五匹，且也要成對的鹿皮做為禮物，保留成雙配合之義。65 到了《家禮》則採納民間納聘的習慣，亦可用釵釧、羊酒、果實等類取代絲織品作為聘禮，又若是用色繒作為聘禮，數量多寡則視經濟能力做調整，沒有硬性規定，但最多不超過十，再次聲明嫁娶不應論財的想法。 
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古代結婚習俗：婚儀六禮
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婚儀六禮指從議婚到完婚全過程的六個禮節，是漢族傳統婚嫁的禮儀，從周朝開始實行的婚禮習俗，到唐朝以後，就以法律的形式固定下來，例如《唐律》、《明律》等。
儀禮·士昏禮》規定，媒聘婚必須經過六道程式，這就是周代實行的婚儀六禮。 六禮的具體內容及要求如下所述。
納彩
即男家請媒人到女家說親，得到女方應允後再派使者送上雁作為禮物，並正式向女家提出締結婚姻的請求。 古代認為男屬陽，女屬陰，雁南往北來順乎陰陽，以雁為禮象徵一對男女陰陽和順。 也有的說以雁為禮象徵愛情的忠貞。 不過，行納採禮時男方使者攜帶的雁並不真正送給女家，而是使者到女家後交給女子的父親，出門時女子之父又將雁還給使者。
問名
是男方派遣的使者在納採禮后，請問女子生母之名，以分清女方是嫡出或庶出，並問明女子本人名字、排行及出生年、月、日、時等情況，以便回來后占卜婚姻的吉凶。
納吉
男方得知女子之名後，即在祖廟占卜，預測婚姻是否吉順。 獲得吉兆后，就派使者帶著雁到女家報喜，叫作納吉。 行納吉禮之後，婚約就算正式確定了。 當然，如果男家在祖廟卜得凶兆，預示婚事不成，那麼就無須再行納吉之禮了。
納征
亦稱納成，即向女方送聘禮。 納吉之後，雙方宣告正式訂婚，男方要送給女家玄奘束帛和儷皮等作為聘禮。 玄束帛也就是紅黑色與淺紅色的帛五匹（一束帛為五匹，故"束帛"可指代數量），其中玄三匹、疊二匹。 古代認為陽奇陰偶，這象徵陰陽齊備，順乎天地。 儷皮是成對的鹿皮，有配偶成雙的寓意。 周代以玄為了讓一個儷皮為聘禮，主要還是用其象徵意義，後來聘禮逐步為金錢財物所取代，故納征又稱「納財」。
請期
即男家經過占卜推算，選擇好合婚的吉日後，派使者依然帶著雁作禮物，去徵求女方的同意。 實際上按照慣例娶親的日期都是由男方決定的，"請期"只是謙辭，故後世也直接稱為"告期"。
親迎
這是婚禮中最重要的儀式。 到了婚期，新郎乘著黑漆車親往女家迎娶新娘。 前面有人執燭前導，後面有兩輛從車及準備給新娘乘坐的車跟隨。 到女家後，經過妝扮的新娘立於房中，新娘的父親迎出門外，接新郎進家。 這時新郎仍以雁給對方，行禮而出，新娘隨行。 然後新郎親自駕車，請新娘上車，再由專門的駕車人代替新郎趕車上路。 新郎則乘上自己的車，快馬加鞭，先到自家門外等候。 新娘到達，由新郎接進家門，設宴共食，並進行規定的共牢、合歌詞禮儀。
上述六禮，周代主要是在貴族士大夫階層中實行，一般庶民往往有所精簡變通。 但是，這六禮卻成了後代婚姻嫁娶禮儀的基礎，其基本程式和主要儀節一直在古代社會沿用。
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玄、中華民族皆為華夏文化中的色彩名稱，合在一起的玄疊的基本義有兩個，一指黑色和淺紅色的布帛。 二指後世帝王用作延聘賢士的禮品。
1、. 黑色和淺紅色的布帛。
《書·禹貢》：「厥委會莎文玄算法組。 "《左傳·哀公十一年》："公使大史 固 歸 國子 之元，寘之新箧，褽之以玄冊，加組帶焉。 " 楊伯峻 注："此謂以紅黑色與淺紅色之帛作墊。 ”
2、後世帝王用作延聘賢士的禮品。
（1）《後漢書·隱逸傳·韓康》：" 桓帝 乃備玄日電》，以安車聘之。 ”
（2）三國 蜀 諸葛亮 《便宜十六策·舉措》："玄算法以聘幽隱。 ”
（3）唐 陳陶 《經徐穉墓》詩："鳳皇屢降玄鳳梨禮，瓊石終藏烈火詩。 ” [1] 
（4）宋 王禹偁 《酬種放征君》詩："玄诏與丹诏，恩禮誠非薄。 ”
（5）元· 馬致遠《陳抟高卧》第二折："早則是澤及黎民，又待要招賢納士禮殷勤，幣帛降玄委內瑞拉。 ”
（6）清 方文 《送劉孔安北上》詩："主聖相且賢，玄國防部降茅茨。 ” [2] 
詳細解釋編輯
玄、中華民族皆為華夏文化中的色彩名稱，玄鍛來二色最為神聖，因分別象徵天地故常並稱。
黑中揚赤即為"玄"。 "玄"色較之青、赤、黃、白、黑等五正色尤為尊貴而獨居其上。 天之色彩即為玄，為至高無上之色。 以玄"象"天，天神尚質，亦即天神尚德。 祭服常用玄衣，因玄色內涵天道思想;"以玄擬天""玄乃天道"，也反映了周人的政教思想、政教設施情況的反應。
皇：《周禮·王之吉服》疏："知玄衣裳者：見《易 系辭》：'黃帝堯舜垂衣裳，概取諸乾坤。 '乾為天，其色玄;坤為地，其色黃。 但土無正位，托位於南方。 （南方）火色赤，赤與黃（合），即是褐色。 "《楚辭·九章·思美人》的文句："指嶓塚之西隈兮，（寫落日依在西山之況），與蜜蜂黃以為期。 "王逸注："群組黃，蓋黃昏時也。 淚，一作曛。 " 這樣看來，也許是橙黃色系，但《說文》卻說是"淺绛";《爾雅·釋器》："绛"。 故此，岸關係也應作赤黃色系解
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“玄纁束帛”
聘禮行迎圖戰國漆畫
納徵禮，是婚姻締結完成的標誌，又名「納幣」，相當於今天男方到女方家「送聘禮」。那麼「納徵」與「納幣」有什麼區別呢？「納幣」最早出現在《春秋》中：魯莊公「如齊納幣」(到齊國送聘禮)。唐朝的賈公彥有過解釋。簡單來講，把「送聘禮」說得文雅點，叫「納徵」；說得實際點，叫「納幣」。因為《儀禮》鄭注曰：「徵，成也。使使者納幣以成昏禮。」而「幣」，就是指禮品中的布帛等物。
《儀禮·士昏禮》中的「聘禮」
納徵，玄纁束帛，儷皮，如納吉禮。
「玄纁束帛」，是指黑色與淺紅色布料共五匹。鄭玄說：「束帛，十端也。」《周禮·地官》中有「媒人」一職，提到：「凡嫁子娶妻入幣，純帛無過五兩。」鄭玄認為：「五兩，十端也。」
那麼，十端布究竟是多少？參照《三禮辭典》，古人會將布料從兩端向里捲起來，捲成一個底面類似於「凹」字形的柱體，稱為「一兩」、「一匹」。卷好的一匹布，兩邊的圓柱體，就是「兩端」。每一端的布長二丈，則一匹布總長四丈。寬度為二尺四寸。一丈十尺，一尺十寸。根據《中國度量衡史》中關於尺度演變的梳理，周代一尺相當於今天的19.91厘米。以此計算，周代的一匹布寬度約為48厘米(19.91×2+1.99×4=47.78)，近半米；長度為796厘米(199.1×4=796.4)，約8米。所以，「五兩，十端也」，放在今天，就是5份長8米寬半米的布料，全部鋪開大約20平方米。五匹卷好的布放在一起，就是「束帛」。
再來看「儷皮」。鄭玄說：「儷，兩也……皮，鹿皮。」「儷皮」就是兩張鹿皮。古人相信「伏羲制嫁娶，以儷皮為禮」。鹿皮應相對完整，因為《儀禮》對贈送禮節還有要求：「納徵，執皮，攝之，內文，兼執足，左首。」意思是說：夫家的使者到女方家裡送聘禮時，拿鹿皮的人要將鹿皮的毛面向內，拿起來(即「內文」，毛面的紋飾向內)，左手握住兩前足的部位，右手握後足(即「兼執足」)，首部向左。如果一張鹿皮有殘缺，那麼這種拿皮姿勢是很難做好的。「賓致命，釋外足，見文。」「致命」，是使者向女方家長轉達夫家確定婚禮的意願，說：「某敢納徵。」執皮之人在此時會展示鹿皮的紋飾，而後交給女方的家人。
以上二者，是先秦時期大夫、士階層的貴族必備之物。在天子與諸侯兩級的聘禮中，還有相應的物品表示身份。在為《周禮·地官》作注時，鄭玄說：「士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。」天子的聘禮用穀圭(有粟米紋飾的玉珪)表示身份；諸侯則用玉璋(「半圭為璋」)。
寓意陰陽的色彩與數量
我們知道，昏禮主要有六個步驟。除納徵以外，其餘五個都用雁作為禮品。鄭玄認為這是「取其順陰陽往來」之意。賈公彥認為，雁，不僅是大夫級貴族當用之禮品，而且「雁木落南翔，冰泮北徂，夫為陽，婦為陰，今用雁者，亦取婦人從夫之義」。所以，夫家屢屢用雁作禮品，是陰陽觀念在婚姻禮節中的體現。
再來看納徵禮中的「玄纁束帛」，鄭玄說：「用玄纁者，象陰陽備也。」漢代何休在《春秋公羊解詁》中提到：「玄纁，取其順天地也。」如何理解呢？「玄」、「纁」兩色，可籠統稱之為黑色與淺紅色。賈公彥在疏解《周禮》時有一段解釋：
乾為天，其色玄；坤為地，其色黃。但土無正位，托於南方。火赤色，赤與黃即是纁色。
這就是說「纁」為「淺赤色，赤而帶黃者」。所以，玄、纁兩色象徵天地，寓意陰陽。
除此以外，賈公彥認為兩種布料的數量組合，也與陰陽觀念有關。「玄纁束帛者，合言之陽奇陰偶，三玄二纁也。」換言之，五匹布，黑色的三匹，淺紅色的二匹，對應陰陽兩方的奇偶數搭配。北齊時期版行的「王公品官婚聘之制」，就明確規定皇子、諸王與各級品官置備聘禮時必須要有「元(即『玄』)二匹，纁三匹」。
所以，雖然夫家在納徵中沒有送雁，但「玄纁束帛」在色彩與數量上的規定，仍然包含著順從陰陽，人應天道的觀念。
納徵所用的聘禮，隨歷史的發展而逐漸演變。大致來看，貴族送給女方的聘禮，種類逐漸增多，價值逐漸增大，政府的干涉也不斷增多。比如，漢惠帝納後時，呂后曾「特優其禮」，「聘金二萬斤，馬十二匹。」漢平帝、漢恆帝皆照此辦理。到了晉代，朝廷對貴族婚姻的聘禮進行規定，分大婚(指君主而言)、王侯、大夫三個等級。因品官制的流行，北齊朝廷制定了「納後納妃及王公品官婚聘之制」，涉及到的禮品有玄纁束帛、大璋、璧玉、皮類、錦、絹、酒、黍、稷、稻、米、面等等。同時，它對宗室貴族與各級品官置辦聘禮的規格、數目都有詳細規定，嚴禁逾制，顯示了森嚴的等級秩序。原文網址：https://kknews.cc/history/p44v45j.html