姜朝鳳宗族

傅大士-佛家的慈悲，用道家的智術和儒家的論理-道冠儒履釋袈裟，會三家作一家------道家的巧智活用，佛教的慈卑為懷，儒教的論理基礎

「佛教」 主張「慈悲」；「道教」 主張「無為」；「儒教」 主張「忠恕」；「基督教」主張「博愛」；「回教」 主張「清真」。五教教義雖有不同，真理卻是一致， 即「仁」而已

空手把鋤頭，步行騎水牛。
人從橋上過，橋流水不流

傅大士是中國早期禪學者中留下文字作品最多的一位，其中最重要的一篇是《心王銘》，而廣為人知的則是兩首短小的偈詩。我們先看其中的一首：
有物先天地，無形本寂寥。
能為萬象主，不逐四時凋。
傅大士告訴人們：佛性是在天地尚未形成之前就已存在的，它沒有具體的外形可以讓人們看見與觸摸，卻無所不包容；它不生不滅，萬古長存，既是永恆的空寂，也是無時無刻不在剎那間生生滅滅的萬事萬物的本體。
你若是讀過《老子》，馬上就會發現，傅大士雖然是在談佛性，這首偈詩的內容卻完全是融括《老子》第二十五章而成。《老子》原文云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。”
這是老子對“道”這一宇宙本體的描述。從這首偈詩中，我們可以認為傅大士是在用一種巧妙的手段，借“道”說“禪”，使中國士人更容易接受佛教的哲理；當然，反過來說，你也可以認為這是將“道”與“禪”互相嫁接，使“禪”中國化的一種方法。
而另一首偈詩則更為奇特，它是道家傳統裡不曾有過的表述：
空手把鋤頭，步行騎水牛。
人從橋上過，橋流水不流。
十多年前我在旅途中偶遇一位年輕的僧人，不足二十歲，樣子有點戇樸。問他學佛的心得，他說他不懂什麼，但師父告訴他，學好了，就會明白為什麼“橋流水不流”，言語間充滿了對某種高明智慧的景仰和嚮往。如今，那位僧人也跨入中年了，我不知道他是否已經明白“橋流水不流”的道理。
這首偈詩不容易理解，因為它是自相矛盾的：既然是“空手”，怎麼又能“把鋤頭”？既然是“步行”，如何又在“騎水牛”？“人從橋上過”很平常，“橋流水不流”顯然違背常識。但禪者的話語常常就是如此，把矛盾的事物放在一起來說，描述看起來完全是不合理、不可能的景象，以拒絕、排斥邏輯分析，超越一般常識見解，引起更深一層的思考，指向高妙的境界。
如果嘗試做些解析，或許可以這樣說：以佛理而言，心性應該是空明的，這樣才能自由無礙，但一無所為、毫無形蹟的空，也並不存在。根本在於，無論人處在什麼樣的境況下，都需要保持心性的空明，而不受外物的牽累。
人在社會條件下生活，必然會獲得某種特定的社會身份，這種身份在社會評價中有高下貴賤的區別，但身份的所謂高下貴賤，說到底是各種外在因素綜合的結果，根本上還是虛幻的，不能夠成為人生的根基。譬如說，你做了官，官位就是你手中把著的“鋤頭”。如果不能意識到自己說到底就是“空手”，迷失在官腔官威中，只會做官，不會做人，那麼你整個就變成“鋤頭”了。常常看到有些官員突然遇到挫敗，完全不能適應身份的失落和環境的變化，精神崩潰，言行荒誕，就是因為他把“鋤頭”當成了自己。或者說，他在充當“鋤頭”的時候，完全失去了自我。
這樣來看，“空手把鋤頭，步行騎水牛”並不是無法理解的事情。它只是在講一個道理：雖有形跡，依然是空。我們在世間會遭遇很多變化，也必須應對這些變化，但我們的內心必須保持平靜和穩定，不能被外界的變化帶著走，這就是“空”的意義。
“人從橋上過，橋流水不流”首先可以理解為從相對的觀念來看事物的運動：在橋和水的關係上，既可以認為水在向前流，也可以認為橋在向後退；“動”和“不動”其實是事物在相互的關係中呈現的狀態。
有個成語叫“穩如泰山”，但泰山是“不動”的嗎？大地是“不動”的嗎？地球在自轉、公轉，它的速度遠遠超出我們日常所能認識到的一切物體的運動，只是我們平時不能看到和它形成相對關係的對象罷了。
還有一種理解方法：把“流”視為變易，那麼“變”也就是“不變”。水總在流，是變也是不變；萬物皆有成（形成）、住（持續）、壞（破壞）、空（消失和轉化），橋的不變也是變。
我們不能確定傅大士的本意是不是兼以上兩者而言，但他要求人們放棄單一和固執的立場來看待事物的變化，這是可以清楚體會到的。 
古代禪詩那種玄妙的氣韻往往給現代詩人帶來某種誘惑。台灣詩人周夢蝶的《擺渡船上》，就會讓我們想起傅大士的“橋流水不流”：
是水負載著船和我行走？
抑是我行走，負載著船和水？
暝色撩人，
愛因斯坦的笑很玄，很蒼涼。
我用自己的方法對傅大士的這兩首偈詩做了些解釋，但究竟應該怎麼去理解，恐怕是見仁見智——或許它們根本沒有固定和唯一的“正解”，只是一種暗示和誘導。所以“禪”往往令人感到不可思議。

「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」
「空手把鋤頭」，我沒有拿東西啊，原來拿東西的那個手（即肉體），就等於你的鋤頭，是主人公在指使你運作。「步行騎水牛」，你能夠走路、奔跑，也是主人公驅使肉體的妙用，就等於人騎在水牛上趕牛走路一樣。「人從橋上過」，肉身就比作橋，人就是主人公，人在世上不過住一段時期，就要走了，就圓寂了，等於在橋上走過去了。所以，根據這個人生無常的道理，古人說：「夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。」這個社會，這個世界就是個旅館，暫時住一住就要走的。大家何必在這裏爭王稱霸，鬥爭不息，殺戮不休呢！？「人從橋上過，橋流水不流」。人從橋上過，我們這肉身殼子是不長久的，是變遷的。人由少而壯，由壯而老，這「橋」不就是在流轉嗎？在變化嗎？「水不流」，水是代表我們的佛性，它是不流動的。它是亙古常存，不來不去，不動不搖的。這個頌主人公的偈子好啊，就是要我們明心見性。
橋流水不流 - https://goo.gl/xmSur5

傅大士本名傅翕，是梁武帝時代的人，是「中國禪宗」尚未開始之前的一位禪師，先為漁夫，後來捨漁而務農耕。
這首禪詩，作於耕作階段，所講的全是反話。抓了鋤頭但手是空的，騎著水牛卻在步行；人從橋上走過，看到的是橋在流，水沒有流。從一般常識的角度來看，像是語無倫次的瘋癲話。仔細推敲，的確也有它的道理。
空著的手才可能去抓鋤頭，步行的人才可能騎上水牛。過橋的時候，橋在腳下一步步過去，但是水始終都在橋下，倒是橋從腳下流走了。這些都很正常啊！
「空手把鋤頭」是說手上抓住鋤頭時，千萬不要以為你的心從此就被鋤頭佔有了，永遠放不下來了；抓了鋤頭時的手依然要自自在在，好像沒有鋤頭一樣。
舉個例子說，你有一棟房子、一輛車子，可不要以為房子、車子永遠是你的，它們只是暫時屬於你的；其實，連自己的身體都不是自己的，何況是身外之物。
有房子、汽車時，當然方便有用，不過心中不宜執著，不用老在擔心房子失火、車子被偷。當然，房子的火險還是要保，車子丟了還是要找，但不要因為有房有車而弄得牽腸掛肚、六神不安。
「步行騎水牛」是說騎著水牛時，不要執著於非得有水牛讓你騎不可，有牛可騎當然好，可是不要貪戀著水牛的方便，你還是隨時可以步行，有沒有水牛騎都可以，騎水牛和步行的心態要完全一樣；有水牛就騎水牛，沒水牛騎就用步行。
「人從橋上過，橋流水不流」，這是另外一個境界了。有些人行色匆匆，今天到東，明天到西，下週往北，再一週又向南行，週而復始地跑來跑去，來來回回， 人是一天天老了，環境倒似乎未變。其實先後來到同一個地方，時間不一樣了，景色自然有所差別，環境經常在變，就好比橋一直在流。為什麼說水不流呢？每次看到橋下都有水，所以未曾流掉；流動的狀態與事實永遠不變，就像是說一切現象都是無常，無常的事實永遠不變，所以說水沒有在流，也是事實。易言之，是水流的 現象沒有流走。
「空手把鋤頭，步行騎水牛」是有等於無、無等於有，有無不二。「人從橋上過，橋流水不流」是動等於靜、靜等於動，動靜不二。這告訴我們，不要把常識世界當成不變的事實，否則徒增痛苦煩惱；如果能對世界做如此的看法，心胸自然開朗。
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空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。
大致而言，這首詩是出自「傅大士」－－傅翕之手，約當南北朝時期，殆無疑義。當時佛教教義正與中國思想產生衝突與融合之際，尤其是以道家為主的玄學思想更是被翻譯的佛學大量借用，因此當時應該不像後世所詮解的那樣，圓融且深切的佛學思想，而是帶有很大的道家思想成分。   
我試著回歸當時的佛道思想背景來解這首禪詩。
一、空手把鋤頭：手空才能拿鋤頭。這句可從《老子》的「有無」觀點去理解。《老子‧第十一章》：「三十輻、共一轂，當其無、有車之用。……故有之以為利，無之以為用。」
二、步行騎水牛：慢慢步行當成騎在水牛背上那樣地閒適，就像一般人所說的「安步以當車」。
這樣的解說才能與上句成一連貫性，而且透露詩人的一種閒適心情，如此才有詩的韻味。
三、人從橋上過：信步過橋。在佛學中，經常會使用「溪流」、「橋」等詞語，來表示由此岸到達彼岸的意思，也就是由這個世間到達寂靜涅槃的境地。
四、橋流水不流：這句最有爭議，一是斷句上的不同，一是義理上的差異。
有人將此句斷成－－橋‧流水‧不流－－若就詩的格律及其一貫性而言，便覺得整首詩讀起來頗不順暢。
前面曾說過這首詩深受道家思想影響，然而作為一首禪詩必有其佛理存在，前兩句可以從道家玄學來解說，而末兩句便要從佛學義理來詮釋，如此才能將它歸類為禪詩。
就「橋流」而言：「橋」在空間上是靜止的，可是在時間上則有「成、住、壞、空」的變化，所以它在時間上是變動不居的，因此而說是「橋流」。
就「水不流」而言：「逝者如斯，不舍晝夜」，「水」是不斷在流動當中的，但是它作為「水」的本性是不變的，亦即闡述了「眾生皆有佛性」一理，而且「佛性」的特色是如如不動的。
所以綜觀全詩，可以看出佛、道融合之跡，且不失詩的韻味，尤其在最後一句竟然用短短的五個字，點出佛學的兩大義理，且不留痕跡，誠屬不易，難怪猶為今人所津津樂道。◇
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空手把鋤頭，
步行騎水牛；
人從橋上過，
橋流水不流。
──梁．傅大士
這一首是傅大士（傅翕）的偈語。從文學的觀點上來看，文字是不通的；但從參禪修道的悟境上來說，它可以說悟透了宇宙人生的真理。
禪者在修行的境界上，都會經歷一些過程，比方像青原禪師，他在沒有參禪的時候，看山是山，看水是水；參禪了以後，他看山不是山，看水不是水；一直到悟道了以後，看山還是山，看水還是水。
同樣是山水，在最初沒有參禪時，看山是山，看水是水，那山水是世間現象的山水；等到一參禪之後，慢慢進入修行的境界，深入到本體去看，所以他看山不是山，看水不是水；及至悟道以後，悟道者是從本體上看現象，但不破壞現象，他從現象上可以直接看到本體，本體即現象，所以他再度看山是山，看水是水了。
傅大士這一首偈語：「空手把鋤頭，步行騎水牛」，既然是空手，怎麼說他拿了一把鋤頭？既然是步行，怎麼又說騎水牛呢？「人從橋上過，橋流水不流」，人從橋上經過，應該是水在流，橋沒有動，但是他卻說人從橋上過，是橋在流，水沒有在流。
我們認為空手、把鋤頭不可以在一起，認為步行就不是騎牛，騎牛就不是步行，那是我們把世間上的一切都分開了；「人從橋上過，橋流水不流」，我們認為是水在流但橋不流，是因為我們把世間上所有的一切都定型了，沒有把它們調和起來。所以，流和不流其實不是兩回事，有和無不是兩回事，這就是矛盾中有統一，差別中有平等啊！
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「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」此句節自傅大士的禪詩。
傅大士本名傅翕，是梁武帝時代的人，是「中國禪宗」尚未開始之前的一位禪師，先為漁夫，後來捨魚而務農耕。
心道法師：
這首禪詩前半部是在講體性（空）跟現象（有）的關係；而後半部是說，我們常常在妄想之中，所以沒有認識到體性。
空手把鋤頭：「空手」是指體、「把鋤頭」是指用；體沒有手，但可以握鋤頭，這就是說，我們這種無形、無相、無物的本來面目能在生活現象上作用。
「步行騎水牛」也是類似：身體就像一條大水牛，我們騎在上面走，這表示，心可以作用於身體，而且比那現象還大——心（體性）是主，現象是客。
而「人從橋上過，橋流水不流」則是在說，我們對於現象往往沒有正確的認識，常常因為現象而迷失了心，生活在自己的錯覺裡。
從這裡我們可以體會到，當你看到物質現象在作用的時候，也要能回過來看到你的體性、本性；而你的本性就是什麼都沒有——無形、無相、無物——這就叫做「攝用歸體」！

空手把鋤頭　傅翕
空手把鋤頭，步行騎水牛；
人從橋上過，橋流水不流。
【詩意略說】
傅翕（497－569），南朝梁武帝時的在家居士，又稱善慧大士，與寶誌並稱為梁朝二大士。著有《善慧大士語錄》四卷行世。
乍讀這一首禪詩，令人如墮五里霧中，覺得處處充滿矛盾、不可解；然而，在看似矛盾的語言中，卻又別具一種顛覆邏輯思維、挑戰理解極限的意趣！
【空性的智慧】
曾在課堂上談到這首詩，激起同學們熱烈的討論。有人說：雖然手裡拿著鋤頭，卻好像是空手；雖然騎乘著水牛，卻猶如徒步行走。意謂著要有一份不執著、不貪戀的心來看待萬事萬物，得失隨緣，勝不驕、敗不餒，以平等的心，面對人生的不同境遇。
也有同學認為：必須先空出手，才能拿起鋤頭；安步而行（未有代步工具），方能騎乘水牛。意謂著要成就一切事物之前，必須先將自己的心放空，唯有放下既有的成見，保持空靈的心境，方能因應當下的情境，找到最適切的處理方式。的確，當我們的心充斥著主觀的意見時，怎能真正接受別人的建議？當我們不肯放下既有的成見，又如何能開創出迥異於往昔的新局？
「空」故能納萬境，「空」方能生萬有；「空性」原是佛法最微妙的理則，更蘊藏著禪的精神與奧秘！
【多元的觀點】
至於「人從橋上過，橋流水不流」；若從人事與自然對比的角度來看，橋雖然狀似堅固，在時間的侵蝕下，卻不免要由新而舊，演說著生住異滅的真理。反之，河水滔滔，雖無一刻稍稍停駐，但卻又是萬古而長新！人事的一切是變遷無常的，唯有自然才能抵擋時間的侵蝕，趨向於永恆。
再從唯識的角度看，「人從橋上過」，眼睛看到的是橋，心注意的是橋迎面而來，錯身而過，對於橋下的流水反而毫無所覺；因此，才有「橋流水不流」的錯覺。這告訴我們：只有心在，現象界的一切才具有意義；若心不在焉，則不免會產生視而不見、聽而不聞的情況了！
若由動靜相對的觀點而言，這兩句話正是在提醒我們，不要只站在自己的立場看事情，從流水的角度來看，流水自身是靜止的，橋才是在運動的呢！就如坐在火車上，當火車啟動之際，只覺得月台在移動，窗外的景物逐漸流逝，並不覺得火車在行駛；動與靜，其實並非如我們所認識的那般絕對。
除此之外，還可以從性、相的角度來說。就「相」而言，現象界的所有事物，無不在遷流變化之中；變動不居的流水如此，看似固定不變的橋樑亦復如是。然而如果就「性」而言，橋與流水都是恆常不變的。僧肇大師（物不遷）有言：「旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流」；在動盪變遷不已的現象底層，自有一種超越無常變化的更本質的存在啊！
【尋找自己的答案】
以上提供了理解這首詩偈的多種可能面向，然而正確的解答是哪一個？是以上皆是？
抑或這首詩偈只是傅大士故意開的玩笑，要我們不要企圖由邏輯思維來尋求禪的真意；必須超越語言與意識的障礙，方能與「道」相遇？
然則，一切的言說詮解無非是僅供參考的戲論罷了。真正的答案，其實，在每一個人心中，有待自己去發現、尋找！（鄭敏華、陳清俊）
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空手把鋤頭
此句節自傅大士的禪詩「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」
傅大士本名傅翕，是梁武帝時代的人，是「中國禪宗」尚未開始之前的一位禪師，先為漁夫，後來捨漁而務農耕。
這首禪詩，作於耕作階段，所講的全是反話。抓了鋤頭但手是空的，騎著水牛卻在步行；人從橋上走過，看到的是橋在流，水沒有流。從一般常識的角度來看，像是語無倫次的瘋癲話。仔細推敲，的確也有它的道理。
空著的手才可能去抓鋤頭，步行的人才可能騎上水牛。過橋的時候，橋在腳下一步步過去，但是水始終都在橋下，倒是橋從腳下流走了。這些都很正常啊！
「空手把鋤頭」是說手上抓住鋤頭時，千萬不要以為你的心從此就被鋤頭佔有了，永遠放不下來了；抓了鋤頭時的手依然要自自在在，好像沒有鋤頭一樣。
舉個例子說，你有一棟房子、一輛車子，可不要以為房子、車子永遠是你的，它們只是暫時屬於你的；其實，連自己的身體都不是自己的，何況是身外之物。
有房子、汽車時，當然方便有用，不過心中不宜執著，不用老在擔心房子失火、車子被偷。當然，房子的火險還是要保，車子丟了還是要找，但不要因為有房有車而弄得牽腸掛肚、六神不安。
「步行騎水牛」是說騎著水牛時，不要執著於非得有水牛讓你騎不可，有牛可騎當然好，可是不要貪戀著水牛的方便，你還是隨時可以步行，有沒有水牛騎都可以，騎水牛和步行的心態要完全一樣；有水牛就騎水牛，沒水牛騎就用步行。
「人從橋上過，橋流水不流」，這是另外一個境界了。有些人行色匆匆，今天到東，明天到西，下週往北，再一週又向南行，週而復始地跑來跑去，來來回回， 人是一天天老了，環境倒似乎未變。其實先後來到同一個地方，時間不一樣了，景色自然有所差別，環境經常在變，就好比橋一直在流。為什麼說水不流呢？每次看 到橋下都有水，所以未曾流掉；流動的狀態與事實永遠不變，就像是說一切現象都是無常，無常的事實永遠不變，所以說水沒有在流，也是事實。易言之，是水流的 現象沒有流走。
「空手把鋤頭，步行騎水牛」是有等於無、無等於有，有無不二。「人從橋上過，橋流水不流」是動等於靜、靜等於動，動靜不二。這告訴我們，不要把常識世界當成不變的事實，否則徒增痛苦煩惱；如果能對世界做如此的看法，心胸自然開朗。
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這四句禪語出自傅大士的口中,記載於[指月錄],傅大士生於西元497年,他是梁武帝的老師.傅大士出身農家,他從農家生活的觀察中,悟出了大道,而成為中國早期的一位偉大禪師,這句話簡直就是涵蓋儒道釋三家思想的精華,甚至超越三家,可惜的是,一般人解釋此禪偈都從佛家的角度去解釋,使他這句禪偈失去了他原本追求自然的生命之道的意境,真是有些遺憾.以下摘錄的是為多數人所接受的解釋供大家參考,[所謂多數人幾乎是九成以上吧,包括一些台灣現在有名的佛教團體的主持大師等等].
二,一般解釋
[空手把鋤頭,步行騎水牛]說的是心,心中如果沒有鋤頭,水牛等諸相的存在,則抓著鋤頭也如空手,騎著水牛也如步行,如此可以自在瀟灑不被鋤頭,水牛限制,如此一來萬法皆不住於心,就不會被虛幻的諸相所弄,[人從橋上過,橋流水不流]說的是境,外在的境往往誤導我們對於實相的了解,橋看似不流,實則因為人的流動而流動,水看似再流,實則不流,其中差異在於這些諸相住心,而境又不離心,我們心中受到橋相與水相的侷限,眼見的動靜之境,分別出來,如果拋掉這些執著,看似不動的橋,其在時間的的流動中其實是不段的再流動的,而看似流動的水,則千古常在反而是靜止不動的,更深層的說,空與動靜看似兩異實則有中有空,空中有有,動中有靜,境中有動,這是所有無常相的本質,看穿無常就不著空有,不被內在的心與外在的境所絆,而能來去自如了.
三,我的解釋
上一篇我們談到[空手把鋤頭],主要談的是[我],[個人]對生命所抱持的態度,比如[存在與不存在][空與有][有用與沒用][愛與恨][善與惡]等等,這兩極之間它不是對立,它是一個聯合,在聯合中宇宙萬事萬物才能正常運轉.
今天繼續談下一句[步行騎水牛],這一句話他談的是人我之間,它屬於關係的維繫問題,所謂人我關係,包括層面極為廣大,從大的方面看,宇宙間星球運轉之間的關係,太陽,地球,星星,月亮等等,小到人與自然萬物之間的關係,人與水牛,夫妻愛人之間,朋友之間,小到與自己身體之間[老子有言,吾有大患,唯身體爾],再小到細胞與細胞之間,原子與分子之間等等這所有的運轉之間都有一定的關係,和諧不相斥的關係在其中.所謂不相斥的和諧關係下生命才能發揮它的功能.而這談的是適當距離的問題.
適當的距離,這是所有自然運轉中必須顧慮到的根本,沒有適當距離,宇宙間所有的萬物萬事都會發生問題,無法運轉.前一篇說,生命是相反兩極之間的聯合,但是兩極之間必須取得一個平衡點才是它的完成,所謂平衡之點就是適當的距離適當的空間.車子運轉是由於車輪軸心是空的,如此車軸才可以轉動,但是軸心的空不能太大,大了轉不起來,又不能太小,小了就卡住了,也轉不動,所以兩者之間要取得一個平衡,洽當的距離.空間.手握鋤頭不能太緊,緊了沒幾下你手臂會痛,太鬆了,你手掌很容易就起泡,要握的不鬆不緊要剛剛好.在說到人我之間的關係,紀伯倫在它那本[先知]書上說愛人之間必須要有個適當距離,這樣才是美,愛才能維繫,他說[給出你們的愛,但是不要綁住對方,站在一起但是不要太靠近,因為廟裡的柱子是分開站立的]紀伯倫認為愛人之間就要向廟裡的柱子一樣,分開站立讓彼此保有個體性,有空間但是仍有融合,因為他們是支撐同樣一個屋頂的,不只是愛人之間,其實所有的人我之間相處都是一樣,它是一種藝術,在一起不能太近,但是也不能太遠.,包括親子之間,朋友師長之間,包括所有宇宙萬物自然之間都是這個道理.
步行騎水牛,所謂騎,是駕馭之意,人與牛之間要有段距離這樣牛才不會緊張,才會為你所用,小時候生活在鄉下,每天看農家牽著水牛日出而做日落而息的,從沒有人騎在水牛上,有一次在同伴之間有個人好奇心之下騎了一次水牛,當場看他被摔到重傷,這是我的經驗.再看看沙漠中的駝隊,行進時,那為首的一隻駱駝就是被人牽著走的,這又是個例證,說明兩極之間必須有個適當的空間才是正常之道,人我之間相處更是如此,但是所謂的空間不只是有形的距離而已,它簡單的說就是給它自由,幫助他成為他自己,給他所想要的一切,這就是空間距離的具體實現.如果不是,那就不是愛,它只是以愛為名的占有而已.和自己相處也是一樣,你有性慾,而你卻想要禁慾,不接受它,你就是將它推得太遠,這樣它就是你的敵人,你和你身體之間的關係產生緊張,緊張之下必將出現一個歪曲的性,接受它,了解它,享受它,參與它,它是生命的一部分,你必須透過它來生活,有一天你會成熟,你會超越它.接受是關係的開始,但是它需要一個適當的距離維繫,總之過與不及都不是好的.
四,結語
步行騎水牛,簡單說,它談的就是宇宙萬物兩者之間,或多者之間和諧存在的奧秘,這個奧祕就是彼此之間的關係要有適當的距離,如果關係沒有適當的距離時,關係將不成關係,它帶來災難,所謂適當的距離,首先是暸解與接受,再來是尊重,包容,給它自由等等,這就是其中的奧秘,這與儒家對人我之間所謂的倫理關係看法是大相逕庭的,儒家說君臣有義,父子有親朋友有信,昆仲有愛等等,這些就是關係太緊密了,又以佛家觀點看,諸相無常,看穿無常就不著空有,就不被內在的心與外在的境所牽絆,這又顯現其以無常來拒絕真實,將真實的生命之道推的遠遠的,這樣一個太近,一個又太遠,都是不行的,倒是道家追求自然思維還頗貼切的.
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空手把鋤頭  步行騎水牛  人從橋上過  橋流水不流
    空手把鋤頭～意即：手上雖然把著鋤頭，但心卻不執於手上有鋤頭這件事，正如多出一隻無形的手，不受任何的束縛，心寬而自在。
    步行騎水牛～意即：人雖騎著水牛，但心也能接受步行，故而無論是步行或是騎著水牛，心境毫無影響。
    橋流～意謂：人在不同的時間過橋時，看似相同的一座橋，在剎那之間已是變動萬千了。
    水不流～意謂：橋下的水流現象一直沒有改變，就像水在橋下從來不曾流失一般。
    由此可知，傅大士對待世間萬物，採取的是一種不執著空相﹝空手、步行﹞，也不否認一切現象存在﹝把鋤頭、騎水牛﹞的態度，至於橋流水不流即在說明動靜不二的道理。
    傅翕的禪偈表面上充滿矛盾荒誕，不知所云，但實際上卻是蘊涵無限的禪機與妙意。
    傅大士的這一首偈語，其實是在讚誦～自性這個主人翁，提醒我們認識我們真正的～自心，不要錯認了假相。
    空手把鋤頭～即指：拿東西的手﹝即是指肉體﹞，就等於是鋤頭，是主人翁指使我們生息的。
    步行騎水牛～即指：我們走路或奔跑，也是主人翁驅使肉體的結果，等於人騎在水牛上趕水牛走路一樣。
    人從橋上過～肉體就好比橋，自心自性就是主人翁，人的肉體在世上不過是暫住時日，等於是在橋上走過去一般。
    橋流水不流～即指：吾人這肉體是無法長久，隨時在變遷。
    人生在世，生生死死，這～橋～一直在流轉，一直在變化。
    水～就是譬喻我們純真的～自性，是指我們的根本，它是不流動的、不動搖的，所以就無所謂的來或去了。
    這些奇特的景象、意象，乍看上去是矛盾而且對峙的
    為何呢？正是由於我們用了世俗區別的邏輯二分法。
    這種經過思惟意識過濾過的邏輯經驗，在禪家來說，已不是純粹的經驗。
    禪家認為：真正的橋，存在於橋的概念之前，當概念干預現量時，橋～只有依賴於非橋，才得以成為橋。
    所以，禪家的圓融體驗，往往存在於概念化作用之前。
    要想充份體會禪悟的精髓，就必須躍出邏輯，自由自在；禪家的般若智慧，總是把矛盾、對峙的世俗現象，轉化為圓融、和諧的直覺意象。
    禪悟是一種超越，它超越了一切對立，消解了一切焦慮，脫落了一切粘著的澄明之境。
    這種一段論的直覺方法，如果用科學的二元相對之眼光來看待，一切都變成荒謬和反常之常識的了。
    如此，恰似蚊子叮鐵牛，何可參透呢？
    禪師們通過奇特的意象，把時間現境化，體證過後，由小我融入大我，自性融入宇宙，由此，個體生命就與宇宙生命成為一體，在萬古長風之中，人類對於時間的焦慮，可以完全得以克服。
    紅塵滾滾，人世浮沉，宇宙萬象，互為緣起，各住自位，千奇百怪；只有體證了圓融之境，才能超越一切對立的生命樣態。
    由此，高峻和深幽，光明及黑暗，有情與無情，它們在我們眼中縱橫交錯，珠珠相含，影影相攝。
    一旦時間被空間化以後，我們對時間流逝的憂慮，最終會消融於對自然、對空間的純粹經驗中；因為，令人焦慮的時間之流逝，已經被禪悟奇妙的悟境斷然截切了。
    正如，唐朝曹洞宗創始者曹山本寂禪師所言之：焰裡寒冰結，楊花九月飛；泥牛吼水面，木馬逐風嘶。﹝註：楊花～即柳絮，柳樹之種子，上面有生著白色的柔毛，於春天開花﹞

奇特的佛教造像：為什麼這尊阿彌陀佛像會轉頭？
　　在眾多佛教造像中，大家有沒有覺得這一尊非常特別呢。在這裏就一起了解一下吧。
　　這尊造像，一般被稱作回首阿彌陀。
　　此像位於日本東京都市左京區永觀堂町禪林寺阿彌陀堂。造像做轉頭狀，姿勢罕見，是日本重要的文化財。
　　據記載，安平永保二年(1082)禪林寺第七任主持永觀法師在佛堂繞佛，修持波舟三昧的時候，因為太累了就停下腳步，這個時候，阿彌陀佛顯聖了!永觀法師看見阿彌陀佛走在自己的前面，並且轉頭對自己説：“永觀，你走的太慢了。”於是永觀法師就跟隨阿彌陀佛一起經行。這就是“回首阿彌陀”的來歷。後人也將禪林寺稱作永觀堂。
　　江戶時代彌陀淨土信仰很流行，這尊像經常移駕江戶、大阪一帶，以供大眾禮拜瞻仰。
　　禪林寺阿彌陀佛立像，鎌倉時代(1185~1333)。此像頭及軀體由數材接合而成，像高77.6公分，背光與台座為後來補上，外表施以漆繪金箔。額頭正中有白毫，眉目細長，眼睛微張，雙脣抿起，神情專注。左足稍微向前，頭轉向左邊，視線落與背後，略呈微瞥的姿態，手結來迎印，立於束腰多重蓮瓣台座上。身後帶狹長透雕背光，內有七身小飛天，左右對稱。袈裟的衣紋自然下垂，有飄逸灑脫之感。整尊造型完美勻稱，其優美之作風，亦有説是十二世紀下半葉所製。(《世界佛教美術圖説大辭典》)
　　按照現有的介紹，這尊佛像的背光裏有“七身小飛天”，仔細觀察了一下，確實是七身，不過只有佛像肩膀兩側的四身可以確定是飛天，正中間的一身姿勢和服裝明顯不一樣，但是也看不太清楚，不能肯定是佛像，一般情況下，中間的位置是塔或者佛像比較多見。然後，左右下方的兩個呢，就是迦陵頻伽鳥。那些美麗的波浪紋，就是她們的大尾巴。
　　其實，在經行的時候看到佛陀向自己説話的不止日本的永觀法師一人，在我國南北朝時期有一位著名的傅大士(他是義烏人，義烏的雙林寺就是傅大士創建的寺廟，他可以説是我國文化史、佛教史上最有影響的人物之一)，當時他是朝野公認的彌勒菩薩化身，梁武帝曾經請他升堂説法。傅大士就曾經説過，他在經行過程中，常常見到過去七佛，其中釋迦牟尼佛還與自己説話。所謂經行，就是在一定場合中迴環往復地大步行走，現在的僧人還保持著這種修行方式，一般是繞著塔或者佛像經行。
　奉國寺大殿裏略略偏臉的釋迦牟尼佛像
　　佛像的頭部一般都是正朝前方，但也不一定。除了這尊回首阿彌陀像，還有就是奉國寺大殿七佛中最西面的一尊，這一尊是釋迦牟尼佛。他的頭略略偏向西側。

念「南無阿彌陀佛」-《阿彌陀經》中說：「若有善男子善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日……若七日，一心不亂，其人臨命往時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這便是念佛的由來 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 :: - https://goo.gl/CN3ouE

紅卍字會的「卍」雖是佛教標誌，亦非佛教組織。道院其實倡導儒、釋、道、耶、回五教合一，認為不同宗教均歸於一道。五教同源，參研「儒道釋基回」五大宗教之真諦，化除門戶之見。 該組織認為：「佛教」 主張「慈悲」；「道教」 主張「無為」；「儒教」 主張「忠恕」；「基督教」主張「博愛」；「回教」 主張「清真」。五教教義雖有不同，真理卻是一致， 即「仁」而已
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