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許法主許遜
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閭山祖師許真君(許遜)
2476搜神記
感天大帝
許遜
旌陽祖師
許遜－許真君、許旌陽、許天師
道教閭山派、淨明派祖師
許遜，名遜字敬之，晉朝河南汝南人，遷居江西南昌，誕生於魏明帝景初三年(西元239)年正月廿八日，飛昇於晉孝武帝寧康二年(西元374年)八月初一，世壽136歲。玉帝授真君為九天都仙大使，兼高明大使；宋徽宗敕封至道玄應神功妙道真君；世稱「四大天師」之一，與張天師(張道陵)、葛天師(葛玄)、薩天師(薩守堅)齊名。
許真君相傳為玉洞天仙下凡，其母於夢中見金鳳銜珠入胎受孕而生，自幼聰穎不凡，三歲知禮儀，十歲拜師習文，一目十行，過目能誦，吟詩作文無師自通，學識淵博。相傳許遜少時喜歡狩獵，一日射中母鹿心生不忍而戒殺。隨年紀漸長，孺慕道術但苦無明師教導。
弱冠之年(廿歲)，許真君經胡雲之介紹，拜於吳猛(吳真人)門下，盡得吳真人傳授之三清法要、燒煉祕訣及白雲符書等。後欲尋覓修煉靜處而前往汝南拜會郭璞，選定江西洪都的西山為修行場所，許真君精研修煉丹藥而得金丹，傳說可點石成金，服用金丹能延年益壽。許真君並周濟貧困百姓，深受景仰，四十二歲舉薦為孝廉之士，官派蜀郡旌陽縣令。
許真君任旌陽縣令時，勤政愛民，視民如殤，夜不閉戶，路不拾遺，民眾甚為尊崇，皆稱其「許旌陽」。許真君任內曾流行瘟疫，真君仁心仁術，凡求醫者或以符咒、或以丹藥，皆能痊癒。後求治者絡繹不絕，許真君於是立竹符於城郭外，令十里之內的人民只要飲用江水，即得痊癒。
又有傳說當時晉后罹乳癰絕症，宮內太醫均束手無策，於是廣召天下名醫診治，但都未見成效，晉帝聽聞許遜救疫有方，於是召入宮中為晉后診病，許遜施以妙術丹藥而得療癒，即詔封許遜為感天大帝。
另有傳說晉朝時有刀兵戰禍，天災乾旱致民不聊生，許遜以法術祈雨而能天降甘霖，解除旱災，民眾皆敬為祈雨神仙；後許遜因晉室紛亂不斷，於是辭官歸隱。
許遜歸隱後與吳猛同遊於江左，適逢晉朝宰相王導堂兄王敦準備作亂，於是許遜書寫一道假符求見王敦，希望能遏止戰禍。一日，許遜與吳猛、郭璞三人同訪王敦，王敦知曉三人來意，於是怒氣沖沖地問三人，「昨晚作了一場夢，想請先生解惑可否？」許遜答道，「願聞其詳。」王敦道，「昨晚我夢見一株小樹，往上衝破天際，這夢境與我欲取代帝位一事，豈不互相完美呼應！」許遜道，「此乃不祥之兆。因木上衝破天為『未』，表示晉朝國運未盡。」王敦大怒，又要郭璞卜筮。郭璞卜卦後答，「事無可成！」王敦再問壽命，郭璞道，「在你發動戰事後性命不久矣，若你住在武昌，則性命不可測知！」王敦怒不可抑罵道，「那你的壽命如何？」郭璞道，「我的壽命就到今日為止！」王敦遂下令侍衛將郭璞押至刑場處斬，此時許遜正與吳猛飲酒作樂，遂舉杯往上擲至屋樑，酒杯飛繞樑間，在王敦驚訝於此幻術時，許遜與吳猛便以隱身術逃往晉關的盧江口。
遁至江口的倆人，見一渡船欲令載往鍾陵。但船夫說，他雖有船但沒有人力可渡江。倆人便令船夫進入艙內，在抵達前無論聽見任何聲響，絕不可以窺看。於是倆人便召來龍神挾船飛馳，不多久便已飛至盧山金闕洞西北的紫霄峰頂上，但因船身在峰頂擦撞樹枝發出巨響，船夫便探頭偷看。而龍神一發現有人窺探，就棄船而去。倆人便責怪船夫道，「皆因你不聽囑咐，致使龍神將船棄於峰頂，現在我傳你遁地之術，你便可回家。」據傳，此船仍棄置於紫霄峰頂。
晉武帝時，江南出現妖龍作亂，此妖龍原是一名姓張名酷的才子，但因乘船忽逢暴風船難，漂流至沙灘而僥倖不死，因饑渴而誤食火龍蛋，後逐漸長成人首龍身，火龍見狀知是自己卵生兒子，便傳其神通法術，此後妖龍便能千變萬化，呼風喚雨，時而化作人身擾亂民間，時而化作蛟龍興風作浪，經常大水漫淹江西數郡，人民苦不能言。此時，太白金星奏請玉帝下旨伏妖，並稱人間有許遜，原是玉洞真仙轉世，希望玉帝欽賜神劍平亂。
但此時許遜與吳猛雖欲代天行道，降伏妖龍，但自揣法力仍有未殆。得知丹陽黃堂女諶母精通道術，於是倆人求往求教，諶母將銅符鐵卷、金丹寶鑑、飛騰之術、斬妖之法及各種符籙靈訣悉傳予許遜，今日的淨明法與五雷法均為當時諶母所授。從此，江西一帶均有流傳許遜大敗妖龍之事，妖龍屢敗後聯合火龍佯稱許遜斬殺其子，二龍化作天神與許遜交戰，但仍不敵受傷敗陣。於是，妖龍密謀趁許遜不在時，水漫豫章郡。幸得許遜與眾弟子及時制止才免除生靈荼炭。
後來許遜與吳猛多次降服逃脫的妖龍，終以鐵樹、鐵劍鎮壓於江西城南；後倆人又平伏靖永鎮的妖精，遂各騎一龍回到豫章隱居，終年與弟子講授道法真詮。因為天地水府三官大帝、太白金星均稱許遜為玉洞真仙下凡，而吳猛與眾弟子均助許遜降妖平亂、德澤百姓，於是向玉帝奏請同昇天庭、同錄天籍，玉帝准奏後賜許遜為九天都仙大使，兼高明大使職務，與晉孝武帝寧康二年(西元374年)八月初一午時，舉家四十一口拔擢昇天，時許遜世壽一百卅六歲。相傳，當時有石臼、車輪、錦帳等物於昇天時掉落故宅，鄉人就在此設祠保存遺物供眾參觀。
後來江西一帶每在許遜飛昇日焚香奏表，祈請福佑，許真君遺德歷久不衰且愈加傳頌，宋徽宗並追諡為至道玄應神功妙道真君。
法主公，意為法術高強的神明，一般是對閭山派所奉神明的敬稱，常特指法主真君（張慈觀法主）。
簡介
臺灣地區盛行的閭山派，將許遜、徐甲、吳猛、董奉四真人共稱，即為四法主信仰[1]。
作為鄉土神，各地信奉的法主公組合均不同，大多有「法主真君張法主」與「輔天真君蕭法主」。
在中國福建泉州德化的「法主公組合」是張慈觀、蕭朗瑞、章朗慶（一說姓洪）等結義三兄弟，是為「法主三公」。在永春、安溪一帶亦是「張、蕭、章」；亦有人奉祀「張、蕭、黃」，加入了黃法師（顯應祖師）。福建龍巖市漳平則是「張、蕭、吳」，張、蕭二法主之外，加入吳真人（保生大帝），或是奉祀「張、蕭、吳、黃」。在福建省會福州是「張、蕭、連」，即張慈觀、蕭朗瑞、連光陽三位真人。廣東省潮州的客家人則是「張、蕭、劉、連」四聖，即張慈觀、蕭朗瑞、連光陽、劉志達四聖，四聖也就是五營神將中的東南西北四營的主帥。
參考資料
張二文《客家「聖君爺」信仰及其傳說流變調查研究 －以聖君、法主公、五營信仰之關係為主》，2008
中國福建省德化縣石牛山法主公祖廟: 根據德化縣水口鎮相關記載(水口鎮——資訊——德化網——德化強勢媒體)
移至 ^ 百善孝為先的感天大帝
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臺北法主公廟
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所在地 臺北市大同區南京西路
建造年份 1996年
主神 法主公
例祭 農曆九月廿三
臺北法主公廟
臺北法主公廟，俗稱法主公宮、法主宮、法主廟、法主真君廟、法主聖君廟、張聖君廟等。位於臺北市大同區南京西路344巷上，為1869年，由茶商陳書楚從中國福建泉州府的安溪縣碧靈宮分靈而來，該廟主祀法主真君（法主公）。
與大稻埕慈聖宮、霞海城隍廟合稱「大稻埕三大廟」。另外該廟相當特殊的是，祭祀神殿為二樓至五樓，可以由電梯出入、或是樓梯上下。
臺灣歷史慘劇二二八事件的引爆點，林江邁販菸被國民政府查緝員毆打處，即在台北法主公廟對面。
祀神
臺北法主公廟主祀法主真君（法主公），配祀東嶽大帝、正一張天師、斗姥元君、觀音大士、玄壇真君、文昌帝君、六十太歲星君、南斗星君、北斗星君、關聖帝君、天上聖母、福德正神等神佛。
法主公簡介
法主公指張慈觀。張慈觀，又名自觀，小名沙。中國福建永泰縣人（一說為閩清），因神通頗為出名，去世後被福州、泉州等地的民眾奉為神明，尤其永春、安溪。因為以法術著稱，因此被尊為法主真君，尊稱為法主公，意為法術高強的神明。之後，法主公更被道教閭山派中的一些道士，奉為祖師。
建廟與沿革
清同治八年（1869年）安溪縣人陳書楚由碧靈宮分靈來台，至舊大稻埕得勝街振南茶行內奉祀，為茶商守護神。光緒四年（1878年），舊大稻埕發生瘟疫，災區甚廣，眾紳商恭請法主公禳災，瘟疫由此而除，因神靈顯赫香火鼎盛，地方善信及茶商有感法主公神法無邊，乃掀起獻金建廟。日本大正十二年（1923年），該廟整建重修，仍維持其三川兩殿閩式風格。
拆除與重建
1968年，臺北市政府因拓寬道路，將後殿予以拆除。拆除後的法主公廟變成只剩下前殿的長方形小型廟宇。1996年，該廟將其重建，殿址改建為五層樓建築。樓下挑空，供巷道出入，二至四樓分為祭祀法主公及旁祀神明的四座神殿，每殿均為約八十平方公尺大小的長方形拜殿。該廟為李重耀設計[1]。此外，建築北面不設窗。
該廟不但為臺灣少見將四殿安排在狹長高樓的廟宇建築，該廟出入口為電梯的設計，也是台灣僅見。於電梯另一側亦有樓梯可供出入。[2]
祭祀
每年農曆九月廿三日是該廟「乞龜、還龜」日，也是該廟主祀法主公聖誕所衍伸的科儀祭典。
此龜指的是紅龜粿，是一種外裹麵粉，裡麵包紅豆餡的甜點食品。因為麵粉外面印有烏龜模樣，象徵吉祥而聞名，一般是用來祭拜神祇或者老人在壽宴時喫的。相傳法主公收五通鬼時，飢腸轆轆，無力作法，是喫了紅龜粿才恢復體力，繼續行罡步斗，降伏妖魔，故善信以紅龜粿視為對法主公祝壽的最佳食品。
該科儀中，信徒向法主公許願，向廟方乞得一個紅龜粿回去保平安。隔年還願時，則需要加倍償還。近年，該科儀仍十分盛行，另外，也有單純使用紅龜粿祭祀。[2]
法主公廟的年例繞境為每年的國曆10月25日（臺灣光復節），由大同區各廟宇軒社獅團參與。
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法主真君，全稱為都天蕩魔監雷御史張聖法主真君[1][2]，封嘉惠大化真人，簡稱為法主聖君、都天聖君等，俗稱法主公，客家人稱法師公、張法主、張聖君、張聖者。佛教化的道教閭山派所祭祀的神祇，亦有人將祂歸類於道教正一派，有雷神、監察神的性格。法主公信仰，流行於福建福州、泉州、漳州，廣東潮州、梅州等地。馬來西亞泉州永春裔華人也奉爲鄉土神，其移民聚會所永春會館也作祭祀場所[3]。17世紀後，渡臺的安溪茶商，將法主真君香火帶入臺北，法主真君信仰，遂成為流行的臺灣民間信仰之一。此信仰尤其流行於安溪族群聚集處，其中以臺北法主公廟最為著名，全台灣以臺北地區最為盛行，高雄市美濃區則是客家族群信奉法主真君的主要地域。
源流
張慈觀，名自觀，一名祥，字其清，一字克勤，道號慈觀，人稱張真人。福建永泰縣道士（一說為閩清，1024年－1069年），相傳在世有神通，能除妖伏魔。清高宗乾隆年間所著的《德化縣誌》載：「煉性於蕉溪山石鼓岩，見石牛山夜火晶熒，知有魈魅，因往其處。魅方於人家迎婦，輿徒甚盛。觀出掌，令人從指縫窺之，魅悉現形」。據考証真人為北宋時人，在南宋時得到封號「嘉惠大化真人」，而非生於南宋時代，北宋間何薳的《春渚紀聞》、方勺《泊宅編》均有張真人的故事記載。
民間相傳，張真人曾經在結義弟兄輔助之下，躍入九龍潭石牛洞的潭水之內，以劍刺殺為患福建永春已久的蛇精，故許多廟宇的法主公塑像，是一手持劍，一手握蛇。張真人神通頗為出名，也因為去除蛇妖的功績，被視為降妖伏魔的大神，羽化後被當地人奉為當地神明，因為張真人以神通、法術著稱，因此被尊為「法主公」。據說，宋朝封贈為「嘉惠大化真人」；明武宗亦曾敕賜張慈觀為「張聖法主真君」，是為法主公。
組合
法主公
主條目：法主公
「法主公」意為法術高強的神明，各地信奉的法主公組合均不同，大多有「張法主」與「蕭法主」。
四大護法元帥
主條目：四大護法元帥
相傳玄天上帝有「三十六位天將」護法，以四大護法元帥為代表，四大元帥組合頗多樣，可以包括溫元帥、康元帥、殷元帥、馬元帥、趙元帥、李元帥、王元帥、張元帥、蕭元帥、劉元帥、連元帥等。
職能
閭山烏頭派道士之守護神：臺灣的閭山派分為兩支，閩南語俗謂「死歸法主，生派夫人」[4][5]。一支將法術高強的法主公奉為祖師，並以黑頭巾作為派系之標記，以喪禮法事、超渡驅邪等見長，人稱「法主公派」，臺灣人稱之為「烏頭法師」，亦稱「烏頭派」，此派道士均習法主公形象，一手持劍，一手提鞭。另一支，奉臨水夫人等三位女神為祖師，以紅頭巾作為標記，稱作「三奶派」，又稱「紅頭法師」，專作節慶、廟宇做醮等法事。
雷神：有監督雷神的權力，故有雷神的神格。
監察之神：福建、粵東相信，法主公為天庭御史，有監察神的神格，代表天帝監察民眾，通常每月在朔望兩日上升，報告人間善惡，作為上天懲罰惡人，緝拿邪魔的依據。
旅途之神：因手中繞蛇為「順」，劍鋒為「風」，故被人認為有護佑旅途之意，閩南遊子往往在旅行前祭拜法主公。
茶商之神：法主公信仰於福建的福州、永泰、仙遊、德化、永春、安溪等縣頗為盛行，而安溪之茶葉商人信奉尤誠，安溪許多茶商將法主公與清水祖師並列，視為重要之保護神。
防番之神：客家人亦有信奉法主公者，又稱「聖君爺」。謂「聖君爺」能保佑農產，更有「防番」作用。能防備生番（臺灣原住民）出草獵首。但是客家人多半祭祀四法主：張其清、蕭其明、劉其秀、連其亮。此四法主，也被認為是五營神將的其中四位。
傳說
不只有除蛇妖，福州與閩南一帶也有法主公，力克蝗災、計降螃蟹精、盜雨、捉雷神、送瘟神等救民的傳說。
法主真君故事因為各地百姓口傳，版本略有不同，較為流行的故事情節梗概如下：
遇仙得桃
早年，法主真君張慈觀為一戶農家子弟，家境貧寒，並未就學讀書，以砍柴、為人修理鋤頭柄為生，故人稱「張鋤柄」。一天上山伐木，迷路走至深山，遇見兩人在石桌上對弈，他仔細觀察，發現兩人仙風道骨、氣宇不凡，於是躲在一旁觀棋，但他隨即被兩人發現。兩人並不責怪，只是拿了一顆桃給他，他一咬桃子，發現味道奇苦無比，味如黃連，但是張覺得這兩人是神仙，於是硬是喫了半顆，愈喫愈苦，只好把另半顆棄之於地。兩人笑說：「何不能完食？爾食其半者，又須多修數年矣。不能喫苦，焉能得道？」隨即消失。
張回鄉之後，結庵修道，不但識字，還能吟詩作文，書法有王羲之、王獻之的風格。鄉里百姓都認為他已經成仙了，稱之為聖者、真人。
紅鰍復生
張真人回鄉即茹素，一次接受富家供養，主人捉弄他，故意煮了「紅糟鰍魚」請他喫，真人竟然取一甕水，將魚放入而咒之，魚居然在水中復活。從此當地有「紅鰍魚」。（一說是真人早年為人傭工時發生）
釋道兼修
張真人後來離開福建，遍訪名山，與蕭朗瑞、章朗慶（一說姓洪）二真人，義結金蘭，三兄弟於閭山旌陽真君宮中修鍊，受賜風火輪；又習太乙天尊法術，均善道法；也曾多次訪龍虎山，與張天師修正一道法。
張真人也修佛法，一次至南海普陀山拜山，觀音大士曾賜張真人柳枝，真人一拿，即化為寶劍，返回途中，於龍王宮前遇龍樹菩薩，龍樹菩薩傳之以空法，並以經書裝在錦囊內，贈予張真人，真人開錦囊，取經欲讀，手上錦囊即化作能裝鬼神的「乾坤囊」，張真人甚感激兩菩薩的傳授，也立志為佛門護法，在福建德化縣蕉溪石鼓岩結草庵修煉。
變石成羊
張真人一度曾居福建永泰方廣岩修道，後其友蔡長眉真人亦來居此同修，不久，張真人打算雲遊，於是囑託蔡真人幫他看家，沒想到張真人回山時，發現蔡真人已經閉關了。張真人無法入岩，大怒，認為蔡真人是來詐騙他的靈地，於是打算把附近一山之石，化成山羊，趕到方廣岩口，把岩口塞住，不讓蔡真人出門。
張真人先變了十分之一的山石為羊，立即趕羊前去方廣岩。突見一美貌少女來問路，張真人告以其路。女曰：「何羊？」張真人曰：「山中羊。」女曰：「馬有鐵蹄馬，羊豈有石足羊乎？」羊一被道破，皆化為黑石。張知遇仙，定睛一看，原來是觀音菩薩化身。觀音說：「君所為過矣。」隨即消失不見。
張真人仔細一想，「如將一山岩石盡歸於此，大雨時一山無石，只餘泥土，豈不盡崩乎？山下鄉民，必無遺類矣。」於是打算放棄鬥法，讓地給蔡，正要駕雲離去時，蔡真人出關，說：「此地不適公居，公胡不歸乎？」張真人才發現石鼓岩才是屬於自己的寶地，於是跟蔡真人寒暄之後，前往石鼓岩。
廣東、香港人崇信的黃大仙亦有變石成羊的故事。
以蛙克蝗
有一次蝗蟲成災，鄉民都來請示，張真人卻命鄉民捉幾隻青蛙來，真人自取線香，在青蛙背後燒灼作記號，與青蛙喃喃數語後放走，眾人皆感怪異，過了不久，背後有黑斑的青蛙大顯威能，把蝗蟲都喫光了，鄉民保住了農產，都來感謝真人。福建省南平市延平區樟湖鎮溪口村法主公廟祭典時，都會放生青蛙，作為感謝。
賭咒鬥法
當地有一位術士自認道法高深，於是與真人相約鬥法。張真人不願意，就說：「吾法不如君，君可回矣。」術士自得意滿回家，驕傲地告訴鄰居眾人。眾人卻說，這是因為張真人懶得理他。術士大怒，於是在張真人庵前設一高壇，大罵道：「何以自負如此！」真人曰：「君術甚驗，我服矣。」術士不聽，舉起鐵尺拍案，念動真言，「狼洛沮濱瀆矧喵盧椿....」等數百字，突然間風雷大作，青天霹靂不斷。真人在壇下笑著說：「即便賭鬥，何苦甚多字句？」突然大吼「唵啞吽」三字，風雷立止。又取劍指其壇上，於空中書一「震」字，高壇天搖地動，極其搖晃，術士幾欲墜落，真人引劍指地，又吼一聲「住」，於是地震停止。術士狼狽而去，從此不知所蹤。
法鎮浯鄉
同安縣金門島（今中華民國福建省金門縣）有一位蘇真人，居於同安縣城（今中華人民共和國福建省廈門市同安區），素有神通，有鐵尺法，只要以鐵尺輕輕觸人肩頸，其人必然昏死。而蘇真人口含一口清酒徐噴其面，必然復甦，惟醒後如醉如狂，須頭痛三日。於是蘇真人設「法鎮吾鄉」匾額於宅，張榜告示；「如人能以鐵尺法不死不昏，任由毀匾燒屋。」。
張真人雲遊時，見其頗有銳氣，於是與之「結緣」。問：「道友，不知此匾何意？」蘇真人哂答：「吾有妙方，大凡所謂俗人皆所難逃矣。」張真人曰：「幸試之。」蘇真人驚答：「道兄見問，不敢相瞞，我鐵尺道法甚高，即便醒來，亦有頭痛三日之災。」張真人堅持要試，蘇真人只好取鐵尺相擊，至第三下，鐵尺放光上升，又直落地面。張真人渾然無事。蘇真人大驚。
蘇真人即取匾下，並點火欲燒屋，張真人急阻之，曰：「我已得仙果，非俗人，故若以鐵尺敲魂，亦所不在。」蘇真人曰；「亦不法鎮吾鄉矣。」張真人笑曰：「亦鎮浯鄉（即金門）矣」。於是蘇真人加上三點水，繼續懸掛該匾額。
計降蟹精
張修煉時遙見妖怪「五通」（「五通」是妖怪的習稱，數目或是種類皆不一定。）化身門閥公子，率羣魔變化的僮僕工丁等，詐娶民女。張真人駕著風火輪飛到，伸出手掌，令鄉民由其指縫窺視之，羣魔皆現原形。
真人於是化身成抬轎僕丁，卻把新娘踢落花轎，用隱身法將她隱蔽，隨即令人接走。真人自己爬入轎中，又變為新娘，羣魔不覺。行進之間，張真人大喝一聲，現出本相，拔劍殺出。這時「五通」抵擋不住，要求放掉武器，空手對仗。真人允之，將寶劍插在地上，一跺腳步，足跡入石一尺三寸。「五通」遂效法之，足跡只入石一寸，種種跡象，足証真人法力較高，五通拔腿就跑。真人取劍，追趕「五通」，一步步地走上矗立的石壁，石壁形成寬八寸、深一尺三寸的石溝，留下四十五個腳印。「五通」見狀大驚，知道真人法力不凡，於是打算智取。
「五通」想要把張真人引入石壺洞，石壺洞相傳能困住仙人，又稱「困仙洞」，因昔年有一僧閉關修道，將成正果。卻遭到天魔以魔女化作美女誘惑，差點破了色戒，僧人平素有道行，卻仍然心思不寧，於是發憤誦了十萬遍阿難尊者克服摩登伽女的楞嚴咒，以修煉身心，足足讀誦了七年。唸完時，在洞內壁上書「唵吽吒唎道人許入不許出」十一個金字，來警惕自己，絕不能破戒，但寫完時道果已成，隨即涅槃，由洞口一縫得道飛昇。但此洞，卻因高達十萬遍楞嚴咒的加持，得到護法神天龍八部的擁護，從此能困住仙人。
「五通」拚命奔跑，將真人引入石壺洞中，自己奔出大喊「唵吽吒唎道人許入不許出」，洞口隨即封閉，僅留下一縫。「五通」由縫中一看，見張真人在洞內，於是點起陰火焚燒，欲將真人以火煙嗆死。真人禁錮於洞，聽到洞外「五通」與群魔在狂歡慶賀，分食紅龜粿（一種烏龜形象的點心，內餡多為甜豆沙，多為祭祀神明、節慶時的應景食物），真人踏動罡步，想要出洞，疲憊已極，饑腸轆轆，無力作法，遂喃喃自語：「火煙熏不死我，就怕被紅龜粿粘到身上，必然喪命。」「五通」信以為真，就把紅龜粿由縫中全部丟進洞內，想粘死真人。真人遂大得於紅龜粿，飽餐一頓。故民間傳說，祭祀法主公最好的供品，就是紅龜粿。真人念動真言，請出蕭、章兩個結義兄弟前來助戰。蕭真人、章真人一被召至，見到洞口有金光閃耀，覺得離奇，於是請出了土地神，問到打開洞口的方法，從門縫大喊「唵吽吒唎道友禁魔不禁我」，洞口竟然自行裂開，壁上的「唵吽吒唎道人許入不許出」金字也消逝了，兩人大殺鬼卒。
張真人跨步出洞，又拔劍與五通大鬥法一次，「五通」敗走。真人法力較高，追上「五通」，本欲將之殺死。但一想「蒼天有好生之德，此怪修煉有年，法力不低，不如收為護法。」，於是打算計降之，向「五通」提出和解，並請「五通」食狗肉。「五通」法力不濟，本知必敗，見到能和解，立刻欣然應允。於是，夜半兩人在洞門口共食。真人一塊狗肉也沒有喫，只喫囊中帶著的黑豆，口中響聲不斷。「五通」遂問：「君口中嘎吱作響，何故也？」真人答：「汝運好，挾到肉，我挾到的只有骨頭，所以口中作響。」天明，五通犯了葷菜不食狗肉的禁忌，法力全失。於是張真人不費吹灰之力，把「五通」打回原形，原來「五通」是螃蟹精，真人令其悔悟，並收之為護法神將。另說是法主真君召喚出東海龍宮的眾神靈，將該蟹嚴加管束。
力伏蛇仙
張真人三人結義，一曰「蕭真人」，另一曰「章真人」（或曰姓洪）。三位真人得到閭山法術，法力高深、武藝精通。三人修道之時，聽說永春九龍潭石牛洞有一條千年赤色蛇仙為害地方，動輒作祟，使得水災、旱災不斷，並且要求鄉民以活人獻祭，張真人兄弟聞而大怒。
三人駕風火輪入洞，洞中毒水瀰漫，不見大蛇，其實大蛇藏於洞中密處，已知來意，猛然吐信直取張真人，張真人飛騰而起，手持寶劍勒住蛇頭，怪蛇突噴黑煙，張真人頓時變為黑面。章真人焦急而臉色轉青，蕭真人怒甚，滿臉赤紅，掄起月眉斧，猛砍蛇身，在怪蛇掙扎中，誤傷了章真人額頭，在章真人額上留下一道刀疤，更為緊張，臉色遂更紅。終於制服此蛇，張真人念動真言，將蛇纏繞於手上，三人功成行滿，得道升天。
後人塑造法主真君三位師兄弟神像，即是依照此傳說，張真人為黑面，蕭真人紅面、章真人青面，額部有一條刀痕。
盜雨監雷
張慈觀真人得知福建旱災，民生艱苦，頗動悲心，飛身潛入天庭，發現閩人註定有劫，故不降雨。於是將玉帝洗筆之水倒下福建，遂黑雨遍降，消解旱災，且因黑雨為天上仙水，故農作物長得極快，幾近一日長成。
玉帝法眼一觀，發現是張真人，遂命雷神持天書逮捕張真人治罪；雷神動起雷光尋找張真人，張真人靈機一動，化身作監察神「御史真君」，手持乾坤囊至，考察雷神，問雷神辦事可有天書玉旨。雷神忠厚，遂將天書與之。御史開天書一覽，說：「天書詔曰：遣張慈觀擒拿雷神問審，爾其欽哉。」雷神大驚，謂是天庭將天書寫錯。御史說：「君且在我囊中休息，我為君向玉皇天尊請示，以免誤事。」雷神感謝，於是入袋。慈觀真人向袋口細細叮嚀：「君且莫出聲。」雷神聽成「君且出聲。」於是不斷鳴雷，一時間天庭震動。
因天上連連巨響，眾仙震怒，於是要找出雷神，此時張慈觀真人遂答稟雷神在自己手上，並將自己為何要違犯天條之理由稟告玉帝。玉帝甚感張真人誠實之意、愛民之心，不但赦免其罪，還封張為「監雷御史法主真君」，以監督雷神。
送離瘟神
張真人成道以後，在安溪、永春、福州都享香火。一次，瘟神到永春行瘟，一時病人甚多。張真人遂與該瘟神打賭，若輸，可將廟宇讓給瘟神，否則請瘟神離去，瘟神允諾。
於是兩神相鬥七晝夜，僵持不下，瘟神於是在廟門設幕府，動起干戈，部將諸軍包圍真人之廟，陰風陣陣，夜半刀兵之聲不絕。張真人有監雷之權，早將雷神、五營六甲神兵埋伏於廟，以俟後變；此時真人躍登法壇，動起雷法，雷神等一氣衝出，將瘟神部隊圍住。
瘟神知道張真人法力甚高，又具謀略，遂告知真人：「吾代天巡狩，意在難『在劫之人』，今此鄉在劫之人幾盡；君當入武夷山採藥，重者仍不可治，輕者可存。」真人知道瘟神亦奉天命，來收劫數中人的性命，不得不為，遂贈之以酒食紙錢，送之離去。
瘟神既離，真人遂入山，訪武夷真君，採草藥與眾人服食，病者逐漸痊癒。從此，永春人除瘟疫都奉祀法主公，而非沿海人除瘟疫的王爺信仰。
鬥法爭廟
張真人曾堪輿挑選一地，託夢使鄉民塑像，築庵奉祀。誰知張真人所選之土地，早就已經是當地境主神「劉元帥」的廟宇了。但鄉民仍然塑造一張真人像，放在劉元帥廟的神壇正中。
因為張真人神像放置正中，只要張真人的神靈進入神像，廟的主神即變成張真人。劉元帥不願多年經營的廟宇，讓張真人坐收漁利，故開光典禮時，劉元帥守住廟門不讓張真人神靈進入神像。張真人於是向劉元帥提議打賭，只要張真人三日內能進入主神神像，廟宇則歸屬張真人，劉元帥居副。但若他三日內不能進入神像，願命檀越為劉元帥分香，再建一廟奉祀劉元帥。劉元帥認為公平，於是命令自己的諸位護法神守住廟宇四隅，不讓張真人進入，而劉元帥本尊晝夜不休息，站在廟門口盯著。
誰知約定時間就要到了，下起大雨來，屋頂居然漏水，滴到神壇中央，張真人、劉元帥的神像都被水潑溼，劉元帥大驚，立即去照顧自己的神像，該廟廟祝拿起油布擋住神像上方，又搭起梯子，呼喚工人們來修理，此時，有一工人赤足披髮，手持鋤頭飛奔上梯，大喊；「監雷御史，法主真君降也。」該人即昏迷，險些墜落梯子，廟祝把工人救下，請示神諭：原來張真人故意設計，使廟宇漏水，好附身於工人身上，乘機進入神像。劉元帥眼見張真人的智謀，從此甘願擔任他的副手，據說此廟即是今日福建省莆田市東嶠鎮的「金印堂」。
杜絕斂財
泉州有某尊王信徒，時常迎接其神明神像在各地展開廟會，四處對鄉民派斂香火錢，永春州人頗苦之，唯不敢言。法主聖君一日降乩曰：「豈為真虔，莫非要錢？若恨垂涎，廟金換鉛。」意思是將法主公廟弄得破破舊舊，避免神棍垂涎。信徒依照此言行動，神棍隊伍一至永春法主公廟，發現法主公廟變得十分破舊，覺得怪異，因而詢問。廟方回應「近來永春災荒，人民困窘，才會連法主公廟都這麼窮困。」神棍只好將神明鑾駕返回，徒費數萬銀元。
降伏邪道
清時，有道人自言奉羅祖教，能呼風喚雨之術，在泉州勸眾捐資，以便老母收圓，時頗惑眾，有民賣妻子田產以隨之者，道人遂殷富，魚肉鄉里，甚至威逼店家納香火錢，否則聚徒眾鬧事，一日輿過法主真君廟，忽見一巨蟒急祟出，轎夫大驚，轎墜地，道士仆倒，懷裏銀錢四散，蛇即不見。道人怒曰：「廟有邪鬼害我」，仗劍入廟，廟中有聲，厲曰：「老母何在？」，道人手、足竟自起火燃燒，滾地，廟內香客助以滅火，火滅時，道人已瘋癲矣。
法主真君小法神咒
拜請法天張聖者，身居福郡延泉汀。
赤腳修行行正法，兜蛇妙相顯威靈。
金沙橋上翻光斗，青龍潭裏早修行。
腳踏火輪驅邪穢，手持寶劍斬妖精。
行雲致雨霑世界，書符出相渡凡塵。
護國救民端妙相，代天行化現真身。
四十五年閻浮世，遊行國土救生民。
辰月卯日飛身化，化身應現在壇前。
左右伽羅五官將，前後駕馬二威兵。
三界祖師盧太宰，三壇祖師江舍人。
更有蕭劉連聖者，去瘟治病歷苦辛。
法門弟子專拜請，張公法主降臨來。
神兵火急如律令。
依照各道壇傳承，文字略有出入，大同小異。
法主真君頌
修心閭岳，度人之法主，飛身天庭，監雷為按臣。緣仙食桃而得道，指蛙克蝗以助民。驅生羊則為黑石；活熟魚以為紅鱗。苦民所苦，騰空施雨而解旱；法天之法，叱雷震壇以度人。法鎮浯鄉，真靈在鐵尺其上；謀冠泉郡，大智於瓦堂之鄰。救新娘，讓故友；伏邪道，送瘟神。廣興師教，牒遣南國眾將，大轉法輪，符召東海群真；動鞭而千鬼伏，搖鈴則萬祟馴。 燮理陰陽，靈光普現於上界；監察善惡，神雷廣鳴乎下塵。一心奉請都天蕩魔監雷御史，嘉惠大化真人。
恭請張聖法主真君、弟子某等稽首再拜。
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法主公
台灣眾多民間信仰中，有一支道教門派稱作「法主公派」，其信奉主神為「法主公」。台灣法主公廟約20幾座。法主公據說擁有大本領，能役使神兵將領驅邪制煞，因此也被「閭山法門」奉為祖師之一。
相傳法主公鎮邪壓煞的本領高明且法力無邊，因此台灣各地道士不管哪一門派對法主公的奉祀都相當虔敬。且民眾一遇疑難雜症，都會到法主公廟請求道士代為施法，為人們改運、補運，祈求闔家平安。
法主公原為福建省永春、安溪一帶所信奉的地方神祇，隨著福建移民渡海來台，被奉祀為守護神，又稱「張聖君」、「都天聖君」、「張公法主」等。
民間對法主公的生平由來有多種說法，但內容大多與斬除蛇怪有關。據傳法主公是宋朝人，本姓張，在礁溪山石鼓巖修行多年。宋高宗紹興年間，發現石牛山中藏有妖孽，因此連同蕭姓與張姓兩位結拜兄弟前往探查，洞中有三尾巨蛇，這三尾巨蛇時常出來危害村民，三人入洞與巨蛇拚鬥，三尾巨蛇最後被三兄弟斬殺於石牛山山頂。
民間有些傳說中，法主公有三位，有些只有一位，但民間仍多以三位來祭祀。
法主公是台灣茶商的守護神，傳說清光緒4年，大稻埕得勝街的振南茶行發生瘟疫，許多人被傳染，街坊紳商便恭請法主公的香火禳災，才得消除。茶商陳基德更專程到廈門，雕塑了一座金身法主公神像回來奉祀，目前這座法主公廟座落在台北市南京西路，這也是福建移民渡海來台開墾時最早奉祀的法主公廟。
法主公，真正的頭銜是「都天蕩魔監雷御史張聖法主真君」，簡稱「法主聖君」、「都天聖君」、「張聖者」等，俗稱法主公，客家族群裡稱「聖君爺」，南北宋之間的文獻以張聖者著稱，又作張圓覺、張鋤柄。法主公生前名張，名自觀或慈觀，字沙，生前活躍於福建地區，是一位介乎佛、道和民間宗教的法術師，和以陳靖姑為主的三奶派，都是臺灣民間一般稱為紅頭法師的「閭山教」或「閭山派」，閭山教是流行於福建福州、泉州等地的法派，亦有部分人士將之歸類於道教正一派。
關於法主公的生卒年目前仍未確定，根據明朝的文獻，一說張法主生於南宋紹興九年(1139)，淳熙十年(1183)羽化成仙。較新的見解是根據《金華張氏歷代祖宗人文事蹟實錄世系總譜記》、《夷堅志》及其他史有可考的相關人士生卒年推估，法主公北宋天聖二年(1024)生，卒年不定，紹興二十九年左右仍活躍於福建地區。出生地各研究的共識是福建永泰縣嵩口鎮月洲村。
法主公相貌奇醜，口能容拳，自幼家貧，以放牛或收集薪材和作鋤頭柄販賣維生，因此有「張鋤柄」的稱號，據說在十歲那年他在山中巧遇下棋的仙人鍾權離，仙人授他與仙桃或竹筍，張法主吃後身體輕健，飄欲若仙，之後即不食五穀，以草木的實為食，且忽然之間即能預言未來，識字和書寫，據說曾出家為僧，居白雲寺，修持瑜伽法，即密宗，號張聖者。之後即遊歷福建各地，為人祈雨、治病、除妖，最後石牛山九龍潭羽化成仙，昇天被玉帝封為「監雷真聖君」。張慈觀在明朝由正德皇帝封為法主公。
法主公的信仰和各地區的信仰結合，組成不同的信仰群體，例如在福州的組合是張、蕭、連三位聖君，在德化是張、蕭、章三姓，在永春、安溪一帶是張蕭黃，在漳平一帶是張、蕭，加上吳公，也就是吾人熟悉的保生大帝。在這些不同的傳說中，經常提及法主公和諸位聖者前往閭山許真君處習法，並遇到佛教龍樹菩薩傳法，是為閭山教描述其傳承的特徵。唯另有一說主張法主公和許真君的連結是為依附閭山而有，是以閭山教又分為三奶派與法主公派，三奶派以許真君為法主，法主公派則以張聖君為法主。法主公也和民間重要的五營兵將有關，乃是東營的主帥。民間的許多神壇實行的法術，都和閭山教有關，例如請神、送煞、消災、調撥五營兵將、收魂、蓋魂、過火等，有其獨立的儀式程序。
臺灣主祀法主公的廟宇超過五十座，隨處可見的神壇，則大約在四百家以上。法主公的信仰隨臺灣的移民前後順序不同，有各自所屬的傳承分佈各處。廟宇包括雲林麥寮玉安宮、台南學甲慶安宮、嘉義鹿草永泰宮、宜蘭蘇澳的晉安宮，還有新竹市和台北市的法主公廟等，都是歷史悠久的廟宇。
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走訪六堆客家聚落，聚落的信仰中心除了熟悉的三山國王、鸞堂、延平郡王祠、媽祖廟之外，許多聚落是以「聖君廟」、「聖君宮」、「法師宮」為主，尤其在右堆地區的美濃、六龜、杉林更是普遍，廟中主神分別為張公聖君、蕭公聖君、劉公聖君以及連公聖君，或者供奉多位或其中之一。各座聖君廟亦有其不同的英勇事蹟轉化為神的傳說故事，但都不脫離四位異姓兄弟斬蛇除妖的英雄故事。然而與此故事背景雷同的是流傳於福建、沿襲於目前臺灣閩南聚落的法主公信仰，只是法主公是以張公聖君為主神，陪祀其異性蕭、洪二兄弟；更讓筆者訝異的是普遍流行於閩南聚落的五營信仰，其界定聚落四境的東、西、南、北營角頭廟，竟是東營張公聖者將軍、西營蕭公聖者將軍、南營劉公聖者將軍以及北營連公聖者將軍。
聖君、法主公、五營信仰這三者是否有關係？其主神及傳說故事主角的雷同性是偶然？或是有流傳的變異性？其差異性是傳說的源頭既不同或是經過不同的時空、族群、區域或是信仰本身發生質變？擬以右堆地區聖君廟為調查對象，佐以鄰近的閩南聚落抽樣式的鄉鎮，實查法主公廟以及聚落的五營。透過各廟宇廟誌沿革、耆老訪談以及近年大陸出版書籍，從福建地區的民間宗教信仰試圖建構聖君爺信仰和法主公、五營信仰之間傳說流變的關係，了解閩客民間信仰以及宗教文化之間的差異性。
近年有諸多學者研究法主公之信仰；亦有研究五營信仰的學者，更不乏大陸諸多學者的論文，一致認為，法主公信仰是五營信仰中的張公聖者，其源頭都是福建省永春州，是傳說故事發生流變的關係，如果以此看法來判斷，流傳於客家聚落的「聖君爺」亦有可能是傳說故事因流傳、因族群不同而發生的流變結果。
從客家聚落的聖君爺信仰來看，聖君爺的原鄉是閩南聚落，但在先民移墾的過程中，因為過渡閩南聚落祈求的一個香火袋，而演變成今日的聚落大廟，或許在客家聚落沒有法主公的法力無邊的閭山派信奉；或許少了五營鎮守界境將軍的兵將以及法力，聖君爺其能降魔除妖的心靈寄託卻安在，一直是客家聚落裡安定人心的守護神。
研究方法
本文除了運用地方志及碑文等文獻資料外，主要透過田野考察及參與祭典、耆老口述，實地探訪右堆地區的聖君廟、聖君宮、法師宮，了解其宗教性質以及祭祀方式，另本研究為文獻探討法以及歷史研究法兼重之研究，擬大量收集有關兩岸三地有關福建、廣東地區聖君信仰、法主公信仰、五營信仰之傳說故事資料，作為交叉分析之素材。
右堆地區的聖君廟宇根據普查觀察，右堆地區內奉祀聖君爺的廟宇，計有美濃鎮的東門里劉公壇聖君宮、合和里柚子林紫林宮、合和里過路潭張公聖君廟、廣林里九芎林聖化宮、廣林里凹下普化宮、中圳陂張公聖君；六龜鄉荖濃村聖君廟、新威村聖君廟和新寮村的法師宮；旗山鎮的大林劉公壇、大林埔羌林蕭公聖君廟。
結 論
相傳聖君是一個法力無邊的神明，客家先民在墾拓過程中，為避開天災之危害，乃祭拜山川百神，傳達生活所需的共同願望，並以此約定俗成，如何建構一套生活指導原則與宗教儀式，成為具有特色的地方性民間文化，是這個議題想再深入了解的；並想瞭解客家先民面對大自然的變化，人之回應與內心之需求的反映，藉由聖君爺的降魔除妖法力達到心靈的藉慰與安寧。
傳說故事將因族群、生活條件而賦予不同的合理化或詮釋權，傳說的意涵是指以歷史上一定的人物、事件、和各地區的山川古蹟等演化出生動的情結，時常具有對相關的各種事物的幻想解釋具有歷史性和可信性的特點，帶有歷史性和地方性的口頭文學。具有歷史性民族性地方性解釋性傳奇性等基本特徵，解釋某種風物或習俗的口述傳奇作品等等，都是傳說的特質。以此觀點來看，聖君信仰、法主公、五營信仰其中均具備豐厚的傳奇性。
張聖君信仰及其宗教形態法主公教，既與道教關係密切，也與佛教有許多聯繫，兩種宗教成分在其中均發揮不可缺少的作用。此種兼容佛道的民間宗教信仰，對於社會的安寧和諧有一定的貢獻。
海峽兩岸文化交往解嚴以後，聖君宫廟陸陸續續回到福建各地宫廟謁祖進香，較常去的有永泰縣盤谷鄉方壺岩母殿、永春龍山岩、德化石牛山石壺洞祖殿、閩清金沙祖殿及安溪碧靈宫等宫廟，2007年美濃過路潭聖君廟即組進香團前往以上幾處謁祖，這裡就產生了許多有趣的現象，長期以來，當地人並不認為聖君即是法主公，但隨著知識的流傳與廣佈，在探源的過程中，賦予自己的信仰找到合理的詮釋以及可說服別人的溯源，而將自己的信仰跟自認為合理的信仰做了聯結，是傳說發生了變化而有不同，實在是一個值得玩味的的確，文化信仰的改變除了傳說的質變外，因為政治、文化因素而增加或減少元素都有可能。
在親臨右堆地區聖君廟普查及參與聖君聖誕及慶讚中元普渡祭典風俗後，也看到對儀式的重視因聚落的熱鬧及偏僻而不同，參與新威聖君廟聖誕時，庄民以「祭河江」、「祭聖君」、「敬義塚」等儀式來慶祝，看到庄民共赴祭場的場面，內心震懾外，無復言語，相較於美濃各庄的祭典，只有禮生及稀疏的福首敷衍了事，其典禮的隆重以及庄民的煞有其事，甚為感動。從地理環境及遷移的角度來看新威庄，新威庄和同屬右堆的美濃具有許多雷同性，但對於「祭河江」「敬古老大人」的習俗，卻有別於大美濃地區，衍生出其獨特性，或許正可以說明人們的遷移，雖可能帶來原居地的生活習俗與歲時觀念，但不可能把原來的歲時節俗全盤移植得新地方，反而是因環境的不同，遷移之人為了生存，必須迅速融入環境之中，接納該地的歲時節俗。
透過聖君聖誕的祭典，庄民藉以普渡過往的先人及無祀孤魂，傳達對鬼神的敬畏與禳災。這當中反映出面對大自然的變化，人之回應與內心之需求。誠如祭文中所言：「緣因叼蒙 恩光惠顧，河水順流，無害農田之，願農民充饑，一二農作織物有收慰喜，農人披星戴月之苦，特全農帝之功，但願來期大施恩澤，改轉順流，彎而無損，曲而無害，廣闊農田之美收全，農人生活充實之饑，叼蒙而應之光，農民亦得同歡，可享安居樂處…」，由於對神明產生認同虔誠的深厚情感，在宗教活動中呈現出當地人民的共有文化記憶。
聖君爺會在客家聚落如此受到敬重以及尊榮，也是因為祂有不斷的神蹟出現，讓客家先民堅信不宜，聖君是一個法力無邊的神明，所以客家先民在墾拓過程中，為避開天災之危害，除祭拜山川百神，傳達生活所需的共同願望，更企望有法力無邊的神祇在身邊庇祐。劉公壇聖君廟以及九芎林聖化宮聖君寶像跟著移民到新墾地；新寮村、新威庄的拓墾、荖濃村的開發，則是為了求的新墾地的平靜禳災，亦是透過分香從九芎林尖山寮奉請張公聖君爺坐鎮。這或許是客家先民面對大自然的變化，人之回應與內心之需求的反映，藉由聖君爺的降魔除妖法力達到心靈的藉慰與安寧。
右堆地區客家聚落的「聖君廟」供奉的是「張、蕭、劉、連四位聖君」；法主公傳說是張家三兄弟，或是張、蕭、洪三姓結義兄弟；五營信仰，其界定聚落四境的東、西、南、北營角頭廟，是東營張公聖者將軍、西營蕭公聖者將軍、南營劉公聖者將軍以及北營連公聖者將軍，三者雖有別，但是相傳具有法力，殺噬怪蛇，昇天成神的傳說故事，卻大同小異，更說明了傳說的變異性以及因應族群、生活條件而賦予不同的合理化或詮釋權。
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奉祀 : 張公聖君 全國寺、廟、宮、壇、通訊錄
正稱: 法主公。俗稱: 張聖公、張聖真君、都天聖君
1 : 宜蘭縣蘇澳 -- 晉安宮 (張公廟)
主委 : 章慶堂 (100.1.1.榮任) 廟祝 : 周正燊
廟址 :宜蘭縣蘇澳鎮蘇北里太平一巷 13號
電話: 03-9964692
2 : 宜蘭縣員山 -- 再興宮 ( 張公廟 )
廟址 : 宜蘭縣員山鄉七賢村浮洲路 40 號
電話: 03-9222455
3 : 基隆 -- 法聖堂
主持 : 陳為政
廟址 : 基隆市仁四路 19巷 12 號
電話: 02-24283309
4 : 基隆 -- 廣德宮
主持 : 王聰雄
廟址 : 基隆市通仁街84巷 83號
電話: 02-24257836
5 : 台北北投18 份 -- 張公聖君廟
主委: 詹世華 主持: 詹福昌
廟址 : 台北市北投區泉源里登山路 98 號
電話: 02-28945657
6 : 台北 -- 慈聖堂
主持: 劉秀珠
廟址 : 台北市文山區景興路201巷 6 號
電話: 02-29343446
7 : 台北 -- 法主公廟
廟址 : 台北市大同區南京西路344巷 2 號
電話: 02-25562964 陳太鎮
8 : 艋舺 -- 雲山旨玄宮
宮主: 林家富 主委: 唐玉山
廟址 : 台北市西藏路 530 號 2 樓
電話: 02-23361732
9 : 內湖 -- 開漳聖王
主委: 鄭王添
廟址 : 台北市內湖區內溝庄
電話: 02-26307455
10 : 三重 -- 慈聖宮
廟址 : 三重市正義北路64巷 23號
電話: 02-89824818
11 : 樹林 -- 法照宮
廟址 : 台北縣樹林鎮新興街 11 巷 10 號
電話: 02-26808483
12: 桃園 -- 日月宮
廟址 : 桃園縣八德市長安街 71~1 號
電話: 03-3673029
13 : 新竹 -- 金教岩法主公廟
主委: 洪木全 總幹事: 謝振鈞
廟址 : 新竹市香山區五福路 1段 602巷 51號
電話: 03-5374720 傳真: 03-5305274
14 : 新竹市 -- 法靈宮
主委: 蔡忠松
廟址 : 新竹市延平路 1段 214巷 106弄 6 號
電話: 03-5218846
15 : 台中縣龍井 -- 聖德宮
廟址 : 台中縣龍井鄉三德村中厝路 17 號
電話: 04-226394564
16 : 彰化縣 -- 玄德堂
廟址 : 彰化縣埤頭鄉斗苑東路121巷 2 號
電話: 04-8880241
17 : 彰化市 -- 快官法主廟
主委 : 張守鎮
廟址 : 彰化市彰南路 5段376 號
電話: 04-7382854
18 : 彰化縣 -- 道配道院
廟址 : 彰化縣埔鹽鄉埔南村彰大路1段309巷1 號
宮主: 陳素雲 住持: 施瑞雄
電話: 04-8655546 0916-377315
19 : 彰化縣埤北 -- 法主公廟
廟址 : 彰化縣芳苑鄉三合村埤北路 90號
常務監事: 洪國世 0919-733027
20 : 南投埔里 -- 法主宮
廟址 : 南投縣埔里鎮東榮路39號
主委 : 李振樂
電話: 049-2984666
21 : 雲林縣 -- 玉安宮
廟址 : 雲林縣麥寮鄉興華村架仔頭 50 號
電話: 05-6939872 05-6932978
22 : 嘉義縣布袋白沙 -- 永安宮 (張聖真君)
廟址 : (離麥寮玉安宮約10公里)
總幹事 : 周添發
23 : 嘉義縣 -- 永泰宮
廟址 : 嘉義縣鹿草鄉後寮村 24 號
主委 : 汪聯第 會計 : 莊榮崑
電話: 05-3755018
24 : 台南縣 -- 慶安宮
廟址 : 台南縣學甲鎮新芳里54~2 號
主委 : 洪鶴儀 總幹事 : 高春成
電話: 06-7810050 06- 6551737
25 : 台南 -- 法主公廟 (張聖宮)
廟址 : 台南市鹽水區竹埔里107號
主委: 魏英錕 0932-777931
電話:06-6551737
26 : 高雄左營 -- 通天道堂
廟址 : 高雄市左營區文府路 72 號
電話: 07-3495604
27 : 高雄內門 -- 法主公廟
廟址 : 高雄市內門區溝坪廣興巷 號
電話: 07-6601259
28 : 高雄橋頭 -- 壽生廟
廟址 : 高雄市橋頭區芊林村壽生巷 22 號
電話: 07-6113790
29: 屏東 -- 玉聖壇
廟址 : 屏東縣九如鄉玉水村玉水路95巷27 號
電話: 08-7392281
30 : 屏東 -- 玄聖殿
主委 : 張來得 總幹事 :黃加明
廟址 : 屏東市北勢里北勢巷 26-4 號
電話: 08-7362294
31 : 屏東縣恒春 -- 明山壇 (虎山頭)
主持: 尤明隆 尤聰慧
廟址 : 屏東縣恒春鎮仁壽里仁愛路21號
電話: 07-6511039
32 : 金門 -- 張公宮
廟址 : 金門縣金城鎮金門城 18 號
電話: 082-326606
33 : 樹林 -- 法聖宮 -閭山法主
廟址 : 樹林市三俊街 159巷 44~1 號
主持 : 洪錫鎮 0936-453173
電話 : 02-26894786~7 0939-521560
34 : 屏東 -- 玉旨玉天宮
主委: 潘先生
廟址 : 屏東縣長治鄉德和村
電話: 08-7624806
35 : 基隆 -- 玉敕奉天宮
主委: 陳冠希
廟址 : 基隆市中山區中山一路 60號
電話 : 02-24283792
36 : 雲林二崙 -- 赤法宮
廟址 : 雲林縣二崙鄉來惠村1鄰頂压路 2 號
電話 : 05- 5984707
37 : 雲林 -- 玉樹宮 主祀: 法主公
廟址 : 雲林縣莿桐鄉興貴村興北 39 號
電話 : 05-5848939
38 : 台南 : 五軍營法主宮
廟址 : 台南市柳營區重溪里20鄰五軍營23號
電話 : 06-6221594 鄭明宗
39 : 高雄 : 聖君廟
廟址 : 高雄市田寮區新興里山隙路 15 號
負責人:宋金獅
40 : 高雄 -- 九龍宮 ( 法主公 )
廟址 : 高雄市內門區內東里柿仔園 14 號
電話 : 07-6672334
41: 高雄六 龜 -- 聖君廟
廟址 : 高雄市六龜鄉荖濃村
主委: 鍾享建 07-6616159
電話: 07-6881300
42: 高雄 -- 恩焜堂 ( 主祀: 二張公聖君 )( 由蘇澳張公聖君 請神尊)
廟址: 高雄市小港區山明路307巷 78號
堂主: 吳光榮
電話 : 07-8053825 傳真 :07-8053925
43: 板橋 -- 慈聖宮 (95.11.21.至蘇澳晉安宮聯誼)
新北市板橋區民族路170巷 23 號
主持 : 陳立志
電話 : 02-29570088
44 : 新竹-- 鳳凰台慈靈宮
廟址: 新竹縣湖口鄉鳳凰村新興路756號
宮主 : 林凡慈 0925-453157
電話 : 03-5599963
45 : 楊梅 -- 一真宮
廟址 : 楊梅鎮高榮里快速路 5段 632號
宮主 : 呂碧玉 鄧阿樑
電話 : 04-4205777 04-4204789
46:彰化 - - 恒德宮
廟址 : 彰化縣和美鎮塗厝里和厝路 2 段 94號
宮主: 姚阿真 0987-257162
電話: 04-7551226
47: 桃園--大園 - - 聖安宮
廟址: 桃園縣大園鄉溪海村13號
主持: 黃智勳
電話:0953-855591
48: 高雄市 - 橋頭 法主宮
負責人:王吉利
橋頭鄉中崎村海峰路 1 號
49: 新北市 - 三重 - 順安宮
三重區三和路 3 段 19 號
02- 29755007 周政宏
法主公廟就是228事件的起源地，天馬茶室反而較少被提及。1988年2月臺北市政府文獻會在法主公廟對街的南京西路185巷口，立「二二八事件引爆地」紀念碑( http://iservice.libertytimes.com.tw/IService3/photo.php?no=25118&Slots=TPhoto)，藉供憑弔，並警誡後人記取歷史教訓。
如果您想憑弔民國36年(西元1947年) 2月27日晚上7點30分由查緝私煙而引爆的「二二八事件」的話，法主公廟值得您參訪。
而法主公更可說是二二八歷史最佳的見證神明！
法主公廟改建成全國唯一蓋在樓上的廟寺(只有2樓以上)，故事是如此的...
以下的資料許多和網路有出入，我的根據是法主公廟提供的，應該比較準吧！
法主公廟，廟內供奉著泉州人的守護神－張法主聖君。該神像是清朝同治八年(西元1869年)，茶商陳書楚從泉州安溪帶來大稻埕安奉的神明，法主公素以靈驗著稱。
台北法主公廟，廟內3樓供奉著觀世音菩薩。 後方及左右有六十位太歲星君神像
法主公廟還有一項重要的歷史意義，就是二二八事件導火線就在廟後發生。原來法主公廟在日據時代及臺灣光復(終戰)後，是一座繁華的廟宇。在民國36年(西元1947年) 2月27日的時空，法主公廟後隔著窄小又熱鬧的街道，對面就是「天馬茶室」。(註：天馬茶室才是店名，店主人詹天馬自許為在天馬茶室為大家服務的天馬茶房，所以天馬茶房指的就是詹天馬本人(天馬茶房是人名)
天馬茶房是二二八事件是日治後期到戰後初期，台灣名流人士聚會的場所。資料來源：臺北市政府教育局，《咱著打開心內的門窗》，臺北：臺北市政府，1997年。(當時臺北市長為陳水扁總統) http://192.192.159.187/9taiwan/c0701.htm
............以下引自http://proj1.sinica.edu.tw/~photo/subject/D-4-GIS/theater/theater-g7.html.......法主公廟對面，有一家咖啡廳「天馬茶房」，在日治末期和戰後初年是大稻埕知名交誼餐飲店，由當代名「辯士」（黑白兼默片時代電影刻情解說員）詹天馬所經營。當年，詹天馬為社會名流，台語第一首流行歌曲──（桃花泣血記）之歌詞，即出於他的手筆；詹天馬本人也是台灣新劇的推動者和電影片商。史稱『二二八事變』，即在1947年（民國36年）２月27日發生在「天馬茶房」門前，一場輯查私煙的嚴重糾紛事件，成了肇事的近因，星星之火，因而燎原。..................引用完畢
法主公廟是坐北向南(法主公神像坐南京西路，面朝天水路)。法主公廟的後方與其對面的「天馬茶室」前方，事實上就是同一段熱鬧的街道，有各種小販，包括賣香煙的，有小販就少不了警察，有人賣私煙就少不了煙酒專賣局查緝私煙的人...光復初期，法主公廟後面流動攤販群聚，由於軍警查緝私煙不幸傷人，引爆遍及全台的二二八事件，是臺灣近代影響深遠的歷史地點。
(註：天馬茶室原址在圓環附近的臺北市得勝街，萬里紅酒家與蓬萊閣酒家中間)
臺北市得勝街是舊路名，大約在今日的 臺北市南京西路185巷 附近
法主公廟正面
從天水路向南京西路拍正面。法主公廟是坐北向南(法主公神像坐南京西路，面朝天水路)。我就站在臺北市南京西路334巷上(舊稱為 法主宮街)
(註：臺北市南京西路334巷 舊稱為 法主宮街 ，古時兩旁都是茶行)
以下只談法主公廟，暫先不討論228事件...............
網路提及日據時期因市區改正，法主公廟後殿就被拆掉了....可能有些錯誤，日據時代(西元1909年)市區改正法主公廟反而投下了數千圓修繕。
日治時期臺北市大稻埕法主公廟景舊照片取自 國家文化資料庫http://nrch.cca.gov.tw/ccahome/art/art_meta.jsp?xml_id=0006437059
西元1935年( 日本昭和10年 ； 民國24年))適逢日本總督府舉辦台灣博覽會，台北法主公廟以5515圓整大加修繕，宏偉廟宇始成。
西元1935年( 日本昭和10年 ； 民國24年))適逢日本總督府舉辦台灣博覽會(http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%A7%8B%E6%94%BF%E5%9B%9B%E5%8D%81%E5%91%A8%E5%B9%B4%E7%B4%80%E5%BF%B5%E8%87%BA%E7%81%A3%E5%8D%9A%E8%A6%BD%E6%9C%83 )始政四十周年紀念臺灣博覽會，簡稱臺灣博覽會，是1935年日本統治臺灣40周年時，於該年10月10日至11月28日這50天期間，於台灣各地（以台北為主場地）所舉辦的博覽會。
始政四十周年紀念臺灣博覽會畫帖 http://blog.yam.com/codyyes/article/17289831
法主宮變成一個占地很小的廟，原因是民國57年(西元1968年)臺北市政府要拓寬南京西路，所以法主公廟後殿就被拆掉了！(就是法主公廟的後方與其對面「天馬茶室」(天馬茶房)(也早就沒開了)中間那段南京西路)
當年法主公廟小歸小，但非常靈驗，香火很旺，人潮不斷，網路上有張相片，借來一用......
法主公廟1986年1月24日之前改建前舊照片(民國57年(西元1968年)臺北市政府要拓寬南京西路，所以法主公廟後殿就被拆掉) 拆除後的台北法主公廟變成只剩下前殿的長方形小型廟宇。
民國80年後，臺北市政府要打通南京西路南京西路344巷 法主公廟正好使臺北市南京西路344巷無法貫通，而後殿早就在民國57年被拆掉，法主公廟已夠小了，怎麼辦呢？
討論很久，結果是法主公廟全拆了，原地改建一樓讓給臺北市南京西路344巷出入，法主公廟改到2至3樓，要靠電梯上下。從此人潮變少了，來訪的人尤其是散客很少上去，平時廟有些冷清。
(殿址改建為五層樓建築。樓下挑空，供巷道出入，二至四樓分為祭祀法主公及旁祀神明的四座神殿。每殿均為約八十平方公尺大小的長方形拜殿。該廟不但為台灣少見將四殿安排在狹長高樓的廟宇建築，該廟出入口為電梯的設計，也是台灣僅見。)
在我小時後極熱鬧的廟宇，又是228事件的起源地，自民國民國86年12月28日改建完成後，即無經費裝修，牆壁竟只是水泥，令人難過........
如有看到此文的人，可來參訪一下吧！
法主公上方只有水泥，自民國民國86年12月28日改建完成後，即無經費裝修........
法主公廟正下方 隔著南京西路那棟建物即是天馬茶室(天馬茶房)改建的 (從天水路向南京西路方向拍 ) 拉近點看吧！
拉近點看吧！就站在法主公廟正下方拍 隔著南京西路那棟建物即是天馬茶室(天馬茶房)改建的 (由天水路向南京西路拍 )
天馬茶室(天馬茶房)改建的大樓旁邊即是臺北市南京西路185巷 。
1988年2月臺北市政府文獻會在法主公廟對街的臺北市南京西路185巷口，立「二二八事件引爆地」紀念碑，藉供憑弔，並警誡後人記取歷史教訓。
歷史不能遺忘 經驗必須記取 做個有記憶的人 悲劇不能再發生
學習 愛與寬恕 再一次以此文來紀念在228事件的一切受難者，不論他們來自何處
天佑臺灣 天佑生活在這塊土地上不分族群的同胞！
法主公廟 法主宮今昔天馬茶房 二二八事件發生地228事件法主公庙天馬茶室天馬茶房對面的臺北大稻埕法主公廟今昔 臺北市南京西路344巷2號(02)25562964 達賴喇嘛和諧與原諒 @ 臺北市北投區奇岩路151號中和禪寺後山章嘉活佛舍利塔需要您的探訪 :: 痞客邦 PIXNET :: - https://goo.gl/wZMIyM
特殊的太極八卦陣還被裱框起來。（圖／翻攝自靈異公社臉書）
網友看了熱議，「感覺很猛」、「太多了吧…這棟房子曾經很多嗎？」「太極八卦，收伏邪魔鬼怪，鎮宅平安符」、「天師大補帖」、「建議您，妥善保存這符」、「高上元老祖集神符咒，應該是鎮煞或是屋宅」、「看起來像是道士給人的安家鎮宅符咒，好事，建議別丟，三不五時點淨爐熏一熏祂，讓符神來你家坐坐保平安」。
內行人一看就解答，這是「閭山派鎮宅符」、「閭山派（澎湖法師）用的，招財鎮宅，好符」，更有知情人紛紛狂喊，「寶物，這個現在已經找不太到了」、「這張很厲害欸！不要的話我收」、「你這符比那些什麼5雷符令牌還要有用，千萬不能缺角還是弄髒，這張如果再重寫是不可能的，所以好好保存，而且你的符不像一般平安符的時間性，你的估計應該有20-30年以上時間」
阿公家藏「裱框歷史感符咒」 內行一看驚喊：是寶物 https://bit.ly/3mMoNtj
虎山擺「法主公」稱獨角仙守護神 掀尊重神明vs.神護眾生討論
虎山擺「法主公」稱獨角仙守護神 掀尊重神明vs.神護眾生討論 - 生活 - 自由時報電子報 https://bit.ly/3mPTYCW
虎山被人擺放一尊法主真君神像，旁邊插了一塊告示牌，斗大標題寫著「獨角仙守護神」。（翻攝爆廢公社）
2022/06/16 15:13
〔即時新聞／綜合報導〕一名網友發現有人在山中擺放「法主公」神像，旁邊告示牌卻寫著「獨角仙守護神」，要登山客別亂抓獨角仙。原PO認為生態保育不可拿神明開玩笑，但更多網友認為神明護眾生並沒有錯，「或許人家筊杯過神尊同意的」。
原PO在「爆廢公社」分享一張照片，照中是一尊法主真君神像，旁邊插了一塊告示牌，斗大標題卻寫著「獨角仙守護神」、「生態保護巡狩6/9-7/19，回駕7/20，抓獨角仙回家的晚上會睡不著覺」，下方署名告示牌製作單位為「虎山保育」。
原PO表示，這是朋友爬山所見，拍照分享給他。原PO不認同如此行徑，直批「真的好無言，我不知道法主公何時變獨角仙守護神」，認為要呼籲登山客別抓獨角仙，「貼警告標示提醒就好，為什麼要拿神尊出來開玩笑？」
網友見文，多數人反而認為獨角仙也是眾生，神明護眾生相當合理，「神明保佑萬物，有錯嗎？不是只保佑8+9欸」、「這看起來沒有在開玩笑欸，眾生平等啊」、「比用神明名義招搖撞騙、聚眾鬧事的好」、「你為什麼覺得守護獨角仙就是褻瀆神明」、「一堆人拿神明打架就很尊重神明？」
有網友則認為，「信仰才有嚇阻力」，比單貼告示牌有效，也有人從宗教角度設想，認為「說不定人家有請示過」、「可能是神明自己願意來守護生靈，因為擺的方式也是有講究的」、「就不能守護昆蟲嗎？你怎麼知道沒有開光擲筊過」。
虎山擺「法主公」稱獨角仙守護神 掀尊重神明vs.神護眾生討論 - 生活 - 自由時報電子報 https://bit.ly/3mPTYCW
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