擇善金篇
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擇善固執
古人云：莫謂惡小而為之，
莫謂善小而不為。
擇－選擇。善－修善。
固－堅定。執－持守
擇善固執－就是選擇去修善行善，而且要堅定持守，不止不退。
中庸：誠者，天之道也，誠之者，人之道也。
誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；
誠之者，擇善而固執之者也。
子曰：凡事豫則立，不豫則廢。
（豫－誠心的準備）
（一）博學之－廣泛学習
古人云：五倫之外無大道。
濟公活佛聖訓：上蒼道劫降娑婆，處處天災禍；只願綱常
倫理道德再振作，挽世清平拯末流。
詩云：百善應推孝為先，孝心可感格蒼天；
人能行孝吉祥報，財子壽臻福德全。
（二）審問之－詳細詢問
子入大廟，毎事問。
濟公活佛聖訓：道者理也，不明理，焉修道。故欲修道，
必先明理。明理之法无他，全在有疑必問
而已。惜乎世人，皆耻下問，以故愈疑愈
迷，迷而不悟，離道遠矣。
（三）慎思之－謹慎反省
吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？
與朋友交而不信乎？傳不習乎？
宋朝人吕心吾先生講：歡喜的時候要撿點，憤怒的時也要
撿點，怠惰的時要撿點，放肆的時
也要撿點，這些都是省察的大條款
；人到了這個時候還想不起，顧不
得，一錯了便後悔莫及。
（四）明辨之－明確辨别
論語述而篇，子曰：三人行，必有我師焉！擇其善而從之
；其不善而改之。
子曰：見賢思齊，見不賢而内反省也。
篤行之－切實實行
子日：君子守死善道，君子憂道不憂貧，君子樂道。
程子曰：善不擇，道不精；
執不固，德將去。
濟公活佛聖訓：大道自開普渡以來，得道原子，不為不
多，然而求其能明理修道者，則又寥若
晨星，此何故，是皆由於有疑不問，問
而不能領悟之故也。
詩云：失卻本性物欲蒙，傷天害理耻為戒；
擇善固執親仁人，漸臻至善達聖境。
【團體名稱】廣善堂
【負 責 人 】古信發
【地 址】高雄市美濃區瀰濃里福美路281號
【電 話】07-6812124 傳真：無
【E ---- mail】無
【創建時間】日治大正6年(1917)
【主祀聖像】三恩主－關聖帝君、孚佑帝君、司命真君
【開山創建】古阿珍
【組織型態】管理委員會制
【傳承宗派】儒宗神教(鸞堂)
【傳承法源】無
【附屬團體】廣善堂聖蹟會
【歷史沿革】
日治大正4年(1915)春天，美濃庄中耆宿古阿珍先生，倡導善行聖教，鳩集另11名志同道合信士稱十二同仁，計邱丁富、鍾玉振、吳阿達、古細番、古阿珍、邱興那、劉順源、梁定妹、劉阿滿、王假黎妹、張貴妹、劉四妹等人，由杉林鄉鳥仔坑三聖茅盧(現行杉林鄉月眉村新開庄樂善堂，據傳樂善堂前身是由苗栗玉清宮傳香火而來)請傳香火，於俗名牛皮寮下的古細番先生住宅，奉祀三聖神牌，議定農曆每月初一及十五日，露天排起香案，誦經禮拜宣揚聖德，藉以神道設教而警醒頑愚。繼而眾議創立鸞堂，大正6年(1917)農曆4月，尋訪壇所覓得現在堂址，當時除十二同仁出錢出力外，邱林福妹女士與眾信鼎力捐獻叁佰大銀，向地主曾李楊來先生承買土地後，立即開荒整地創設草堂，爾後逐步建設前堂，略有規模後，於大正7年(1918)冬天命名堂號稱為廣善堂。大正8年(1919)春天，古阿珍先生奉聖諭效學正乩，吳阿達先生為副乩扶鸞，同年8月准造擇善金篇六部頒行於世，期間堂務浩繁，奉聖諭派林世昌先生為正堂主，劉富喜先生為副堂主協輔堂務，古阿珍先生為正鸞兼堂主。大正9年(1920) 春天擇善金篇完成頒行於世，大正10年(1921)9月5日前堂三恩主─關聖帝君、孚佑帝君、司命真君寶像陞座。大正11年(1923)11月建築完成下片橫屋。大正12年(1923)春天完成下面舊式土造宣講堂，宋永春先生編制事務規則設堂規，推選理監事，各里設男女經理，古阿珍先生獲選第一任理事長統理堂務。
日治昭和3年(1928)4月13日，刻楊救貧仙師到堂扶鸞訣語，威靈顯赫護佑民安，觀光客絡繹不絕，成為全台香火鼎盛的廟宇。昭和5年(1930)增建後殿玉清宮，昭和8年(1933)11月8日工程告竣舉行落成大典，奉祀玉皇大帝。昭和11年(1936)編造玉冊金篇六部，經歷數月於秋季完成頒行於世。二戰後建宣講堂，民國37年秋季上片宣講堂新建落成。民國41年春季編造廣善名箴一部頒行於世。民國46年立功德廳、長生祿位。民國49年3月建設清修軒，民國50年春竣工。民國52年12月14日古阿珍先生辭世，同年改選理監事，選任古信發為第二任理事長。民國57年3月建築三寶蓮池(即金馬、金龍、金鯉蓮花池)與九龍噴水池，同年12月完工。民國64年11月8日玉清宮重建落成。民國68年玉清宮屋頂拆卸重修，廣善堂兩側福善大樓、正門樓、金亭、聖蹟亭與鐘鼓樓建設完成。民國69年玉清宮屋頂修復完工，是年冬天，獲福餐廳、廚房建築二樓連接福善大樓，方便香客安寢，又新建龍基福神壇與福安萬姓塋。民國75年建築梅花池、吉祥亭，興建忠孝廉節花圃。民國77年建造修功積德小花圃。民國82年閏3月在後面新建三層大殿－凌霄寶殿(即現今玉清宮)，民國84年10月竣工，擇吉日神佛諸尊陞座，民國85年11月8日舉行落成大典，三樓為玉清宮凌霄寶殿，二樓為大雄寶殿，一樓為聚賢廳，同年加入中國佛教會團體會員。舊玉清宮原位成為中殿，稱文昌殿，奉祀文昌帝君。民國88年冬季編造指證金篇三部頒行於世。民國91年建造後面森林公園。民國92年夏季建造東邊草坪、後側廣善園與廣善文物館，同年7月15日廣善園竣工，12月廣善文物館落成啟用。民國94年5月24日高雄縣政府公告為歷史建築，範圍包括文昌殿、兩側圍牆及迴廊建築所圍繞的空地庭院、宣講堂。民國97年3月，廣善堂面臨塌陷危機，經高雄縣政府文化局與文建會代表與當地民眾磋商，達成共識，於同年針對可能危及建築本體的毀損部份修繕，工程於民國98年完工。民國99年3月4日發生芮氏規模6點4級甲仙地震，歷史建築範圍有明顯裂縫，堂方已作緊急支撐處理。
◎善為當代寶，功積達天心。金亭。
◎經史通塵世，文光射斗牛。聖蹟亭。
【住持簡介】
廣善堂無住持，日治大正8年(1919)編造擇善金篇期間，堂務浩繁，奉聖諭派林世昌先生為正堂主，劉富喜先生為副堂主協輔堂務，古阿珍先生為正鸞兼堂主。自大正12年(1923)宋永春先生編制事務規則設堂規後，推選理監事，各里設男女經理，由理事長統理堂務，簡介如後。
◎第一任理事長：古阿珍，又名古振珍，美濃鎮泰安里人，生於清光緒18年(1892)，日治大正4年(1915)春天倡導善行聖教，鳩集另11名志同道合信士稱十二同仁，由杉林鄉鳥仔坑三聖茅盧請傳香火，於俗名牛皮寮下的古細番先生住宅，奉祀三聖神牌，議定農曆每月初一及十五日，露天排起香案，誦經禮拜宣揚聖德，藉以神道設教而警醒頑愚。繼而眾議創立鸞堂，大正6年(1917)農曆4月，尋訪壇所覓得現在堂址，開荒整地創設草堂，爾後逐步建設前堂，略有規模後，於大正7年(1918)冬天命名堂號稱為廣善堂。大正8年(1919)春天，古阿珍先生奉聖諭效學正乩，同年8月准造擇善金篇六部頒行於世，期間堂務浩繁，奉聖諭古阿珍先生為正鸞兼堂主。大正12年(1923)獲選第一任理事長統理堂務。日治昭和3年(1928)4月13日，刻楊救貧仙師到堂扶鸞訣語，威靈顯赫護佑民安，觀光客絡繹不絕，成為全台香火鼎盛的廟宇。任內增建後殿玉清宮、新建上片宣講堂、建設清修軒、立功德廳，編造玉冊金篇、廣善名箴，昭和8年(1933)11月8日玉清宮工程告竣，舉行落成大典舉辦第一次大福醮，古阿珍先生擔任大總理。
相傳美濃紙傘由其始創製造，廠號曰美濃廣珍昌，享譽一時。本業務農，同時精於星相勘輿之術，是客家晴耕雨讀之典範。曾任調解委員會主席、旗美協通貨運公司董事長。民國52年農曆12月14日辭世，享年72。
◎第二任(現任)理事長：古信發，美濃鎮泰安里人，為古阿珍先生之長子，生於日治大正9年(1920)。民國52年農曆12月14日古阿珍先生辭世後，同年改選理監事，古信發先生被選任為第二任理事長。任內完成建築三寶蓮池與九龍噴水池、重建玉清宮、建設廣善堂兩側福善大樓、正門樓、金亭、聖蹟亭與鐘鼓樓、獲福餐廳、廚房建築二樓連接福善大樓、新建龍基福神壇與福安萬姓塋、建築梅花池、吉祥亭、興建忠孝廉節花圃、修功積德小花圃、新建三層大殿、建造後面森林公園、東邊草坪、後側廣善園與廣善文物館、修繕廣善堂危及建築本體毀損等工程，編造指證金篇，舉辦四次大福醮(民國55年冬、民國64年冬、民國69年冬、民國74年冬)，擔任高雄縣佛教會理事30餘年，奉獻良多。宣化忠孝節義，致力地方建設，修建橋梁，整頓交通，配合區公所辦理冬令救濟活動，提供百盞路燈電費，發放高中職以上學生獎學金，從事社會慈善公益活動不遺餘力。
【參考資料】
◎吳丁洪主編(1990)。《美濃廣善堂沿革》。高雄縣：美濃廣善堂。
◎曾彩金總編纂(2001)。《六堆客家社會文化發展與變遷之研究－第十篇：宗教與禮俗篇》。屏東縣：六堆文教基金會。
◎李允斐等編(2009)。《高雄縣歷史建築美濃廣善堂調查研究及修復計畫》。高雄縣：文化局。
◎現任理事長古信發、總務吳正堂、出納湛全錦三位先生民國99年3月13日口述。
【訪查紀錄】民國99年3月13日郭永坤、陳政豪、徐韻雅採訪，郭永坤撰稿
高雄縣客家聚落裡，鸞堂成了各個聚落的信仰中心，尤其日治時期更甚，地區的仕紳與領導階層都都是鸞堂的信徒，他們在這裡得到個人心靈的滿足與文化的權力，更保存了客家人的崇文和忠孝廉節精神，鸞堂的相關儀式亦滲入客家人的慣習中，人民節慶生活受鸞堂影響甚深。日治時期，高雄縣客家聚落鸞堂信仰可以畫分為兩大支系，日治前期以杉林鄉月眉村樂善堂為起點，相繼分香成立旗山鎮圓潭福安堂、美濃鎮廣善堂，傳到廣善堂後在短短的十年內，後續成立了龍肚庄的廣化堂、廣興莊的善化堂、九芎林庄的宣化堂、石橋庄的善誘堂，甚至遠傳至六龜鄉新威庄的勸善堂。另一支系則是日治後期以南隆地區的五谷廟為中心，相繼到美濃鎮龍山里獅形頂的朝天宮，這一支系源於日治時期大量引進北部桃竹苗客家人入墾南隆農場，在物資貧乏、生活困頓面臨極大身心理挑戰下，墾民移植原住地的信仰作為守護神。
鸞堂，為何形成普遍的流行？尤其日治時期引進新式教育，不僅沒有造成信徒減少，反而更加蓬勃，陸續出版善書。在那物資缺乏、習字如金的年代，信士願意捐獻金錢，大量印製善書廣為流傳，我想絕不能用單純的信仰來看待，其對常民生活定發生相當大的影響力！除了牽引向善，教忠教孝之外，對當時的生活影響力有多大？一直是我心目中的疑惑，在廣善堂的研究觀察中，鸞生始終如一的信仰態度，對宗教儀式的堅持，反而激發我更想了解的企圖以及興趣，鸞書透過宣講發揮的影響力有多少？
更可貴的是美濃廣善堂，耆老仍堅持行禮，扶鸞出書、宣講善書，從日治時期至今相繼扶鸞出可觀的鸞書，並堅持每年於天公生當日進行「恭迎聖蹟」敬惜字紙的活動，雖然目前扶鸞出書的機會已減少，而且鸞生漸漸凋零，目前維繫廣善堂的均已七、八十歲，堂主理事長古新發先生已屆八十七歲高齡，對於鸞堂維繫儒教文化的意義，更值得進行研究與保存發揚，所以口述歷史的調查記錄迫在眉睫，目前鸞生可提供相當豐富的口述資料，補助文獻資料的不足。基於這幾點理由，筆者選擇高雄縣客家聚落鸞堂與鸞書文學意涵之研究為題，首先以美濃廣善堂的發展作為研究對象，探討鸞堂興起、演變的過程以及和聚落互動的關係，並試圖解析廣善堂鸞書的文學意涵，希望透過基礎資料的建立與研究，了解這在日治時期盛行的鸞堂，對建立台灣文化的關係以及其時代意義。
二、研究方法
本研究計劃希望透過歷史學的研究方法，參酌前人研究結果，運用高雄縣客家地區鸞堂保存的史料，以及田野訪談蒐集相關資料，希望能具體解釋新舊文化接觸時，接受新文化者的文化調適與社會變遷。
擬定本計劃之前，本人已蒐集到部分相關鸞堂的資料，也收集大部分日治時期高雄縣客家地區鸞書，因對鸞堂中人物的了解未透徹，人物之間的關係亦未釐清，是以許多資料未能適時詮釋。
鸞堂向來標榜著三大任務，分別為「著書」、「宣講」、與「濟世」，為了執行上述的活動，鸞堂因而成立相對應的組織，以利鸞務之推展。對於台灣客家地區鸞堂的組織與運作、著書宣講、濟世與慈善事業，擬透過田野調查以及耆老訪談的方式，做更明晰的了解。除以上簡述外，許多史料均得重新考證，是故希望透過更多的文獻做佐證釐清脈落，並實地採訪做田野調查、訪問地方耆老，以口述歷史做史料的檢視，在研究過程中將引用甚多訪談地方耆老的口述，因為民間信仰鸞堂的常民化，除了建廟或翻新重建碑記外，留下的文獻紀錄有限，況且鄉土史是富地方色彩的歷史，先民在草闢台灣之際，文風不盛，文字紀錄一定遠不及口傳心授，何況古今人事，非文字可及載錄。畢竟他們才是實地和土地接觸的第一線尖兵，他們有經驗、有理所當然的想法，他們從不以文字表現自己的看法，他們的領略都從實際生活經驗而來，是以儘可能的將當地居民對歷史的詮釋共同引入討論。
三、研究之理論分析架構
基於語言是文化的根本，語言的表達會影響整個思考脈絡，況且，族群間也因生活習慣、信仰觀念而延伸不同的宗教，所以對鸞堂的認識，擬先從調查高雄縣客家聚落為起步。
高雄縣客家聚落主要分布在美濃鎮、杉林鄉、以及旗山鎮、六龜鄉一部份，在這新客家聚落裏，都是以鸞堂當作聚落的信仰中心，擁有廣大的信徒，幾乎該聚落全庄庄民都是該鸞堂的信徒，全庄人的生活作息、節令祭拜都是以鸞堂為指引。
在這個調查案裡，擬先做目前廟堂的基本資料，作為後續研究的基礎，因為，這些鸞堂大都興起於日治中期，從日治時期開始陸續扶鸞出書，出版相當可觀的鸞書，在那個物資缺乏、出版業印刷品不多的年代，卻有如此可觀的鸞書出版，深信為一般民眾所接觸的主要書籍，所以它的影響可見一般。
這些鸞書出書年代都集中在大正年間、昭和年間以及光復初期，之後幾乎不再見扶鸞出書，只有一再翻印出版，尤其樂善堂的《覺夢真機》翻印出版過三次，《妙化新篇》翻印出版過兩次、《回天寶鑒》翻印出版過一次；廣善堂的《擇善金篇》、《玉冊金篇》都翻印出版過兩次，之所以會有如此現象，是因為鸞生一一凋零，尤其是正鸞生，當正鸞生過世，造成無以為繼，就不再扶鸞出書，即使還有扶鸞，也只是提供給莊民問卜問事，無法再出版大規模的經書善書。也想從這個轉變過程中瞭解，一個鸞堂如何維繫以及其運作方式，或者在這個變遷的過程中，鸞堂如何維繫其命脈？還是做了哪些因應？發生了哪些變化，這些都得經過實際田野調查，耆老訪談，方能得其探究，也是後續研究努力的目標。
由於鸞書是進行鸞堂研究相當重要的部份，一般我們將勸善書通稱為善書，但是善書之中，部份為文人編纂而成，部份為扶鸞著作，對於這一些由鸞堂扶鸞著作之善書，我們稱之為鸞書，故其定義所指涉之範圍，較一般的善書狹小。高雄縣客家地區鸞堂發展近一百年之中，扶鸞出為數可觀的鸞書，亦有多次翻印者，可見其流通之廣，不過僅只於傳抄之作，未有深入的對其文學性作探討。
因此本研究之第一步驟為鸞書及相關資料之收集。就此部份本人擇定高雄縣客家地區鸞堂，進行鸞書之收集。再針對美濃廣善堂的部分進行分析，了解這些鸞書的出版者，再以此為目標進行鸞書之收集及調查。再次的以這些鸞堂善書的重要人物為中心，進行相關關係人的口述歷史訪問。以過去所搜得的鸞書為基礎，配合對重要鸞堂主事者的口述訪問，逐步建構儒宗神教的發展史。
目前所收集的高雄縣客家地區鸞書：
1.覺夢真機，＜卷壹仁部＞＜卷貳義部＞＜卷叁禮部＞＜卷四智部＞＜卷五信部＞，杉林鄉月眉樂善堂，1915（大正4年）。
2.擇善金篇，＜卷首凡部＞＜卷二訓部＞＜卷三蒙部＞＜卷四須部＞＜卷五講部＞＜卷六究部＞，旗山郡美濃庄廣善堂，1921（大正10年）。
3.廣化新箴， ＜卷一固部＞＜卷二識部＞＜卷三經部＞＜卷四綸部＞，龍肚庄廣化堂，1928（昭和3年3月10日）。
4.妙化新篇，＜卷壹金部＞＜卷貳木部＞＜卷三水部＞＜卷肆火部＞＜卷五土部 ＞，月眉樂善堂，1929（昭和4年5月20日）。
5.勸善新篇，＜卷首＞＜卷貳奏部＞＜卷參明部＞＜卷四章部＞，屏東郡六龜庄新威勸善堂，1931（昭和6年）。
6.宣化格言，＜卷首新部＞＜卷二梓部＞＜卷三黃部＞＜卷四庭部＞，旗山郡美濃庄竹頭角九芎林宣化堂，1932（昭和七年十月十日）。
7.玉冊金篇，＜卷壹號部＞＜卷貳六部＞＜卷參經部＞＜卷四當部＞＜卷五講部＞＜卷六求部＞，旗山郡美濃庄廣善堂，1936（昭和十一年）。
8.述世醒民，＜卷首勸部＞＜＞＜卷三指部＞＜卷四南部＞，旗山區六龜鄉新威勸善堂，1946（民國35年3月1日）。
9.善化新箴，＜卷壹榮部＞＜卷二嚴部＞＜卷三褒部＞＜卷四貶部＞，美濃鎮廣興莊善化堂，1951（民國40年）。
10.靈樞寶鑑，＜內科＞＜婦女科＞＜小兒科＞＜眼科＞＜外科＞，美濃鎮祿興里善誘堂，1951（民國40年）。
11.《廣善名箴》，美濃廣善堂，劉富英手膳本，1952。
12.新箴格言續著，＜成卷＞，美濃鎮廣興莊善化堂，1957（民46年12.20）。
13.妙化新篇，＜卷壹金部＞＜卷貳木部＞＜卷三水部＞＜卷肆火部＞＜卷五土部 ＞，月眉樂善堂，昭和四年五月二十日。（49.2.15翻印）
14.擇善金篇，＜卷首凡部＞＜卷二訓部＞＜卷三蒙部＞＜卷四須部＞＜卷五講部＞＜卷六究部＞，旗山郡美濃庄廣善堂，1921（大正10年6月10日）；1960（民49年3月翻印）。
15.回天寶鑑，＜卷壹樂部＞＜卷貳善部＞＜卷參先部＞＜卷四賢部＞，杉林鄉月眉樂善堂，1973。
16.妙化新篇，＜卷壹金部＞＜卷貳木部＞＜卷三水部＞＜卷肆火部＞＜卷五土部 ＞，月眉樂善堂，昭和四年五月二十日。（1984.10重印）
17.回天寶鑑，＜卷壹樂部＞＜卷貳善部＞＜卷參先部＞＜卷四賢部＞，杉林鄉月眉樂善堂，1984翻印。
18.廣善金篇，＜坤部＞，美濃廣善堂，未著年。
19.廣善新篇，＜坎部＞，美濃廣善堂，未著年。
20.指證金篇，＜天部＞＜地部＞＜人部＞，美濃廣善堂，1998
李世偉針對鸞書的內容與刊刻，將其體例形式分為：（一）、仙佛序文；（二）、寶誥、咒語；（三）、行述故事；（四）、詩歌訓文；（五）、功過格。
「仙佛序文」即是扶鸞時仙佛開示講述因果報應的故事，其文體類似《聊齋》、《閱微草堂筆記》、《子不語》等明清的筆記小說。並有仙佛自述其如何成為仙佛的故事，其中大多是因行善，或其行為符合儒家道德規範之故；「行述故事」有許多是鸞堂執事人員的父母、先祖，因行善、作惡的因果報應故事，透過在鸞堂的效勞或日常的行書，得以改變家族的命運，依此鼓舞更多人參與此宗教活動；「詩歌訓文」即仙佛以詩歌的形式表達出懲惡勸善之意，這一類的詩歌大多淺顯易懂，絕少幽微高妙的複雜文學技巧，這當是為了配合向庶民大眾宣講，自然不會作的太過深奧，詩歌訓文佔了鸞書中大半的篇幅，或用以說明建堂之原委，或用以訓勉堂下鸞生戮力效勞，或訓勉信眾行善戒惡；「功過格」意指將倫理道德區分為善（功）與惡（過）兩類，並具體的分類記述，以量化的方式呈現出來。
是以，鸞書中充滿民間教化的故事，以及成仙成佛的典範，不僅以士人為中心，更逐漸向其他階層推廣的傾向，既流行於官僚，也流行於農工商間，這使得鸞書所言，成為不問貴賤貧富皆可奉行的民眾道德。具體呈現了庶民化的性格。隨機抽樣幾部來解釋當時的社會帶有高度的化約性，是分析當時的社會狀況、傳統社會道德的維持、庶民大眾生活背景的最佳素材。
四、重要發現
鸞堂所著造的鸞書往往紀錄了鸞堂在當時當地的活動概況。利用鸞書有助於釐清寺廟的歷史以及當地社會的人文活動。鸞堂所著造的鸞書除了私人所保存者之外，寺廟的廂房或正殿都有存放善書或鸞書的書櫃。由於寺廟與鸞堂相互贈閱，各寺廟所存放的善書或鸞書，數量上應該十分可觀。然而，因為1970年代台灣經濟快速的成長，經濟環境的改善，各地的廟宇紛紛拆除重建。廟宇新築之際，因空間不足，這些鸞書若非放之大海隨波逐流，即是付之一炬而灰飛湮滅。珍貴的史料也因此消失的無影無蹤，無形之中增添研究鸞堂的困難度，卻也加深筆者研究此一主題的決心。深信鸞書是呈現台灣早期鸞堂的歷史，亦反應當時士紳的理念、鸞書更反映當時的價值觀與對現代社會的回應。
由於臺灣的宗教文學研究成果仍相當有限，筆者乃選擇此一臺灣已發展有相當時日的教派，作為研究的對象，希望透過此教派的研究得以了解台灣現代化的過程中，宗教所扮演的角色，以及從宗教文學所呈現的台灣主體性，了解從傳統過渡到現代的過程中，人的思想變化及其特質。尤其儒宗神教扶鸞出大量鸞書，其民間文學對台灣文化的影響性，也是筆者關懷的一個重點。
日治末期，皇民化運動推動廢神運動，鸞堂為求生存，紛紛依附在佛教的保護傘下，是以融入佛教的教義與儀式，有所謂「三教同堂」的概稱。
隨著社會的變遷，教育程度的提高、科學教育的宣揚，對宗教的關心似有淡化與落寞，但我們也看到異化的現象，宗教的儀式及活動不減反增，新興宗教紛紛興起、廟宇越蓋越大、宗教信仰群有往上爬升的趨勢，更由俗化、近利的現象，為了利益膜拜神明祈求現報的宗教觀，已經和科學精神、實事求是大相逕庭。
鸞堂的存在因時間及時代而有不同的意義，唯有抽絲剝繭後方能體會，方能了解到其中的意義性，是故對史的了解、對時代背景的了解方能解讀宗教其中的意涵及真諦，是故，期望週邊的文化現象，探討此民間文學對常民生活間的密切關係。
五、結論
鸞書基本上在反映社會現象，換言之，鸞堂所扶出的鸞書其內容會隨著社會變化而產生變動。作為中國文化延伸地的台灣，充分地繼承此一宗教文化傳統，展現其豐沛的冥界想像，創作出類型豐富、數量龐大的善書鸞書，臺灣民間社會的活力與能量展現無遺，其背後的宗教、文化意義還有待更深入的發掘。以此觀之，鸞堂本身對社會的變動相當敏感，其本身會發生改變去適應現代化的社會，產生所謂世俗化的現象，從文學的觀點，亦是臺灣人民因應生活最實際的生活紀錄。
深信文學的生命力，來自土地的關懷，正如鍾理和描寫在地的文學，寫出活在土地上的常民百姓的心聲，我們要去傾聽底層的聲音，尤其是來自這塊土地最活潑的語言，本論文從鸞堂扶鸞的鸞書出發，即是發現鸞書是最道地的民間文學，它提供了文學的養分，為庶民百姓的精神食糧，讓我們重新反省常民生活的底層因為信仰因為認同，共同浸潤於傳統的口頭創作與書面文學結合的關係裡。
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