老子思想之5〈配天之德〉
道德經68章《善為士者不武。善戰者不怒。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂配天。古之極》
譯:
君子居而貴左。在太極的方位。左青龍，屬吉方。右白虎，屬凶方。在古代君王朝殿之上，左方居文官。右方居武將。……〈善為士〉者在此篇中引喻為~居左方輔佐君王之文臣。一個有道之士。是盡量避免〈用兵〉的。所以，如果没必要用到〈武〉。就低調一點。這是上上之策。故曰〈善為士者不武〉。亦可形容，君王的治世法則，是以〈不武〉為主要原則的。
一個善戰者，他不會逞強爭勝隨意發怒的。最高的戰略是以不戰而能驅人之兵的。就好像人與人之間的相處之道。很多人都是為了〈面子〉而生存的。一旦撕破臉，就失去了協調空間了。
善用人者，總是居於謙卑低下。釋出最大的誠意與人相處。此即〈用人之力〉。簡單形容，就是要將〈人力〉引導向〈互助合作〉以求取最好的〈利益共享〉。而不是用人之力去戰爭、去權謀鬥爭。
孔子〈禮運大同篇〉形容我們的群居社會中，若要達成互助合作、利益共享的大同世界，〈力〉與〈貨〉是必須均衡分配的。所以~用於互助共享的力與貨。稱之為〈善力〉〈善貨〉。若用在私心權謀之上，則稱之為〈惡力〉與〈惡貨〉。由此理論分析~可以把我們的社會帶向祥和的〈互助共享〉。如此即是〈用人之力〉之德。這樣的人其心大公無私。可謂〈配天〉。這是古今聖人極致之德。因為他們永遠都是不争的。
若從〈佛渡眾生〉分析~為何佛不要把壞人打死，而要渡化他們？這道理很微妙的。假設有10個人。其中有5個善人，5個惡人。如果我們排斥了惡人。那麼惡人會反抗的。在冤冕相報之下。結果，10個人互相殘殺都死了。而如果佛渡了一個惡人向善。那麼善人增加為6人，壞人就只剩4人了。所以俗語說〈知過能改，善莫大焉〉。意思即是，知過能改的善是最大的了。因為少了一個惡，多了一個善。他的善能量是x2的。所以~〈佛渡眾生〉亦即是聖人的〈用人之力〉。古之極也。
陳英傑 - https://goo.gl/e87ZQs
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第六十八章
善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。
善用人者為之下。是謂不爭之德。
是謂用人之力。是謂配天。古之極。
不爭章第六十八 （最佳的勇士）
善為士者不武。
白話注解：最佳的勇士，絕不會誇張自己的武力，也不會逞強好鬥，更不會顯出凶狠的樣子。
善戰者不怒。
白話注解：最好的戰士，是時時保持太和之氣，以及養精蓄銳，絕不會輕易就暴躁發怒。
善勝敵者不與。
白話注解：最會打勝仗的將帥，是最不想要宣佈和敵人交鋒打戰，如果宣佈與敵人交鋒打戰，也是為了早日和平著想。
善用人者為之下。
白話注解：最會用人的長官，常常關懷部下，為部下著想，如此的信誠關照，才能讓部下信服擁戴。
是謂不爭之德。
白話注解：以上這些都是不與人相爭的美德。
是謂用人之力。是謂配天。古之極。
白話注解：也是用人的真正力量，這就是配合天地之德，順其古道，所表現的極致呀！
後記:體罰,在愛的教育名詞尚未出現時,我想幾乎是所有為人子必經的歷程.身為長者或是長官,常常為了糾正子女或下屬,為了得到立即的效果往往用權威
.官威.階級.來讓被糾正者達到他想要的目的.這種行為是不得人心的開始,也不是一個領導者該有的作風.為什麼呢?因為傷了和氣與感情.孟子離婁上,公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」這也是易子而教的由來.既然不能以身作則,既然無法以德服人,那就先修練自己沉的住氣,我想這是老子的用意吧!
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《道德經》是一部兵書的學者，往往以此為論據。我們的意見是，老子就軍事現象，為其辯證法思想提供論據。事實上，軍事辯證法本身就是一門深奧的學問。或者說，本章內容既是講用兵打仗，又是講辯證法的道理，這樣理解，也無不可。但說到底，認為《道德經》是一部兵書，那就極大曲解了它的內涵。下面，我們談談“善戰者，不怒”的問題。《孫子兵法火攻》寫道：“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰。”這是說，國君不能因一時之憤怒而發動戰爭；將帥不能因一時之氣憤而出陣開仗。這一軍事思想與老子在本章裡所講的內容是基本一致的。戰爭是國力、人力的較量，也是智慧的較量。“武”、“怒”是軍事指揮者暴烈、失去理智的表現。一旦“怒”上心頭，就會失去冷靜，也就不能客觀地分析、研究敵我雙方的優與劣，而以主觀臆斷和憤怒的情緒代替客觀實際，這種狀況將給國家和軍隊，帶來極大危害和災難。這樣的事例在古今中外的戰爭史上比比皆是。軍事上如此，人生亦然。遇事不急躁、不衝動，平心靜氣地認真思考，細心分辨客觀現象，就可找到問題的癥結，從而得出正確的解決方法。
從用兵的意義上講戰略戰術的原則。其中心意思在於闡明上一章所講“夫慈，以戰則勝，以守則固”的道理。他要求人們不逞勇武，不輕易激怒，避免與人正面衝突，充分發揮人的才智能力，善於利用別人的力量，以不爭達到爭的目的。老子認為，這是符合於天道的，是古老的準則。
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道德經不爭章第六十八直解
Posted on September 19, 2013 by wtsai
R8近日因緣巧合，有同道送來道德經不爭章第六十八解說。信堅看了之後，今天花了一整天時間，將此章直譯於下，供大家參考。還請批評指教，不勝感激。
此章老君以世俗 用兵、戰略、戰術、用人的運作來闡說道之德性，信堅無法改用第一義說明。因此隨俗，演說俗諦，人道。
67慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先、故能成器長。
68善為士者不武，善戰者不怒。善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天、古之極。
[直解]
此章是第六十七章的延續，老君以用兵、戰略、戰術、用人的運作為例子，來繼續解說道的德用: “慈故能勇” 及 “不爭之德”。任運自然，無招之招，方為武術最高招。為而無為，不争而争，是修行的高層境界。
上章提起，道之功德，慈故能勇。慈為什麼能勇呢？因為慈是出自於博愛心。韓非子在 <解老>中說：「慈母之於弱子也，務至其福，務至其福，則事除其禍，事除其禍，則思慮孰，思慮孰則得事理，得事理則必成功，必成功，則行之也不疑，不疑之謂勇。」因為事前有仔細的思考，於是就能夠掌握事物的本質和其所遵循的原理、規則；而又因為掌握了原理和規則，所以做事就必然會成功；有了把握，就不會猶豫不決，不猶豫不決，就叫做「勇」，勇猛精進。
在戰場上，「慈」能使統帥去仔細思考和了解敵我之間的態勢和實際狀況，並勇於做出明智的決斷，這就是慈故能勇。慈也包括愛民和愛士卒之心，不可亂傷一人。故此章強調，真正的儒士，不逞武勇，不露锋芒，思慮周詳、縱横捭闔，運籌帷幄，決勝於千里之外。善于作戰的統帥，不被輕易激怒，避免與人正面衝突，充分發揮，他的沉著、鎮定、濬智。善于取胜的將領，有靈活性及柔韌性。能有不战而屈人之兵，兵不血刃而獲全勝的智慧。
道的另一德性是不爭(不敢為天下先)，故能成器長。善用人才的人，總是謙冲自牧，自居卑下。修習武藝的人在層次較低時，在外表上就顯出赳赳武氣，那是因為他的功夫還不能收放自如；有了一点比普通人强的地方就志得意满、不可一世，到處争强鬥狠。
目光短浅，不知山外有山，人外有人。武藝精深的人，他们總是英華内斂，混同凡俗。真正的绝顶高手一定是由武入道的人。任運自然，招無定招，招而無招。“道”的境界是和光同塵、韜光養晦，所以最高境界的武士在外表上看不出任何“武”的迹象。
太極拳乃剛中寓柔，柔中寓剛，剛柔相濟，棉裡藏針之藝術。以靜制動 ，以柔克剛 ，動中求靜，純以神行，不尚拙力。氣沉丹田，隨機應變，專氣致柔，純任自然。形神合一，以意領拳，以心行氣，以氣運身。似松非松，將展未展，純以意行，勁斷意未斷如長江大河，滔滔不絕。太極拳的最高境界是忘了所有的招式，此時無招勝有招。我本無心, 因人而起。所謂無工用道，無為而無不為。
[句解]
善為士者不武，士、儒者也。善為士者。修德於身。惟以經綸治天下。臨事而懼。好謀而成，不用武力霸道。他施行治國方略，思慮周详、縱横捭闔。運籌帷幄，決勝於千里之外，有如張良。 “羽扇綸巾，談笑間，強虜灰飛湮滅”，正像周瑜、諸葛亮及周恩來那樣。
善戰者不怒。“重为輕根，静為躁君”。善于指挥作战的大将之才，不因怒而盲动。善战者应当始终保持冷静，不为情绪左右，其疾如风，不動如山。肚量大如海，意志坚如刚，宽忍、谦逊、大气、坚定。功高不自倨，德高不自显，位高不自私。愤怒和仇恨只会让头脑失去理智，情绪变得冲动，思路变得偏狭。一时的意气只会葬送国家的精锐。能不能打？应该怎么打？只有冷静的大脑才能在错综复杂的战场讯息中找出正确的应对方案。
故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，為不得已。
用兵的最上等策略，是用計謀去挫折對方，使對方屈服。其次是在外交上擊敗對方（如離間其同盟，使之孤立）。再其次是直接與敵交戰。最下策就是攻城，非到不得已時才採取。戰争永遠是最不得已的手段，殺戮在可能的情况下一定要降到最低，因为这些都是有傷天和的。
善勝敵者不爭(與)，常勝的戰略统帥不给敵方任何借口、任何機會。要讓敵人圍着自己打轉。從來不给予敵人可乘之機，反而處處抓住敵人的軟肋 (有如打太極拳)。在戰爭中，皆能處於主動，或者化被動為動。即使在艱難困苦的情况下，也要能牵着敵人的鼻子走。
善胜者不與敵人直接抗争，恆以智取勝，不徒刀劍相迎也。孫子兵法三十六計，是順應自然，無功用道，不爭而爭。百戰百勝，非勝之勝者也，不戰而屈人之兵，勝之勝者也。兵不血刃而取得勝利才是真正的統帥。
史例: 孔明欲跟司馬懿決戰，司馬懿知道孔明糧草不足，吃完一定會撤退，所以閉門不戰，孔明故意送胭脂花粉和女人的衣服給司馬懿，激他出戰，司馬懿不但不生氣，還故意穿起女人的衣服、擦上胭脂花粉站在城頭，感謝諸葛孔明的賞賜，還問孔明這樣打扮美不美？ 孔明只好撤退。
善用人者為之下。善用人者、言舉賢用才。為下者、如周公之握髮吐哺。禮賢下士也。善用人者把自己置于所要用的人之下，言語謙虚，以平等和尊敬对方的態度談话，不要盛氣凌人。“以其身后之”，耐心地听取对方意见，了解其特长、抱负、爱憎、以及對事業的構想。
是謂不爭之德。“不争之德”的核心内容在于“處下”、“守柔”。不争要有洞察了宇宙和人性最根本的法则的智慧。不争的根本目的是為了利益萬物。為了避免無谓之争，可以處眾人之所惡，知其榮而守其辱，可以知其白而守其黑。 不争的實質是無為，無為而無所不為。
是謂用人之力。這就是說明在上者應當如何用人。“用人”指發掘及任用遵循道之德的人材。即上面所謂不武、不怒和不與的儒士，將帥或戰士。而在另一方面，在上者要能“為之下”，謙沖有禮，禮賢下士。
是謂配天，能如此(有不爭之德用)的人，所作所為，就符合自然规律、法則。這就是用人是最高的治國方略。
古之極。这是自古以來最偉大的事業。
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