茶道/茶藝/茶起於神農氏姜姓/日本茶道精神/陸羽是中國茶道的鼻祖/廣東潮汕地區、福建武夷地區的"工夫茶"則是中國古代"飲茶之道"的繼承和代表 @ 姜朝鳳宗族

茶藝/茶道四諦：和、敬、清、寂是日本茶道的精神，是融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/k1bYj6

千利休（1522年－1591年）茶道宗師/茶聖。十九歲時出家,被豐臣秀吉收為茶頭。天皇賜號「利休」/天下第一宗匠-千利休，他站在「美」的頂端，隨心所欲將其操縱並掌握，只要被他認可的事物，就是極品的保證 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/iQDCRn

茶道/茶藝/茶起於神農氏姜姓/日本茶道精神/陸羽是中國茶道的鼻祖/廣東潮汕地區、福建武夷地區的"工夫茶"則是中國古代"飲茶之道"的繼承和代表 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/nRz9Wt
茶藝/茶道四諦：和、敬、清、寂/示範--茶藝文化研究者謝明素講師/ @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/GZ63ut
泡茶/喝茶/日本抹茶和宋茶非常相似/鬥茶/宋朝人喝茶，喝的是「點茶」/「唐宋茶文化」唐宋高度發展的茶文化，為何無法直接流傳下來反而東渡日本完整且精緻的保存下來，如今再回傳中土-唐。宋。元。最澄。榮西。南浦紹明。千利休/徽宗名作《大觀茶論》/英國紅茶和印度拉茶/素菜館叫故「素分茶」/小費稱為「茶湯錢」/日常飲食叫「茶飯」/服務生：茶飯量酒博士/中國茶史上最出名的人物唐朝人，被尊為「茶聖」應該是陸羽吧/唐朝人喝茶，喝的是「煎茶」：把茶葉焙乾，碾碎，篩成粉末，撒到鍋裡，咕嘟嘟燒開，喝那鍋茶湯。這鍋茶湯很香，但也很苦，簡直像藥湯。為了減少苦味，或者說為了壓制苦味，唐朝人會往茶湯裡放鹽、薑、花椒、胡椒、核桃仁，結果又把藥湯變成了菜湯 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/6r41Ao

大紀元2015年01月02日訊】（新唐人電視台《經典天下》節目）台灣半發酵茶的製茶技術一流，享譽國際。

在二百多年前明末清初，大陸移民還沒有來之前，台灣這個海島據說是沒有茶的，雖然說古文獻裡面有記載說，台灣中南部的山區有野生的山茶，可是那種山茶它是不能夠普遍繁殖的。那麼台灣茶是怎麼來的呢？並在經過一百多年的發展，台灣茶農的製茶技術在半發酵茶上已經是世界一流，台灣茶的品質也因此而享譽國際。

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台灣茶道的概念與內涵

茶道發源於中國。中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰於近代。宋代以後，中國茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發展。今人往往隻知有日本茶道，卻對作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國茶道知之甚少。這也難怪，"道"之一字，在漢語中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規律、真理、終極實在、宇宙本體、生命本源等。因"道"的多義，故對"茶道"的理解也見仁見智，莫衷一是。筆者認為，中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，其目的是借助飲茶藝術來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。　　

中國茶道是"飲茶之道"、"飲茶修道"、"飲茶即道"的有機結合。"飲茶之道"是指飲茶的藝術，"道"在此作方法、技藝講；"飲茶修道"是指通過飲茶藝術來尊禮依仁、正心修身、志道立德；"道"在此作道德、真理、本源講；"飲茶即道"是指道存在於日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道。"道"在此作真理、實在、本體、本源講。下面分別予以闡釋之。　
　
一、中國茶道：飲茶之道　　
唐人封演的《封氏聞見記》卷六"飲茶"記載："楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效並煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都統籠貯之，遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於是茶道大行，王公朝士無不飲者。" 　　
陸羽，字鴻漸，又字季疵，號桑苧翁，唐代複州竟陵人(今湖北天門縣人）。陸羽著《茶經》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說"造茶具二十四式"。五之煮、六之飲說"煎茶炙茶之法"，對炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程式、規則作了細緻的論述。封氏所說的"茶道"就是指陸羽《茶經》宣導的"飲茶之道。"《茶經》不僅是世界上第一部茶學著作，也是第一部茶道著作。

中國茶道約成于中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖。陸羽《茶經》所宣導的"飲茶之道"實際上是一種藝術性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程式、禮法、規則。中國茶道即"飲茶之道"，即是飲茶藝術。　　中國的"飲茶之道"，除《茶經》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張源的《茶錄》、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區、福建武夷地區的"工夫茶"則是中國古代"飲茶之道"的繼承和代表。工夫茶的程式和規劃是：恭請上座、焚香靜氣、風和日麗、嘉葉酬賓、岩泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、三龍護鼎、喜聞幽香、初品奇茗、再斟流霞、細啜甘瑩、三斟石乳、領悟神韻。　　

二、中國茶道：飲茶修道
陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道："一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然認為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的"茶道"是關於"茶道"的最早記錄。　　　
唐代詩人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩膾炙人口，"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。"一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習習清風生。"唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"唐代詩人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩中則有"疏香皓齒有餘味，更覺鶴心通杳冥。"這些詩是說飲茶能讓人"通仙靈"，"通杳冥"，"塵心洗盡"，羽化登仙，勝於煉丹服藥。唐末劉貞亮倡茶有"十德"之說，"以茶散鬱氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。"飲茶使人恭敬、有禮、仁愛、志雅，可行大道。　　

趙佶《大觀茶論》說茶"祛襟滌滯，緻清導和"，"沖淡閑潔，韻高緻靜"，"天下之士，勵志清白，竟為閒暇修索之玩。"朱權《茶譜》記："予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。"趙佶、朱權的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、緻清導和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化。總之，飲茶可資修道，中國茶道即是"飲茶修道"。

三、中國茶道：飲茶即道
老子認為："道法自然"。莊子認為"道"普遍地內化於一切物，"無所不在"，"無逃乎物"。馬祖道一禪師主張"平常心是道"，其弟子龐蘊居士則說："神通並妙用，運水與搬柴"，其另一弟子大珠慧海禪師則認為修道在於"饑來吃飯，困來即眠"。道一的三傳弟子、臨濟宗開山祖義玄禪師又說："佛法無用功處，隻是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠"。道不離於日常生活：修道不必於日用平常之事外用功夫，隻須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。
　　　　
《五燈會元》南嶽下三世，南泉願禪師法嗣，趙州從諗禪師，"師問新到：'曾到此間否?'曰：'曾到。'師曰：'吃茶去。'又問僧，僧曰：'不曾到。'師曰：'吃茶去。'後院主問曰：'為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去?'師召院主，主應諾，師曰：'吃茶去。"從諗是南泉普願的弟子，馬祖道一的徒孫。普願、從諗雖未創宗立派，但他們在禪門影響很大。茶禪一味，道就寓於吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。後世禪門以"吃茶去"作為"機鋒"、"公案"，廣泛流傳。當代佛學大師趙樸初先生詩曰："空持百千偈，不如吃茶去。" 　
　　　
《五燈會元》南嶽下四世，溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，"……又問：'和尚還持戒否?'師曰：'不持戒。'曰：'還坐禪否?'師曰：'不坐禪。'公良久。師曰：'會麼?'曰：'不會。'師曰：'聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。一仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創立了禪宗五家中的溈仰宗。慧寂認為，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結果，是悟道後的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥於飲茶的程式、禮法、規則，貴在樸素、簡單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。

四、中國茶道：藝、修、道的結合
綜上所說，中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術，且是一門綜合性的藝術。它與詩文、書畫、建築、自然環境相結合，把飲茶從日常的物質生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實於飲茶的藝術形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。在中國茶道中，飲茶之道是基礎，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術性；飲茶修道，重在道德實踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術於一體，是藝術、修行、達道的結合。在茶道中，飲茶的藝術形式的設定是以修行得道為目的的，飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。　　　　

茶道既是飲茶的藝術，也是生活的藝術，更是人生的藝術。

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日本茶道精神
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【大紀元2016年06月14日訊】（中央社）喝茶不僅只是喝味道、品香氣。在日本，茶道不僅是一種獨特的傳統禮儀，能在茶會中感受「和敬清寂」與「一期一會」的精神，才是最重要的事情。

日本喝茶文化源自於中國唐朝並流傳至今，以綠茶最為普及，大致可分為抹茶、玉露、煎茶及番茶等。北投加賀屋資深管家織江表示，日本茶道以抹茶為主，「道」對日本人來說是一輩子的學習，不論是茶道、柔道還是花道，都是結合禪宗意識，有修行的意味。因此，抹茶在日本人心中，占有一定的地位。

日本茶道分有許多流派。織江表示，以抹茶為例，在日本戰國安土桃山時期，茶聖千利休集大成，奠定許多茶道基礎，後代子孫也開始分流派，其中最大宗就屬三千家，包含表千家、裏千家及武者小路千家。流派不同，在作法上也有些不同，像是走路的步伐、打茶方式及要求的泡沫細緻程度等，「在作法上都會有些微差異，但在精神方面都是一樣的」。

茶道的精神包含「和敬清寂」與「一期一會」，織江說：「這些都是茶道的重點」。「和」表示取得大自然及人與人之間的和諧；「敬」則是表現主客之間互敬互重謙敬的感覺；「清」代表環境及身心的清潔、去除雜念；「寂」是遠離一切的塵囂，「有種達到禪宗的境界」的感覺。

「一期一會」代表這場茶會，這輩子只有一場，即使日後再邀請舉辦茶會，也不是當下的時空背景，在茶會時領悟到這次相會無法重來，是一輩子只有一次的相會，才是日本茶道的精神所在。

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日本茶道三千家與台灣茶道研習發展 - http://goo.gl/aLdZrl

日本茶道三千家與台灣茶道研習發展

茶道宗派台灣結緣
4-25-2016 by 王怡文 in 古美術 / 283

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說到日本，不得不提的就是「抹茶文化」。走在日本街頭，抹茶冰淇淋、抹茶巧克力、抹茶牛奶等商品，琳瑯滿目，日本人愛抹茶，根深蒂固。日本與茶的相遇，最早可以追溯至8世紀，後雖一度中斷，但至12世紀，宋代盛行的點茶隨著禪宗跨洋來到了日本，落地生了根，從宗教領域深入到武士、甚至是庶人生活。15世紀後，茶在日本出現兩大進程，一是以茶為中心之「茶會」的出現，日本茶聖千利休（1522～1591）正是茶會基礎禮節的奠基者；另一方面則是足利幕府起對於茶室布置的著重。

北投文物館茶道正式課程。圖／北投文物館。
北投文物館茶道正式課程。圖／北投文物館。

茶會的出現，揭示茶道儀式走向規範，而現今茶道流派皆奉千利休為流派宗師，然千利休並非無師自通，其師武野紹（1502～1555）及時代更早的村田珠光（1423～1502）都已為日本茶道打下了根基。村田珠光以「心の文」為宗旨，認為茶湯為修道的一部分，透過茶湯的進行達到心靈上的修養。相對彼時流行的華美「唐物」，村田氏倡導使用簡樸素雅、抑或帶有一點瑕疵的「和物」（日本本土生產之茶道具），以缺陷美為審美價值的「侘茶」（わび茶）就此誕生，也是至今日本茶道最初的原點。武野紹接續其後，在當時堪稱國際型大都市的堺（今日日本大阪府堺市）大大發揚了村田氏的茶道精神，千利休正是其學生之一。

茶道的故事說到千利休，大家應該就熟稔了多。千利休被奉為日本茶聖，出生於堺的商人之家，年少時即與茶結緣，參禪於南宗寺（位於今日大阪府堺市）。在那個群雄爭霸的時代裡，即便問鼎天下之人，來到四疊半到六疊的茶室裡，不問身分地位，一盞茶只問箇中茶滋味。然正因茶道與茶人頗具影響力，織田信長實施「御茶湯御政道」，只有獲得織田信長認可的家臣方可成為茶人，進行茶道，一盞茶染上了點政治味，這樣的風氣延續至豐臣秀吉時期。千利休曾先後擔任織田信長、豐臣秀吉的茶頭（茶道的指導者），於天正十三年（1585）「禁裏茶會」上，為正親町天皇（1557～1586在位）獻茶，受賜「利休居士號」，成為名實相符的天下第一宗匠。

表千家宗家茶室「不審庵」大門處。圖／取自網路。
表千家宗家茶室「不審庵」大門處。圖／取自網路。
1591年，豐臣秀吉在命千利休蟄居後不久，又命其切腹自殺，千利休得年70歲。況且不細問千利休究竟犯了什麼罪，茶道的命脈仍延續下去。茶道從千利休起，至今已有500餘年歷史，目前日本茶道流派大約可分為三派，分別為：表千家、裏千家與武者小路千家，統稱「三千家」，皆以千利休為第一代家元。基本上，三千家的前三代家元皆同，至第四代產生分支。

三代家元千利休之孫元伯宗旦（1578～1658）共生四子，以三子江岑宗左（1613～1672）繼承本家，為日後的「表千家」；四子仙叟宗室（1622～1697）繼承宗旦隱居後所居茶室，是為「裏千家」；而次子一翁宗守（1605～1676）少時離家，晚年返回千家，後立分支「武者小路千家」。「表千家」以江岑宗左為四代家元，曾出仕德川幕府御三家之一的紀州德川家，代代家元繼承的一件〈葵御紋茶碗〉，據悉為江岑宗左為初代紀州藩主德川賴宣獻茶時所用之器。江岑宗左備受愛戴，日後歷代家元皆為紀州德川主持茶室，直至幕末。表千家宗家茶室為「不審庵」，不審庵原為元伯宗旦專屬茶室，後讓渡予江岑宗左，今日的不審庵為歷經天明大火（1788）後修建而成。

一翁宗守為「武者小路千家」四代家元，其後歷代家元皆繼承「宗守」名諱。一翁宗守少時離家、入京都武者小路一帶的吉文字屋當養子，改名「吉岡甚右衛門」任漆匠人一職。及至晚年才返回千家，繼承「官休庵」，因地點位於武者小路而得名「武者小路千家」，為千家分支。同樣地，一翁宗守曾任岐高松藩茶頭，武者小路千家歷任家元也擔任同樣職位。

裏千家「今日庵」大門處。圖／取自網路。
裏千家「今日庵」大門處。圖／取自網路。
仙叟宗室為「裏千家」四代家元，為三代家元千宗旦么子，宗旦在宗室20歲時將原有不審庵讓渡給宗左繼承，並攜么子到同邸裏處的另一茶室修行茶道，後宗室繼承此茶室，因相對本家「表千家」為裏，因而稱為「裏千家」。據悉茶室開席當日，宗旦延請京都大德寺清巖和尚前來為茶室命名，然清巖和尚姍姍來遲時，宗旦卻已有要事先行離開，和尚在茶室內留下一句「懈怠比丘不期明日」，後宗旦因而將此茶室命為「今日庵」。

三千家代代相傳，皆以傳承茶道精神為己任，經常舉辦研習會，將茶道之精髓傳予大眾。其中，裏千家設有「淡交會」，取名自第十四代家元齋號「淡淡齋」，以振興茶道為目的，讓更多茶道愛好者能更遵循家元指導的方針，總部之外，日本各地皆設有支部。第十五代家元（曾為神風特攻隊隊員）於第二次世界大戰後深感戰爭所帶來的傷害，希望能將茶道「和敬清寂」精神推廣予世界，讓人們知道和平之可貴，因而於1951年在美國夏威夷成立第一個淡交會海外支部，如今裏千家已有100多處海外據點，其中便包括台灣。

北投文物館茶道指導教授宗貴。圖／北投文物館。
北投文物館茶道指導教授宗貴。圖／北投文物館。
台灣「茶道裏千家淡交會台北協會」於2005年成立，在此之前雖只是茶道同好會，然曾獲十五代家元賜「好古庵」六疊茶室，家元也在2008年親臨台北會址。此外，台北北投文物館於2002年起進行整修，整修期間特請日方裏千家茶道老師宗貴（日本茶道裏千家淡交會橫濱支部監事）前來指導茶道教室設計等細節，2005年陶然居整修竣工，宗貴也特地來台開設茶道教室，學生從一開始的數人到如今的數百人，後於2007年獲准成立「茶道裏千家淡交會北投協會」。宗貴對於北投文物館茶道課程前後貢獻十餘年，且此次北投文物館「日本茶道文化特展」提供大量藏品，除見其珍藏之豐，也體現個人的無私奉獻，她於特展開展前有感而發道：「來到台灣推廣日本裏千家茶道，是我晚年最重要的任務與使命。」北投文物館除開設茶道課程外，也另有茶道體驗活動，現場除可見裏千家茶道示範，也能親自體驗打抹茶的樂趣。坐在百年老旅店中，專心喝好茶。

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谁说台湾茶道是学日本的？
2015-04-01 19:58

1988年，解致璋为了拥有一个可以安顿身心的地方，开设了一个空间，取名清香斋。“挑柴担水，莫非是禅”，她将自己在此的单纯生活视为一种修行。
2008年，解致璋重新提出了乌龙茶道的概念。“很多人说台湾茶道是学日本的，我不觉得，我们喝的是乌龙茶，日本到现在为止不能生产这种茶，所以他们才风靡我们台湾的乌龙茶。”
谁说台湾茶道是学日本的？

清香斋主人　解致璋
谁说台湾茶道是学日本的？

谁说台湾茶道是学日本的？

“清香斋”，出自陆游的诗句，“人间万事消磨尽，只有清香似旧时”。解致璋喜欢这句话，就用来命名茶空间。
谁说台湾茶道是学日本的？

在城市里，找一个空间去寄托情怀，“挑柴担水，莫非是禅”，每天扫地、洗杯子、洗厕所、泡茶、喝茶，纯粹是安顿自己身心的一个空间，为自己而做。
谁说台湾茶道是学日本的？

茶席，就是人们生活里头喝茶的一个氛围，一个空间。“它可以很简单，就是一把壶，一个茶盅，一个杯，也可以连茶盅都没有。”
谁说台湾茶道是学日本的？

“我觉得不能因为美感而牺牲功能，很多人是从视觉上来喝茶，他摆的茶席看起来很美，用起来不顺手。”
谁说台湾茶道是学日本的？

清香斋里有很多盆栽。一些飞鸟衔来或是不知道哪里飞来的种子，掉下去长出来另一种植物，“我就顺着它，哪个好就留哪一个，不好的就把它修掉。这是我心中的画，心中的花园”。
谁说台湾茶道是学日本的？

“茶道这个‘道’字，在我的心目中，是道艺一体的‘道’，‘志于道，游于艺’，骨子里头有一个道在。”

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駁蔡瀾找「茶」蔑台

推文到plurk
2016-06-13 06:00

◎ 池宗憲
香港名人蔡瀾公開說：台灣茶道哪來？台灣被日本殖民統治了五十年，日本人有些什麼，台灣就想要有些什麼；蘿蔔頭有日本茶道，台灣就要有中國茶道。把不必要的動作硬加在一起，就是中國茶道了，笑掉大牙。
其實，台灣創「茶藝」從未硬上「茶道」。論「茶道」、「茶藝」之不同，應有憑據：「茶道」之名出現在唐代「封氏聞見記」：…又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行…中國有了「茶道」之名，卻受到自唐、宋、元、明、清歷代至今的茶種和不同時代、不同地區，用相同茶葉和茶器所演繹出對茶的多元解釋，是一種「事實茶道」！
那麼「茶藝」確是在台灣登場！一九七○年代由民俗學家婁子匡先生在台灣成立「味茶小集」時創出的「茶藝」。後由管壽齡女士以「茶藝館」之名登記公司行號。八○年代後台灣茶藝館帶動品茗風潮，引動茶和人文藝術結合。二○○○年後更帶動了上海、北京、杭州茶藝館的跟風。今天台灣比賽茶創造每年上億的商機，確實是受到茶藝館的推波助瀾！
蔡先生又說：台灣人，發明出所謂的「茶道」來真令人討厭…把茶倒在裡面，一定強迫你來聞一聞…那個聞杯有多少細菌，有多髒…。
針對台灣茶藝中強調「聞香杯」聞出不衛生的問題，進而有西安茶文化研究者林治說：正宗的台灣茶藝演示時每位客人都有一對杯子，一只聞香杯，一只品茗杯。聞香杯是從日本清酒杯得到靈感！
他的這種看法表明聞香杯是衛生的，但絕對跟日本清酒杯沒有關係！但這也是台灣眾多茶藝中的一種而已。
聞香杯是曾出現在福建泉、漳、詔安一帶、當地人用柱狀形制的杯品茗，得到茶湯聚香功效；職是之故，圓柱形聞香杯的聚香效應自然為人沿用！
事實上，茶杯用來品茶「香」或「不香」，應由杯的釉藥、形制、胎土、燒結等角度思考，而不單是看形來定「香」，更不要用意識形態汙衊台灣茶藝！
名人笑談可以；若說「現在台灣人又從日本學回來的茶道讓人羞死人也！」這種不考證憑空杜撰的說法，才是羞死人也！
（作者曾任《大成報》總編輯，現任茶人雅興電子報總編輯）