梵中簽署協議 紐時:中國玩兩面手法圖掌控基督教 
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評論認為,教宗方濟各一旦承認中國官方教會的主教與神職人員,意味著多年來拒絕服從中國政府的地下教會,恐失去存在的核心理由。(美聯社)
2018-09-25 14:50
〔即時新聞/綜合報導〕梵蒂岡22日與中國簽署主教任命協議,成為國際焦點,有外媒今天報導指出,對中國當局而言,簽署這份協議與在中國境內拆毀教堂與十字架等舉動的目的相同,都是為了對近年信眾數迅速成長的基督教加強控制。
梵蒂岡22日透過官媒宣布,與中國就主教任命事宜達成共識,並由教廷國務院與外交部次長卡米萊利(Mons. Antoine Camiller),與中國外交部副部長王超,在北京簽署了一份臨時性協議,雙方期許透過此舉為未來的對話帶來更好前景。
《紐約時報》指出,中國與梵蒂岡簽署協議一舉,與拆除教堂尖頂、打壓教徒私下集會等相同,都是為了壓制在中國境內迅速攀升的基督徒數量,或至少加重對這些宗教族群的個別控制。報導稱,這些打擊基督教的舉動,在習近平掌權後大幅增加,旨在增加當局對人民的控制能力。
該文引述香港中文大學神學院院長邢福增的說法,指目前中國境內廣義的基督教正面臨轉折點,「中國當局認為過去的政策過於寬鬆,如今要加大控制力道」。
《紐約時報》進一步指出,中國政府堅信與梵蒂岡達成協議已朝消除地下教會的目的邁出第一步,教宗方濟各一旦承認中國官方教會的主教與神職人員,意味著多年來拒絕服從中國政府的地下教會,即失去存在的核心理由。

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基督教的中國化/三自教會/中國溫州很特別,百分之十五的市民是基督徒/三自教會或稱三自愛國教會是指被中國共產黨和中華人民共和國政府控制的,不受境外教會的管理和干預的「自治、自養、自傳」的中國基督教新教、中國天主教教會。/「本色教會」/試圖擺脫中國官方控制的民間獨立教會,被統稱為「家庭教會」或者「地下教會」。 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/vVGB2J

天主教、基督教在台所設之傳教地點 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/se1Fno

龍潭渴望園區-客家宣教神學院/台灣的客家基督徒目前僅有3、400萬/溫永生-「客家」或「宣教」有負擔的弟兄姊妹踴躍報考客神 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/OE58VM

最早教堂/就創辦年1859以玫瑰聖母教堂最早/就教堂建築體而言,應屬1929年楠梓基督教長老教堂 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/EcGYGf

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台灣南部最美教堂復活/中國基督徒與天主教徒人數分別約為1億人、600萬人/中國基督徒人數約為7,000萬人/全球宗教多樣性指數,新加坡指數最高 台灣位居第二、梵蒂岡墊底/第二的台灣,最大的宗教族群是民間信仰,比例高達45%,佛教則以超過20%的比例緊接在後,獨立宗教和其他宗教的比例在13%-15%之間,基督教則大約占7%/全球六大宗教為統計基礎,包括佛教、基督教、印度教、猶太教、伊斯蘭教、民間信仰/宗教多樣性指數偏高的群組有12個國家,其中六個為亞洲國家(新加坡、台灣、越南、南韓、中國和香港)/在全球人口比例上,以基督教的31.5%最高,伊斯蘭教以23.2%緊接在後。印度教占15%,佛教則有7.1%。 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 PIXNET :: - http://goo.gl/7DYswM

2016-08-20_113319  

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台灣基督徒達130萬 相當於一個彰化縣人口!


2014/10/11  記者 / 蔡宜倩 綜合報導
圖表一:2013年台灣「基督教最多會友數」之教派排行榜。 圖表一:2013年台灣「基督教最多會友數」之教派排行榜。 (資料來源/2013年台灣基督教會教勢報告;製表/記者蔡宜倩)
台灣基督徒估計已達一個彰化縣人口!由「基督教資料中心」日前發布的《2013台灣基督教會教勢報告》指出,全台基督教會友人數已達130萬7,842人,占台灣2千3百萬人口的5.86%,而彰化縣人口約129萬。相較2011年120萬7,504信徒的5.44%,基督徒新增10萬人左右,增加0.42個百分點。若計入天主教人數,泛基督教人口則有155萬1,075人,佔6.95%。

每3天半植1座新堂 每24位信徒帶領1人信耶穌

2013台灣基督教會教勢報告於今年10月發行。 2013台灣基督教會教勢報告於今年10月發行。 (攝影/記者蔡宜倩)
全台基督教總堂會數從2011年的3,888間,到2013年計有4,101間,2年中多了213間。也就是說,這2年內,各教派教會每3天半就新建一間教會。臨近明年福音來台150年,基督教各宗派有加快植堂腳步的趨勢。

本報另提供內政部統計,2013年有登記之全台基督教教堂數為2,549間,2011年為2,535間,2年內多登記的教堂為14間。

2011年至2013年增加了10萬基督徒,較2009年至2011年的9萬人多;也就是2011年的120萬基督徒,至今每年平均帶領5萬人信耶穌,相當於約24人帶領1人信耶穌。在「植堂風潮」中,眾信徒當追求「好,還要更好」,人人都成為宣教士,使得救的人數隨植堂數比例而增加。

另根據內政部統計2013年台灣基督徒人口,含神職人員共有40萬1,388人,2012年為40萬639人,2011年為39萬6,247人,顯見基督徒的官方數據也是逐漸攀升。

靈糧、召會、長老增長多 但幅度略減

以台灣基督教「會友數」最多的教派排行來看(圖表一),除獨立教會外,台灣基督長老教會的24萬7,179人居首位,召會15萬6,636人、靈糧堂7萬794人,依舊為第2和第3名。第4至第7名,依序為真耶穌教會5萬4,991人、中華基督教浸信會聯會4萬8,733人、台灣信義會2萬6,434人,以及台灣聖教會1萬9,626人。

圖表二:2009年~2013年台灣各大基督教派成長走勢圖。 圖表二:2009年~2013年台灣各大基督教派成長走勢圖。 (資料來源/2013年台灣基督教會教勢報告;製表/記者蔡宜倩)
上述會友數最多的教派中,召會、中華基督教浸信會聯會和台灣信義會,2011年至2013年人數雖增加,但上升幅度趨緩(圖表二),且略降0.3至2.1個百分點;靈糧堂2011~2013年增長人數雖比2009~2011年多,但2011~2013年增長比率較2009~2011年低。而擁有1,226間、全台最多會堂數的「台灣基督長老教會」,會友增長幅度則減為一半,從原本的4.5%下降至2.8%(圖表三)。

圖表三:2009年~2013年台灣各大基督教派基督徒人口數與成長比。 圖表三:2009年~2013年台灣各大基督教派基督徒人口數與成長比。 (資料來源/2013年台灣基督教會教勢報告;製表/記者蔡宜倩)
今年第6次發佈的「2013教會普查或基督徒人口普查」,全台57個教團有29個教派(團)提供資料,其它教派和獨立教會則透過電話訪談進行(含真耶穌教會和安息日會),共收集4,065間堂會資料,占總堂會數(4,101間)的99.15%。

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閒置十多年 南部最美教堂復活
2015-08-30 08:53:02 聯合報 記者林伯驊/嘉義報導

嘉義市聖奧德教堂建築優美,嘉市府公告為歷史建築,昨天正式復堂。 記者林伯驊/攝影
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嘉義市聖奧德天主堂,歷經缺神父、忠孝路面拓寬等因素閒置10餘年,建堂53周年之際,昨天宣布重啟每周彌撒儀式,93歲創辦人荷蘭籍畢耀遠神父出席祝聖,提供老照片展覽,恢復「南部最美的教堂」風光。

聖奧德天主堂現為嘉義市府公告的歷史建築,當年由畢耀遠赴美募款,委請墨西哥籍馬賽克藝術家鮑博設計,以「一雙祈禱的手」發想梯形外型,內為國內首座馬賽克拼貼藝術聖堂;光線從屋頂邊窗戶照射,牆面上的耶穌聖像相當奪目。

聖若望主教座堂傳協會主席孫偉喨說,近來意識到建築獨特性,教友樂捐60萬元全面整修,讓「天主在地上另一個家」得以復堂,正式有神父每周駐堂,固定彌撒,邀教友回來。

市長涂醒哲也到場參加,他打趣表示,當年選址有眼光,現是熱鬧市中心,畢耀遠神父提供自己攝影民國50年代老照片,包括建堂過程、農村記趣,老一輩熟悉的三輪車、露天電影院,朴子配天宮早年模樣等,令人回味,即日起展至9月20日。聖奧德天主堂地點,在嘉市耐斯百貨公司對面。

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共產黨玩宗教 隨時變臉

2015-12-08 17:57

范姜提昂

中國溫州很特別,百分之十五的市民是基督徒,單單官方數字,就有高達一百多萬人信奉基督教。

根據美國之音網站轉載chinachange.org之報導,觀察這麼大規模的「基督教盛行」印象是怎麼來的。其實,溫州教堂之大肆擴建,起心動念者是兩年前的溫州市政府,市府還以兩年後,到處可見宏偉的教堂為豪,視為「溫州地標」,說是要打造「新潮城市」形象,展示溫州在宗教文化方面的「多元和包容性」。

多稀奇啊!為了觀光或宣傳,一向打壓宗教的共產黨這樣做,簡直是驚心動魄!知情的台商回台也大嘆不可思議,有些人甚至因此預言,中國的再改革再進步會讓全世界大吃一驚!

開始有官方文件要求「民族宗教幹部」看清十字架背後的政治問題!(資料照,記者吳世聰攝)

但再怎麼說,搞成到處十字架林立,且兩年後,由於十字架印像太突出,溫州竟意外獲得一個稱號,說溫州是「中國的耶路撒冷」而且到處傳播流竄。不得了!有些事本來可能沒甚麼,但發展到整座城市概念化,成為「耶路撒冷」成為符號化的宣傳元素,那就不會沒甚麼!

據說,浙江書記夏寶龍有一次視察溫州,閃爍的十架夜燈果然刺激了他的視神經,很不爽,他說:「太囂張了!究竟是共產黨天下,還是基督教的天下?」於是開始有官方文件要求「民族宗教幹部」看清十字架背後的政治問題!

沒多久,溫州就展開拆除十字架行動,幾座宏偉的教堂被拆毀,多達一千五百個十字架被拆除。並莫名其妙,以拆十字架報導「洩漏國家機密」為由,構陷、秘密關押近二十位神職人員,其中有些教堂被改為老年活動中心或改為文化禮堂。

這就是為什麼,台派堅決主張一邊一國!這一邊,雖不滿意,但至少具備,並長期改善民主自由的發展架構;而對面,雖然中國憲法三十六條保障宗教自由,但關鍵同條後段:「任何人不得利用宗教進行破壞社會秩序、損害公民身體健康、妨礙國家教育制度的活動。」中國可以隨時變臉收回宗教自由!親共?死路!

(作者為資深電子媒體工作者)

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不怕政府強拆 陸基督徒再裝十字架
www.epochtimes.com.tw查看原始檔

中共此前曾強拆浙江教堂的十字架。(網路圖片)
【記者許蒔/綜合報導】中國一直自稱是無神論國家,近期打壓人數陸續增加的基督徒及其他宗教信仰團體,此前甚至強拆教會十字架;但基督徒無懼中共蠻橫行為,自發性在教堂裝上臨時十字架。

中國基督徒與天主教徒人數分別約為1億人、600萬人,數只有7千萬的共產黨為了鞏固統治權,不斷打壓宗教信仰團體;據統計,自2013年12月起浙江警方已拆除超過450間教會十字架,顯示共產黨介入宗教自由,使基督徒與政府關係緊張。現在更改透過法律執行,包括頒布宗教結構建築法規,要求所有十字架必須縮小且統一尺寸,還必須與教堂背景顏色一致。

對此,杭州基督教崇一堂就曾在網站上公開表示反對,指出,這種法令執行上勢必引發混亂與衝突,而且抨擊拆除十字架是過度介入人民信仰,但聲明一週之後就被撤除。

此前被拆除十字架的浙江當地教會基督徒,則自發性在教堂裝上臨時十字架,除了挑戰公權力,也向外界展現維護信仰自由的決心。

北京人權律師滕彪表示,崇一堂發出聲明意義重大,因為聲明除了引用中國《憲法》尊重各宗教傳統精神,也是開始勇敢地表達自己看法。◇

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知識份子當領頭羊 大陸基督徒遽增
anntw.com查看原始檔
【台灣醒報記者莊瑞萌綜合報導】中國基督徒人口日益攀升,且多以知識份子為主。美國學者在最新著作中指出,由於中國傳統民間信仰無法滿足現代工業社會信徒的發展需求,甚至傳遞反進步的思想,在宗教迫害嚴重的中國,基督徒人數依然可以逆勢成長。

美國貝勒大學社會歷史學家斯達克與王秀華在合著的《A Star in the East: The Rise of Christianity in China》書中指出,雖然中國迫害基督教從未鬆手,但基督徒人數卻依然不懼迫害逆勢成長,而且接受基督教信仰大多又以知識份子為主,其原因在於當地民眾認為中國傳統宗教並不符合現代化社會需求,甚至教義蘊含反進步思維。

斯達克表示,許多大陸民眾認為只有基督教信仰可以讓人類前進,符合發展科技與工業化需求。他說,「大陸知識份子深信,唯有轉向西方,才能了解自己身處的世界。

斯達克等人也估計,1980年中國基督徒人數約1,000萬人,2007年徒增到6,000萬人,若以每年7%速度增長計算,2014年人數應該來到1億人到2020年,大陸將擁有1.5億名基督徒。

中國民眾轉信基督教大多是透過社群間的互動,因此斯達克表示,不太會受到持刻意打壓宗教的官方注意。因此凝聚力較強的鄉下地區,人們成為基督徒比都市更為容易。斯達克也表示,中國其實許多學者都是基督徒,而且基督教在大學很興盛。

另外,據英國衛報報導,大陸最近轉信基督教族群多來自受教階層與勞動階級,除此之外,當地人權律師有一半以上都是基督徒,其中也包括許多在香港推動民主的領導人士。

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中國官方教堂批評地方政府規範十字架
www.bbc.co.uk查看原始檔
中國官方認可的基督教會杭州的崇一堂批評當地政府編制的《浙江省宗教建築規範》草案。

官方認可、被稱為全球最大華人教堂的崇一堂發表聲明稱,《浙江省宗教建築規範》(下稱《規範》)草案對天主教和基督教建築提出了諸多不合理的要求。

該聲明還批評說,《規範》草案還對建築內部使用自由做出過度干涉,違背了國家宗教管理的基本精神。

崇一堂的網站週五(5月15日)似乎無法登陸,僅可見“網站正在維護中……”字樣。

“徵求意見”

此前,浙江省民宗委和省建設廳在門戶網站發出公告,向社會公開徵求對2014年8月開始編制的《規範》文本的意見,表示將在梳理、吸收各方面合理意見的基礎上,對文本進行修改,經專家論證通過後,發布試行。

浙江省民宗委表示,編制宗教建築規範是為了保護公民宗教信仰自由,依法加強對宗教事務的管理,推動宗教建築設計的規範性和科學性,促進宗教健康有序發展。

《規範》草案對佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督教的建築均作出規定。

《規範》草案中引起爭議最大的問題之一是對對天主教、基督教教堂的十字架做出特定說明,要求“十字架一般應整體貼附在宗教主體建築的正立面上,十字架長與建築物正立面的比例應小於1:10,色彩應與教堂建築立面及周圍環境相協調。”

崇一堂發表的聲明指出:十字架是基督教的宗教標誌物和信仰愛的記號,在近二千年來,教堂的十字架是放在建築物的頂部,而非整體貼附在宗教主體建築的正立面上,這樣的立法規範褻瀆了基督教的基本信仰,也踐踏了國家法律尊重信仰自由的立法要求和立法精神。

聲明還強調:"《規範》草案的用語模糊,缺乏嚴謹性,一旦生效執行,極易引起操作混亂和宗教矛盾,不利於社會穩定。"

拆除十字架

中國官方認可的“中國基督教三自愛國運動委員會”2014年說,中國基督教徒人數在2300萬至4000萬人之間。

浙江是中國基督徒比例較高的地區之一,尤其是浙江溫州,被媒體形容為“中國的耶路撒冷”。

2014年2月開始,浙江舟山白泉鎮出現拆教堂與十字架的事件,之後擴散到溫州地區。浙江政府就此表示,這是全省“三改一拆”(舊住宅區、舊廠區、城中村改造和拆除違法建築)行動的組成部分,認為教堂外的十字架對於外在環境造成影響因此需要整改。

當地基督徒稱浙江省2014年內有數百餘座教堂十字架被拆除,其中尤其以建造12年、造價3000萬的溫州三江教堂被拆最受關注。政府的理由是"拆除違章建築"。

總部在美國的宗教權利組織"對華援助協會"說,上個月,浙江麗水12間教堂被強拆十字架。

今年三月,浙江溫州平陽縣牧師黃益梓因為試圖阻止十字架被強拆而被判刑一年。

(編譯:立行/責編:路西)
浙江日報刊文談拆違建教堂:宗教建築也要體現法治
i.ifeng.com查看原始檔
《浙江日報》今日三版。

原標題:宗教建築也要體現法治要求

浙江省社會主義學院孔陳焱

“三改一拆”工作已經進入了第3個年頭,與轉型升級、環境整治、生態建設等內容相結合,使城鄉面貌大為改觀,群眾生活環境大為改善。以法治思維和法治手段開展,是“三改一拆”取得重要戰果的根本經驗,也是深入持續開展“三改一拆”的根本要求。宗教建築不是化外之國,更不是法外之地,同樣也要體現法治要求。

一、宗教尊重國家法治是歷史和時代的要求

法治國家和法治社會建設是當今世界的發展潮流,是當今中國社會主義社會面臨的艱鉅而重要的現實使命。中國宗教與社會主義社會相適應,宗教尊重國家法治當然也是歷史和時代提出的要求,關係到宗教關係的和諧以及各大宗教自身的長遠發展。

歷史上,宗教作為社會大文化系統中的一個子文化系統,與社會大文化系統相適應是其自身生存發展的要求和前提。同時,這也是一個自上而下進行文化濡化的時代過程。縱觀世界宗教數千年的歷程,至今仍能屹立於宗教之林的,莫不主動積極與當時社會相適應。例如佛教入華,出家人最初堅持靠乞食為生的印度早期佛教傳統。唐代名僧百丈懷海創立禪宗叢林清規——《百丈清規》,要求僧人“上下均力”、“務於勤儉”,“一日不作,一日不食”,這是具有遠見卓識的做法,寺院經濟從此日益興盛。近代伊斯蘭思想家哲馬魯丁·阿富汗尼明確指出:“時代並不是停滯不前的,穆斯林必須把這點看作是他們教義中富有生機的原則。”

建立法治國家和法治社會的前提就是政府依法治理能夠得到全社會的尊重。法治依據法律法規使社會關係得以調整,解決現實社會中的實際問題。信教群眾通過正信正行的宗教實踐活動,在社會中組成合法宗教團體,從國家法治中獲得各項合法權益​​的保障。

作為有社會責任的宗教組織,不僅要從教義上強調信眾的虔誠,也要從教理上教育信眾尊重現實法治。各大宗教在思想文化層面上都有良好的基礎。佛道教在中國傳統社會的政教關係中尊重世俗政權。佛教的戒律法條、因果報應、“依法不依人”等教義教理與現代法治精神相通。伊斯蘭教重視教法,歷史上創立了將教規和法制結合起來的世界法系,對信仰伊斯蘭教各民族的社會生活產生了深遠的影響。教法根據時代的變遷和社會環境的不同,賦予新的解釋或修訂,充分體現了伊斯蘭教在教義學基礎上用實踐法律規範人們社會行為,解決社會問題,從而實現法治的思想。基督教《聖經·新約》記載了耶穌的話,“凱撒的歸凱撒,上帝的歸上帝”。還記載了使徒保羅的話:“每人要服從上級有權柄的人,因為沒有權柄不是從天主來的,所有的權柄都是由天主規定的。所以誰反抗權柄,就是反抗天主的規定,而反抗的人就是自取處罰。”梵二會議文獻《論教會在現代世界牧職憲章》中特別強調信友作為“公民應慷慨而忠實地愛護祖國”,而且“公民應當意識到自己的任務而與政府合作”。

二、宗教建築也要體現“法治”價值觀

宗教不只是一種意識形態,而是實實在在的社會建構,有其獨特的社會表達形式。宗教建築是宗教在公共領域進行公開社會表達的一種行為活動。宗教建築有兩個表達向度:一是滿足特定信教群體的精神需求,發揮宗教凝聚力。這是宗教的內向表達,必須符合所在宗教的教義性要求;二是提供特定信教群體的社會需求,發揮社會影響力。這是宗教的外向表達,必須符合所在地域的社會性要求。宗教的內向表達涉及到造型設計、技術理性、藝術手法等;而其外向表達則不僅包括道德風尚、價值取向、精神教化,還包括了生態環境、社會文化、社會責任等方面的可持續發展和公平和諧。

宗教建築合法合規,當然是屬於“法治”價值追求的題中之義。宗教建築無論以何種簡繁窮奢的方式表達宗教精神,其物質上的本質還是屬於社會性的。當代中國各大宗教都已經不再提倡形式的繁複奢華,宗教的各種社會表達的重點自然也從世俗物質轉向了社會精神培育和公益慈善活動。而這正是“宗教與社會主義社會相適應”所倡導的內容,正合社會主義核心價值觀所倡導的國家富強、民主、文明、和諧,社會自由、平等、公正、法治,個人愛國、敬業、誠信、友善。

目前,《浙江省宗教建築規範(試行)》徵求意見稿已經公佈。這是政府依法管理宗教事務、依法規範全省宗教建築的法治化舉措,必將為保護公民宗教信仰自由,依法加強對宗教事務的管理,推動宗教建築設計的規範性和科學性,促進宗教健康有序發展提供法治保障。

三、拆除宗教違法建築是法治精神的真正彰顯

“三改一拆”、“五水共治”等重點工作都是全面深化法治浙江建設的“大平台、試驗田、試金石和活教材”。省委、省政府要求廣大干部在具體工作方式上要堅持執之以法、曉之以理、動之以情,把法律法規講在先,思想工作做在前,讓群眾有知情權、參與權和主動權;在執行過程中,堅​​持公平公正,堅持法律面前人人平等,沒有特殊和例外,堅決拆除各種違法建築,把建設美麗浙江、創造美好生活的要求落到細處。可以說,“三改一拆”工作正體現了法治浙江建設在社會層面的核心價值追求——法治、公平、公正。

可見,從2013年初持續至今的“三改一拆”是一項普惠性、公平性的民生工程,並非打壓某個特定信教群體的一時之舉。依法治國之下,全體公民和所有社會組織都應當遵守國家法律,不允許有超越國家法律的特權,宗教也不例外。如果違法建築由於其所涉特定群體的宗教因素而獲得特殊法外容情,既於宗教信仰自由的平等原則不符,也於法治保護全社會各種性質群體合法平權的原則相違,又於地方法治的落實不利,更不符合正信正行宗教自身所倡導的社會良俗。如果地方政府乾部面對涉及某些信教群眾利益的違建不敢執法,難有作為,那麼無異於釀成新的不公平和不公正,最終損害的還是社會公眾利益。

英國法學家波洛克曾經這麼說過:“法律不能使人人平等,但是在法律面前人人是平等的。”違法建築不管是哪種表現形式,但違法的本質是一樣的。我們拆除宗教違法建築是法治精神的真正彰顯。

“三改一拆”工作今年在攻堅克難階段繼續推進,一定能得到廣大群眾的擁護,各大宗教團體、宗教界代表人士和廣大信教群眾的理解和支持,一個美麗的浙江、和諧的浙江、法治的浙江,是我們遍布海內外、不分民族、不分信仰的全體浙江人民乃至全國人民共同的願景

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我們如何理智地批評宗教
www.thenewslens.com查看原始檔

跟創馥合寫的《宗哲對話錄》終於寫到最後的第十章,很快便會完成初稿(全書約九萬字),不過,接著要修改潤飾和整理參考書目,可能每章之後會加一個「推薦閱讀」的部分;定稿後還要經過出版社審閱,因此,出書會是明年的事了。

其實,由開始寫第一章到現在,雖然從沒間斷,但已寫了一年半;我們不急於出書,不妨慢工出細貨,再待一年也沒所謂。寫作期間和創馥的討論令我對有關問題思考得比從前深入了,整個過程同時是合作、創作、和學習,所花的時間肯定是值得的。

這本書的基調是批評宗教,不過,我們的寫法並沒有一面倒,將宗教信仰者寫成無知或愚昧。對話裏的兩個角色「宗信」和「哲懷」(註)很多時候都旗鼓相當(我和創馥不是每一章都寫同一角色),各有理據支持自己的看法,而且最後也未必清楚在辯論裏誰勝誰負。我們希望透過這個寫法刺激讀者思考,讓他們從而對宗教的各方面得出理智的判斷,而不是直接告訴他們宗教信仰的難題和不合理之處在哪裏。

我認為這個寫法可說是理智地批評宗教。所謂「理智」,這裏有三個意思:

(一)不受反宗教的情緒影響,即使自己對某些宗教信念或由宗教信念而引致的行為感到厭惡甚至痛恨,在批評時只著眼於論點,盡量保持頭腦清醒和心平氣和。

(二)不能只是空泛地反對宗教,例如說宗教是不理性的或宗教對人類有害,而要明確指出批評的地方,例如某些宗教的反科學成份、神蹟之不可信、或苦罪的問題;論點要有理據支持,對方反駁時,便要有合理的回應。

(三)要清楚意識到自己批評宗教究竟有何目的。我們的目的不是改變已有宗教信仰的人,令他們放棄宗教;也不是迎合其他反對宗教的人,所謂preaching to the choir,以互相加強反宗教的立場。我們的目的是幫助那些沒有宗教的人,令他們經過思考後沒那麼容易墮入宗教的「陷阱」;要達到這個目的,便要採用適當的手段(這是 instrumental rationality),首先就是不要令讀者覺得我們霸道、自以為是、高高在上地批評別人的信仰,因而產生反感,聽不進我們的論點。

取笑宗教是很容易的事,但這樣做除了發洩情緒或滿足自己的知識優越感,不見得會對世界有甚麼貢獻。我們選擇了理智地批評宗教,即使影響力不過是微乎其微,也算是盡了點綿力。

(註)原名「哲人丙」和「哲人丁」,後來覺得容易混淆,便起了這兩個名字;誰代表哪一個立場,相信不必解釋了吧。

本文獲授權轉載,原文見魚之樂。

 

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中共箝制黨員思想 反腐反西化之後祭出反宗教
許銘洲/綜合報導 2015-05-26 00:10

中共箝制黨員思想 反腐反西化之後祭出反宗教
(中紀委機關報強調鐵規矩,黨員不能信教。圖為,位於北京的西什庫天主教堂)
英國《BBC》5月24日報導指出,中國憲法雖然賦予公民宗教信仰自由,但是共產黨員必須是無神論者。上週日(5月24日)發表的《中國紀檢監察報》,內容強調黨員不能信教,也突顯了中共黨員內部隱藏性的宗教信仰問題。該文也透露出,中共近來於浙江省的溫州市地區,針對教育、衛生系統和高校等多個領域,正著手展開黨員信仰問題的大盤查

2014年,溫州大規模拆除教堂,以及十字架問題,曾在媒體廣泛報導。據學者估計,溫州市的基督教徒人數超過100萬,佔該城市總人口比例約15%目前,溫州農村擁有400座教堂,平均每一村莊,就擁有一所教堂;在中國百萬級人口的大城市裡面,溫州信仰基督教的比例可能是最高的。

中共中紀委發表的該文指出,「對於缺乏理想信念、喪失黨性觀念、不具備黨員資格條件的黨員,(應)堅決予以清退」,「少數黨員背離黨的『辯證唯物主義』世界觀,轉而投向宗教領域;(這類舉動)已經引發高度重視,並將納入紀律工作的關注範圍」。

BBC指出,早在1991年1月,中共中央組織部,曾發出關於妥善解決共產黨員信仰宗教問題的公文通知。當時主要針對,一些少數民族聚落,以及宗教勢力影響較大的地方,例如西藏、新疆等地。近來,伴隨中共2年來的反腐及整肅黨員幹部運動,黨員「參教信教」問題,進一步被寫入中央巡視組的向上提報意見之中。

針對中共溫州市委,發出通報將對於黨員宗教信仰情況進行大盤查。美國紐約城市大學政治學教授夏明接受《自由亞洲電台》RFA(Radio Free Asia)訪問表示,浙江溫州地區基督徒眾多,當局這次盤查信教黨員,想要加強基層黨意基地之建造,鞏固統治,但起不了什麼實際效果。

網路媒體《看中國》的報導,引述一篇部落格文章指出,1989-1994年期間,英國一家媒體在東歐、前蘇聯劇變後指出,其實共產主義在中國「已經死亡」。目前,中國中小學生的教科書,已經大幅刪減關於共產主義內容,並刪掉批判資產階級的內容。也有中共公職人員表示,現在多數共產黨員,包括高層在內,早就不信仰共產主義了。

《看中國》也引述1篇題為《共產主義,到底是中國人的什麼夢?》文章,引述1997年出版的法文著作《共產主義黑皮書》(The Black Book of Communism),內容指出,共產主義運動,在全球導致約1億人口非正常死亡。包括有蘇聯2千萬,中國6千500萬,越南100萬,北朝鮮200萬,柬埔寨200萬,東歐100萬,非洲170萬,阿富汗150萬,拉丁美洲(主要國家為古巴)15萬人。上述數字不一定精確,然而共產主義運動造成的實際死亡人數,應比上述數據更高。該文內容並強調,人類社會實踐結果顯示:共產主義所到之處,盡是人間煉獄。

中國大陸迫害宗教 去年暴增3倍

【台灣醒報記者莊瑞萌綜合報導】中國政府在2014年騷擾教會次數增加近3倍,是過去10年來之最!教會成長被視為共產黨之威脅,也是當地政府的頭號眼中釘。根據基督教團體統計指出,去年迫害宗教案件共572件,是前年的3倍,受影響人數也增加1萬多人。

總部設於美國的「對華援救協會」日前公布1份調查報告,在去年大陸迫害宗教案件共572件,為前年143件的3倍之多,其中基督教最常見被迫害。受影響人數從前年的7千多人,在去年暴增至1.7萬多人,當中超過1,500人是牧師或神職人員。

聯合國人權理事會調查員比勒費爾特日前在接受《天主教亞洲通訊社》訪問時指出,針對大陸宗教迫害一事,他計畫致函當地政府希望對方做出解釋,依照聯合國程序,屆時大則必須在60天內加以回應,「如此將在聯合國成立正式紀錄,以便採取下一步行動。」

【迫害愈趨嚴重】
報告詳細列出,被迫害的宗教領袖中有449人曾被強制拘禁,因相關行動遭判刑的人數也從2013年12人,快速增加到1,274人。去年溫州救恩堂教會就 曾遭到包含600名特勤部隊在內的警力團團圍住,教堂十字架被強制拆除,7月份警方甚至對14名會友施暴,造成5人嚴重受傷。

另外,河南南樂縣基督教會前牧師張少傑因教會財產被地方政府沒收,號召會友前往北京請願,結果被控聚眾破壞秩序,遭到判刑12年及罰款,會友超過1千人的教會也因此被迫關閉。

據了解,目前中國大陸基督徒人數約為7,000萬人,主要區分為地下教會或政府合法成立的三自教會,而且人數還在增加中。美國普渡大學研究人員預測,大陸在2030年將成為全球基督徒人數最多的地區。

【拆毀教堂 拘禁會友】
報告也指出,大陸政府迫害方式包括拆毀教堂建築及十字架、拘禁牧師或會友,沒收教會財產或罰款,以及發動國營媒體力量將教會組織渲染成「邪教」形象。另外,共產黨為了破壞基督教也開始從內部著手,包括推動一系列「中國化」行動或在教義內加入中國文化。

例如三自教會便鼓勵會友參加相關課程,或在禮拜中加入中國傳統文化;教會牧師則被要求參加愛國教育課程,以宣示對共產黨效忠

目前在大陸維權律師協助下,當地政府對民眾的信仰迫害也開始收斂。據統計,經由律師協助下而成功被飭回或交保的基督徒人數已超過100人

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我們都知道,佛教中心主旨強調「不殺生」,但為什麼斯里蘭卡、或是緬甸等地卻常傳出佛教信眾攻擊其他信仰民眾的消息?BBC在今年5月份時,就進一步探討了背後的現象。
不論是斯里蘭卡、還是緬甸,佛教徒在這兩個國家中占有多數,當地都沒有遭受穆斯林軍事組織威脅的經驗,此外,相對起佛教人口,居住這兩國的伊斯蘭教徒們是相對少數,而且他們還是相當平和的一群人。但為何還是常常出現佛教徒攻擊伊斯蘭教徒的新聞?
今年3月在緬甸發生的嚴重宗教衝突,釀成嚴重死傷,一名男孩的雙腳被綁縛躺在瓦礫中
日常生活都是衝突引爆點
佛回衝突的引爆點已經不是特殊事件才會引燃,BBC的報導中就先談到兩國最近的衝突事件。舉例來說,在斯里蘭卡境內,伊斯蘭著名的「清真認證」(halal system)飲食傳統,就被當成是兩派宗教發生嚴重衝突的主因之一

我們都知道,佛教中心主旨強調「不殺生」,但為什麼斯里蘭卡、或是緬甸等地卻常傳出佛教信眾攻擊其他信仰民眾的消息?BBC在今年5月份時,就進一步探討了背後的現象。
不論是斯里蘭卡、還是緬甸,佛教徒在這兩個國家中占有多數,當地都沒有遭受穆斯林軍事組織威脅的經驗,此外,相對起佛教人口,居住這兩國的伊斯蘭教徒們是相對少數,而且他們還是相當平和的一群人。但為何還是常常出現佛教徒攻擊伊斯蘭教徒的新聞?
今年3月在緬甸發生的嚴重宗教衝突,釀成嚴重死傷,一名男孩的雙腳被綁縛躺在瓦礫中
日常生活都是衝突引爆點
佛回衝突的引爆點已經不是特殊事件才會引燃,BBC的報導中就先談到兩國最近的衝突事件。舉例來說,在斯里蘭卡境內,伊斯蘭著名的「清真認證」(halal system)飲食傳統,就被當成是兩派宗教發生嚴重衝突的主因之一,斯里蘭卡當地的強硬派佛教組織Bodu Bala Sena就曾大舉示威要求禁止伊斯蘭的飲食傳統。

另方面,緬甸境內的宗教衝突更是嚴重,自稱「緬甸賓拉登」的Ashin Wirathu的帶領下,緬甸當地有969個佛教團體發起來大大小小的反伊斯蘭教衝突。

今年3月時,緬甸境內的「密鐵拉」(Meiktila)地區就曾發生了嚴重傷亡的宗教衝突,當時因為金飾店的紛爭擴大成大規模的衝突,結果導致43位民眾不幸喪生;4月底時,佛回的衝突再度發生,起因是一位穆斯林女孩騎腳踏車時撞到了佛教僧侶,結果這次的衝突再度導致了1死9傷的不幸。在這一波波的攻擊背後,隱藏了對社會經濟蕭條的不安,此時少數族群的穆斯林們就成了社會多數人出氣的「代罪羔羊」。

編註:根據台灣清真產業品質保證推廣協會,「清真認證」產品係依據伊斯蘭教法訂出之食用品原料成份、加工製造、清潔衛生管理及包裝儲運等規範而產製,過程中非常嚴謹地排除使用不合乎教法,或受其污染、不適合穆斯林使用之成份。

都是勸人為善
事實上,激進的行為或是想法與佛教教義是相牴觸的,在佛教信仰中,更有一套減緩衝突的修行方式;例如透過打坐冥想,能降低自己與他人之間的隔閡感,同時提高對萬物的同理心。

當然,在其他宗教中也會強調要愛惜他人的精神,例如基督教中也同樣有強調和平主義的教義,《馬太福音》就提到「愛你的敵人,並為逼迫你的人禱告」。

開始變調的教義
然而,當勸人為善的宗教融入了充滿權力的世俗中,宗教與政治開始互相依存對方的特殊性;佛教僧侶向握有大權的國王們尋求更多的支持和特權,國王們則依靠佛教賦予國王的神性來保有受尊崇的地位。

這樣的結果似乎有些諷刺,因為如果你認為道德教義比世俗的教條重要時,通常應該是要保護那些你注重的教義。

從基督教的十字軍、伊斯蘭教軍事組織、或是其他用追求「愛好自由的國家」為號召的領袖們,都認為他們的暴力攻擊行為是出自對更崇高理想的追求,佛教徒也不例外。
照片中是民主鬥士翁山蘇姬,她在怎麼面對緬甸棘手的種族、宗教衝突上,也讓她備受批判。

深植人心的宗教影響力
從歷史上來看,斯里蘭卡當地的宗教衝突並非近代才出現,當地最有名莫過於西元前二世紀時,有名的杜圖金木努王(King Dutugemunu)率領佛教徒對抗其他非佛教徒的國王,當時慘烈的戰役成功地讓杜圖金木努王一統斯里蘭卡,據傳這位國王當時就曾說「這些殺戮行為就像是對待動物一樣;你們將會讓佛教信仰綻放」(The slain were like animals; you will make the Buddha's faith shine.)。

看到其他國家的歷史時,佛教的思想也深深影響人們的行事;例如,緬甸以正義之名發動戰事的國王們,就是用「佛教教義」讓戰爭合理化;東洋的日本也不例外,許多信奉佛教禪學(Zen Buddhism)的武士就認為,在一個人做出壞事前先殺掉他,就是一種出自同理心的作為,這樣的想法在二次世界大戰時也深深地盤踞在當時的日本人心中。

#5 國家統一與宗教統一
漸漸地,佛教成為一種與國家統一相連的重要角色;當緬甸與斯里蘭卡擺脫了大英帝國的統治後,從佛教教義出發的衝突事件開始增加,1930年代時,緬甸仰光就出現過僧侶手刃4位歐洲人的事件。

越來越多佛教信眾認為,佛教信仰在國家認同感上扮有舉足輕重的地位,也是因為如此,其他小眾、相對少數族群的獨立就像是眼中沙、掌中刺般地令人不悅。

在斯里蘭卡或是緬甸當地,佛教在國家主權和社會認同感上越來越重要,以斯里蘭卡為例,當地在1983年的「黑色七月」事件(Black July;或稱anti-Tamil pogrom;反泰米爾大屠殺)後,反叛軍逃往國外,於是當地民眾開始把國家分裂的指責標的放到了穆斯林身上。

同樣地,緬甸境內的佛教僧侶也在社會中帶有越來越多政治色彩,例如2007年的「番紅花革命」(Saffron Revolution)中,就是由許多佛教僧侶帶領,當時抗議的僧侶們遭到軍事鎮壓釀成嚴重死傷。

編註1:根據《維基百科》,斯里蘭卡的「黑色七月」是指當年政府和反政府組織泰米爾軍之間的內戰,當時釀成數千人死亡
編註2:根據《維基百科》緬甸的「番紅花革命」主因是反對政府的施政措施,當時通過取消對油料的補助,讓緬甸當地的油價飆升了66%。

#6 無法忽視的力量
回到現代來看,緬甸境內會把佛教教義用在社會、和政治中的佛教徒雖然不算多數,但當你把這些強硬派作風的佛教徒、加上為了逃避貧窮住到寺廟中的貧童、孤兒們加一加之後,50萬左右的激進佛教徒仍是個讓人無法忽視的族群。

而政府的聲音也會影響社會氛圍與看法,例如斯里蘭卡的國防部秘書長Gotabhaya Rajapaksa就曾公開地說佛教僧侶「是保家衛國的宗教和族群」。

#7 深感其他一神論宗教威脅
雖說佛教徒在緬甸、或是斯里蘭卡佔有大多數人口,但居民們仍是心懷國家統一的心願,也常常擔心他們的信仰正面臨威脅。

會造成這樣擔心受怕心態的因素,一部份來自全球的社會氛圍。佛教徒們看到了世界上許多激烈戰爭和衝突起因自激進的伊斯蘭教後,他們深感佛教正受到其他一神論宗教的威脅,於是,當其他宗教也開始展現強硬的態度時,他們認為佛教也不該置身事外。
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為什麼我們該有宗教信仰?
Herbert Hanreich 2014/05/22 14:42:00 發表於 • 社會 • 生活

人為什麼要信奉宗教、成為信眾?接下來我就要以基督教為例子來探討這個問題,為什麼人們會相信有一種絕對的外在力量不僅創造了我們,也是創造了整個宇宙,沒有人真正了解背後的原因,甚至認為我們應該相信就要相信,反正也不是很了解。

為什麼即使是在21世紀,還是有很多的人嚮往「天上的北韓」(克里斯多福.希欽斯對天堂的描述),一個你每個呼吸、動作、掙扎、走的路,都有上帝看著你的地方?(編:作者在這裡引用了警察合唱團的名曲〈Every Breath You Take〉)不管你說什麼、想什麼、相信什麼、吃什麼,和誰在一起、和誰上床,一切都是由神聖的力量計畫好,之後再做評價、下最後審判,這些據說都會對你死後的生活有影響,但矛盾的點在於我們對死後世界一無所知,唯一知道的就是一切都被決定好了。

乍看之下這一切都很愚蠢荒謬,再細看第二次還是令人覺得愚蠢荒謬,那為什麼還是有超過一半的人信奉一神教?一種天真的回答是:因為是神的旨意,但這個答案有答等於沒答,除非你能夠在解釋為什麼祂要下這種旨意。

有學者提出比較嚴肅的解釋,一種說法跟社會環境有關:人們會根據自己成長的社會環境,選擇和其相似的信仰或是價值,舉例來說,如果你出生在阿拉伯世界就較不可能成為猶太教徒,或是出生在北歐結果信仰佛教;簡而言之,人們會有信仰只是環境條件恰好而已。假設你在一個塔利班村莊長大、父親是塔利班的成員,想當然爾你會崇拜他,也會為自己是塔利班的一份子感到驕傲,如果是在阿富汗首都長大,也比較會接受塔利班政權的存在;但如果你是在奧斯陸長大,可能會覺得塔利班是一群危險的笨蛋。信仰是相對的,會因時間、地點、社會環境有所不同。

另一個解釋是從生物學的角度來看,比較好理解的說法是達爾文的進化論,可以和環境論相互補, 如果孩子要生存下去,他們就要聽從父母的指示,最好不要做危險的事,孩子會像電腦一樣聽從指示,因為「是自然的選擇過程讓孩子的大腦選擇相信父母長輩說的話」——演化生物學家理察‧道金斯是這麼解釋的,小孩子沒有辦法去分辨事物的好壞,如果你的父母跟你說神永遠是對的、是好的,你也沒有什麼理由去懷疑,不是嗎?

演化生物學家間有個議題:信仰宗教是否讓人更有生存優勢?這個問題其實包含了很多面向,我們都知道宗教是凝聚力量很好的方法,那麼一群因為信仰同樣宗教而聚集起來的人,是否更有機會將他們的「基因」傳下去?如果是這樣,那麼這個「群聚」的特性是不是已經成了基因特點,在演化的過程中扮演淘汰的標準?大部分的科學家似乎不支持這個群聚選擇的理論,但是無所謂,反正一個物種成功在演化的過程中生存,沒有任何道德上的結果。

還有一派是用心理學來解釋,在以小嬰兒為實驗對象的測試中,心理學家發現我們生下來就是二元論者,會把世界直接二分:身體 v.s. 靈魂、天堂 v.s. 地獄,而且我們也是天生的有神論者,認為每個無法解釋的現象之後,必有一個主體在另一個世界主導,例如鬼、神、地精、精靈、天使等等的;抽象世界及其黑暗面只是反映我們心靈的運作方式。

我們能夠從科學學到關於宗教的事情,就是宗教是人為的且建立在生物學基礎上,但這並非意味著抽象的假設是真實的,它們只是從我們的腦海浮現,也許可以用科學的角度來探討台灣普遍信仰鬼神的現象。

除了科學解釋也有道德上的說法:如果沒有神的力量,我們的社會還有道德將會是一團亂。這觀點其實還蠻愚蠢的,這樣豈不是說在宗教出現之前我們根本無法分辨善惡?我們需要一個人說殺人和偷竊都是不對的,我們的道德本能其實是演化幾萬年所產生的,跟前面說的一點關係都沒有。還有一個大家很常討論的議題,其邏輯也有些愚蠢:殺小嬰兒是不對的,是因為上帝說這樣是錯的?如果是拿上帝的話來當作標準,那麼祂也可以說殺小嬰兒是對的啊——但這完全荒謬,還是說上帝有理由可以說殺小嬰兒是不對的?如果祂真的有理由,那我們就不用管是不是祂說的,直接討論這個理由的對錯就好了。

讓我們再多討論一點,對基督徒來說聖經提供我們人際互動的標準及規範,但所有的基督徒都會讀完聖經嗎?我不這麼認為,他們讀的只是神職人員幫他們選的段落,但這種「精神」上的控制行為實在太虛偽也明顯了,拿基督教中重要的道德標準「十誡」來當例子好了有一條是「不可殺人,這個立意是好的,但是你真的需要有人跟你說殺人是不對的嗎?但是幾個段落後神又改變祂的立場,像摩西說明在幾個情況下殺人是可被允許的,這些情況包括一條禁令:詛咒父母親的人應被處死。很好,難道這可以被拿來教育信奉基督教的小孩嗎?還是可以作為建立家庭和諧的規範?其實在「十誡」以及它後面的章節中還有一些「禁令」,我覺得大家可以讀讀看,幾千年前在都是沙漠包圍的偏遠地區,大部分的人都無法讀寫的環境下,人們是怎麼想的、道德標準又是什麼,有興趣的人可以看看。

但問題來了:為什麼我們現在要關心這件事?

喔!我忘了提到在下個章節中神指示摩西要怎麼對待異教徒:「我的使者要在你前面行,領你到亞摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那裡去,我必將他們剪除。」這應該可以算是種族滅絕吧,這個神似乎偏好此活動,我現在也比較知道天使是作什麼用的,有很多的章節都說神將天使作為使者。 如果想要閱讀和上述情況類似的段落,史迪芬‧平克教授的《人性中的天使》(The Better Angels of our Nature)裡有選幾則。

最後一個是從存在主義的觀點來解釋:宗教可以幫我們處理生命中的意外事件,在無意義的世界裡給予我們一個意義和解釋,這對很多人來說也許是真的,沒錯,要接受「我們最後都會死」的確很難,但是我們真的要透過幻想得到安慰嗎?我不這麼認為,平克非常貼切地說:「一個被冷凍的人不會因為相信自己是溫暖的而好過一些。」(A freezing person finds no comfort in believing he is warm)

我覺得我們需要做的是在有限的生命裡,誠實地、純粹地去做我們自己、過生活。人們應該逐漸體悟,人生幾十年不要只分給自己,還有分給那些需要幫助的人。人生這麼短暫又特別,花時間去奴役他人、去相信自己的信仰才是真的信仰、我的伴侶一定要符合我開的所有條件、我文化中每條規則都需要遵守、台灣一定要成為中國的一省等等,從這人生苦短的角度來看,這都很荒謬。

其實更重要的是我們要建立一個世界,人們都擁有自由而且不會妨礙到其他人的自由。我們不需要神。出自真心的幫助他人而不是因為我們應該助人,我們只有一次機會過這種人生。
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全球宗教多樣性指數,台灣排名第二、梵蒂岡墊底

TNL 編輯 2014/04/16 19:50:00 發表於 • 社會 • 國際

根據美國研究機構皮尤研究中心(Pew Research Center)提出的宗教與公眾生活計劃報告(Religion and Public Life Project),在全球宗教多樣性指數(Religion Diversity Index)最高的國家中,台灣名列第二。

高指數國家集中在東亞和西非 低指數國家落在中東北非
皮尤研究中心針對全球232個國家和地區進行宗教多樣性指數統計,以全球六大宗教為統計基礎,包括佛教、基督教、印度教、猶太教、伊斯蘭教、民間信仰,再加上其他宗教與獨立宗教等八個團體,統計2010年各國在這八個團體中的人數比例,比例越接近的,指數就越高。

屬於宗教多樣性指數偏高的群組有12個國家,其中六個為亞洲國家(新加坡、台灣、越南、南韓、中國和香港)。另外五個在撒哈拉以南非洲,分別是幾内亞比索、多哥、象牙海岸、貝南和莫三比克。剩下一個則是拉丁美洲國家蘇利南。

在歐洲、北美和中東北非地區,沒有任何一個國家是屬於指數高的群組。歐洲和北美屬於中等指數的群組,而拉丁美洲和中東北非則落在低指數群組。宗教多樣性指數最低的國家幾乎以伊斯蘭教國家為主,從北非的摩洛哥到中東,再跨到巴基斯坦;但指數名列232個國家和地區之末的是梵蒂岡,其指數為零。

新加坡指數最高 台灣位居第二
以宗教多樣性指數10分為滿分,其中指數最高的國家是拿到9分的新加坡,而台灣以8.2分位居第二

新加坡位於馬來半島南端,人口超過五百萬,大約三分之一的人口是佛教徒,基督徒約18%,約16%的人是獨立宗教,穆斯林占14%,印度徒約5%,猶太人少於1%。剩下的12%則是民間信仰和其他宗教。

至於位居第二的台灣,最大的宗教族群是民間信仰,比例高達45%,佛教則以超過20%的比例緊接在後,獨立宗教和其他宗教的比例在13%-15%之間,基督教則大約占7%

美國宗教多樣性指數落在中等群組 伊朗則為低指數群組
根據調查顯示,美國的宗教多樣性指數大約為4.1,屬於中等群組。在232個國家和地區中,排名68。基督教占了全美人口的78%,而在其他七個類別中,只有獨立宗教享有較高一些的比例,約16%。若是基督教中的分派可當作統計基礎之一,那麼美國便可被歸入宗教多樣性高的一群。

至於伊朗,其國內人口超過99%都是穆斯林,因此宗教多樣性指數為0.1,被歸類到低指數族群。

全球人口比例仍以基督教徒居多
在全球人口比例上,以基督教的31.5%最高,伊斯蘭教以23.2%緊接在後。印度教占15%,佛教則有7.1%。

此外,約有5.9%的人是信仰傳統宗教,像是非洲或中國傳統信仰、北美或澳大利亞原住民;估計有5千8百萬人(少於1%)是信仰其他宗教。

另方面,緬甸境內的宗教衝突更是嚴重,自稱「緬甸賓拉登」的Ashin Wirathu的帶領下,緬甸當地有969個佛教團體發起來大大小小的反伊斯蘭教衝突。

今年3月時,緬甸境內的「密鐵拉」(Meiktila)地區就曾發生了嚴重傷亡的宗教衝突,當時因為金飾店的紛爭擴大成大規模的衝突,結果導致43位民眾不幸喪生;4月底時,佛回的衝突再度發生,起因是一位穆斯林女孩騎腳踏車時撞到了佛教僧侶,結果這次的衝突再度導致了1死9傷的不幸。在這一波波的攻擊背後,隱藏了對社會經濟蕭條的不安,此時少數族群的穆斯林們就成了社會多數人出氣的「代罪羔羊」。

編註:根據台灣清真產業品質保證推廣協會,「清真認證」產品係依據伊斯蘭教法訂出之食用品原料成份、加工製造、清潔衛生管理及包裝儲運等規範而產製,過程中非常嚴謹地排除使用不合乎教法,或受其污染、不適合穆斯林使用之成份。

都是勸人為善
事實上,激進的行為或是想法與佛教教義是相牴觸的,在佛教信仰中,更有一套減緩衝突的修行方式;例如透過打坐冥想,能降低自己與他人之間的隔閡感,同時提高對萬物的同理心。

當然,在其他宗教中也會強調要愛惜他人的精神,例如基督教中也同樣有強調和平主義的教義,《馬太福音》就提到「愛你的敵人,並為逼迫你的人禱告」。

開始變調的教義
然而,當勸人為善的宗教融入了充滿權力的世俗中,宗教與政治開始互相依存對方的特殊性;佛教僧侶向握有大權的國王們尋求更多的支持和特權,國王們則依靠佛教賦予國王的神性來保有受尊崇的地位。

這樣的結果似乎有些諷刺,因為如果你認為道德教義比世俗的教條重要時,通常應該是要保護那些你注重的教義。

從基督教的十字軍、伊斯蘭教軍事組織、或是其他用追求「愛好自由的國家」為號召的領袖們,都認為他們的暴力攻擊行為是出自對更崇高理想的追求,佛教徒也不例外。
照片中是民主鬥士翁山蘇姬,她在怎麼面對緬甸棘手的種族、宗教衝突上,也讓她備受批判。

深植人心的宗教影響力
從歷史上來看,斯里蘭卡當地的宗教衝突並非近代才出現,當地最有名莫過於西元前二世紀時,有名的杜圖金木努王(King Dutugemunu)率領佛教徒對抗其他非佛教徒的國王,當時慘烈的戰役成功地讓杜圖金木努王一統斯里蘭卡,據傳這位國王當時就曾說「這些殺戮行為就像是對待動物一樣;你們將會讓佛教信仰綻放」(The slain were like animals; you will make the Buddha's faith shine.)。

看到其他國家的歷史時,佛教的思想也深深影響人們的行事;例如,緬甸以正義之名發動戰事的國王們,就是用「佛教教義」讓戰爭合理化;東洋的日本也不例外,許多信奉佛教禪學(Zen Buddhism)的武士就認為,在一個人做出壞事前先殺掉他,就是一種出自同理心的作為,這樣的想法在二次世界大戰時也深深地盤踞在當時的日本人心中。

#5 國家統一與宗教統一
漸漸地,佛教成為一種與國家統一相連的重要角色;當緬甸與斯里蘭卡擺脫了大英帝國的統治後,從佛教教義出發的衝突事件開始增加,1930年代時,緬甸仰光就出現過僧侶手刃4位歐洲人的事件。

越來越多佛教信眾認為,佛教信仰在國家認同感上扮有舉足輕重的地位,也是因為如此,其他小眾、相對少數族群的獨立就像是眼中沙、掌中刺般地令人不悅。

在斯里蘭卡或是緬甸當地,佛教在國家主權和社會認同感上越來越重要,以斯里蘭卡為例,當地在1983年的「黑色七月」事件(Black July;或稱anti-Tamil pogrom;反泰米爾大屠殺)後,反叛軍逃往國外,於是當地民眾開始把國家分裂的指責標的放到了穆斯林身上。

同樣地,緬甸境內的佛教僧侶也在社會中帶有越來越多政治色彩,例如2007年的「番紅花革命」(Saffron Revolution)中,就是由許多佛教僧侶帶領,當時抗議的僧侶們遭到軍事鎮壓釀成嚴重死傷。

編註1:根據《維基百科》,斯里蘭卡的「黑色七月」是指當年政府和反政府組織泰米爾軍之間的內戰,當時釀成數千人死亡
編註2:根據《維基百科》緬甸的「番紅花革命」主因是反對政府的施政措施,當時通過取消對油料的補助,讓緬甸當地的油價飆升了66%。

#6 無法忽視的力量
回到現代來看,緬甸境內會把佛教教義用在社會、和政治中的佛教徒雖然不算多數,但當你把這些強硬派作風的佛教徒、加上為了逃避貧窮住到寺廟中的貧童、孤兒們加一加之後,50萬左右的激進佛教徒仍是個讓人無法忽視的族群。

而政府的聲音也會影響社會氛圍與看法,例如斯里蘭卡的國防部秘書長Gotabhaya Rajapaksa就曾公開地說佛教僧侶「是保家衛國的宗教和族群」。

#7 深感其他一神論宗教威脅
說佛教徒在緬甸、或是斯里蘭卡佔有大多數人口,但居民們仍是心懷國家統一的心願,也常常擔心他們的信仰正面臨威脅。

會造成這樣擔心受怕心態的因素,一部份來自全球的社會氛圍。佛教徒們看到了世界上許多激烈戰爭和衝突起因自激進的伊斯蘭教後,他們深感佛教正受到其他一神論宗教的威脅,於是,當其他宗教也開始展現強硬的態度時,他們認為佛教也不該置身事外。
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為什麼我們該有宗教信仰?
Herbert Hanreich 2014/05/22 14:42:00 發表於 • 社會 • 生活

人為什麼要信奉宗教、成為信眾?接下來我就要以基督教為例子來探討這個問題,為什麼人們會相信有一種絕對的外在力量不僅創造了我們,也是創造了整個宇宙,沒有人真正了解背後的原因,甚至認為我們應該相信就要相信,反正也不是很了解。

為什麼即使是在21世紀,還是有很多的人嚮往「天上的北韓」(克里斯多福.希欽斯對天堂的描述),一個你每個呼吸、動作、掙扎、走的路,都有上帝看著你的地方?(編:作者在這裡引用了警察合唱團的名曲〈Every Breath You Take〉)不管你說什麼、想什麼、相信什麼、吃什麼,和誰在一起、和誰上床,一切都是由神聖的力量計畫好,之後再做評價、下最後審判,這些據說都會對你死後的生活有影響,但矛盾的點在於我們對死後世界一無所知,唯一知道的就是一切都被決定好了。

乍看之下這一切都很愚蠢荒謬,再細看第二次還是令人覺得愚蠢荒謬,那為什麼還是有超過一半的人信奉一神教?一種天真的回答是:因為是神的旨意,但這個答案有答等於沒答,除非你能夠在解釋為什麼祂要下這種旨意。

有學者提出比較嚴肅的解釋,一種說法跟社會環境有關:人們會根據自己成長的社會環境,選擇和其相似的信仰或是價值,舉例來說,如果你出生在阿拉伯世界就較不可能成為猶太教徒,或是出生在北歐結果信仰佛教;簡而言之,人們會有信仰只是環境條件恰好而已。假設你在一個塔利班村莊長大、父親是塔利班的成員,想當然爾你會崇拜他,也會為自己是塔利班的一份子感到驕傲,如果是在阿富汗首都長大,也比較會接受塔利班政權的存在;但如果你是在奧斯陸長大,可能會覺得塔利班是一群危險的笨蛋。信仰是相對的,會因時間、地點、社會環境有所不同。

另一個解釋是從生物學的角度來看,比較好理解的說法是達爾文的進化論,可以和環境論相互補, 如果孩子要生存下去,他們就要聽從父母的指示,最好不要做危險的事,孩子會像電腦一樣聽從指示,因為「是自然的選擇過程讓孩子的大腦選擇相信父母長輩說的話」——演化生物學家理察‧道金斯是這麼解釋的,小孩子沒有辦法去分辨事物的好壞,如果你的父母跟你說神永遠是對的、是好的,你也沒有什麼理由去懷疑,不是嗎?

演化生物學家間有個議題:信仰宗教是否讓人更有生存優勢?這個問題其實包含了很多面向,我們都知道宗教是凝聚力量很好的方法,那麼一群因為信仰同樣宗教而聚集起來的人,是否更有機會將他們的「基因」傳下去?如果是這樣,那麼這個「群聚」的特性是不是已經成了基因特點,在演化的過程中扮演淘汰的標準?大部分的科學家似乎不支持這個群聚選擇的理論,但是無所謂,反正一個物種成功在演化的過程中生存,沒有任何道德上的結果。

還有一派是用心理學來解釋,在以小嬰兒為實驗對象的測試中,心理學家發現我們生下來就是二元論者,會把世界直接二分:身體 v.s. 靈魂、天堂 v.s. 地獄,而且我們也是天生的有神論者,認為每個無法解釋的現象之後,必有一個主體在另一個世界主導,例如鬼、神、地精、精靈、天使等等的;抽象世界及其黑暗面只是反映我們心靈的運作方式。

我們能夠從科學學到關於宗教的事情,就是宗教是人為的且建立在生物學基礎上,但這並非意味著抽象的假設是真實的,它們只是從我們的腦海浮現,也許可以用科學的角度來探討台灣普遍信仰鬼神的現象。

除了科學解釋也有道德上的說法:如果沒有神的力量,我們的社會還有道德將會是一團亂。這觀點其實還蠻愚蠢的,這樣豈不是說在宗教出現之前我們根本無法分辨善惡?我們需要一個人說殺人和偷竊都是不對的,我們的道德本能其實是演化幾萬年所產生的,跟前面說的一點關係都沒有。還有一個大家很常討論的議題,其邏輯也有些愚蠢:殺小嬰兒是不對的,是因為上帝說這樣是錯的?如果是拿上帝的話來當作標準,那麼祂也可以說殺小嬰兒是對的啊——但這完全荒謬,還是說上帝有理由可以說殺小嬰兒是不對的?如果祂真的有理由,那我們就不用管是不是祂說的,直接討論這個理由的對錯就好了。

讓我們再多討論一點,對基督徒來說聖經提供我們人際互動的標準及規範,但所有的基督徒都會讀完聖經嗎?我不這麼認為,他們讀的只是神職人員幫他們選的段落,但這種「精神」上的控制行為實在太虛偽也明顯了,拿基督教中重要的道德標準「十誡」來當例子好了,有一條是「不可殺人」,這個立意是好的,但是你真的需要有人跟你說殺人是不對的嗎?但是幾個段落後神又改變祂的立場,像摩西說明在幾個情況下殺人是可被允許的,這些情況包括一條禁令:詛咒父母親的人應被處死。很好,難道這可以被拿來教育信奉基督教的小孩嗎?還是可以作為建立家庭和諧的規範?其實在「十誡」以及它後面的章節中還有一些「禁令」,我覺得大家可以讀讀看,幾千年前在都是沙漠包圍的偏遠地區,大部分的人都無法讀寫的環境下,人們是怎麼想的、道德標準又是什麼,有興趣的人可以看看。

但問題來了:為什麼我們現在要關心這件事?

喔!我忘了提到在下個章節中神指示摩西要怎麼對待異教徒:「我的使者要在你前面行,領你到亞摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那裡去,我必將他們剪除。」這應該可以算是種族滅絕吧,這個神似乎偏好此活動,我現在也比較知道天使是作什麼用的,有很多的章節都說神將天使作為使者。 如果想要閱讀和上述情況類似的段落,史迪芬‧平克教授的《人性中的天使》(The Better Angels of our Nature)裡有選幾則。

最後一個是從存在主義的觀點來解釋:宗教可以幫我們處理生命中的意外事件,在無意義的世界裡給予我們一個意義和解釋,這對很多人來說也許是真的,沒錯,要接受「我們最後都會死」的確很難,但是我們真的要透過幻想得到安慰嗎?我不這麼認為,平克非常貼切地說:「一個被冷凍的人不會因為相信自己是溫暖的而好過一些。」(A freezing person finds no comfort in believing he is warm)

我覺得我們需要做的是在有限的生命裡,誠實地、純粹地去做我們自己、過生活。人們應該逐漸體悟,人生幾十年不要只分給自己,還有分給那些需要幫助的人。人生這麼短暫又特別,花時間去奴役他人、去相信自己的信仰才是真的信仰、我的伴侶一定要符合我開的所有條件、我文化中每條規則都需要遵守、台灣一定要成為中國的一省等等,從這人生苦短的角度來看,這都很荒謬。

其實更重要的是我們要建立一個世界,人們都擁有自由而且不會妨礙到其他人的自由。我們不需要神。出自真心的幫助他人而不是因為我們應該助人,我們只有一次機會過這種人生。
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全球宗教多樣性指數,台灣排名第二、梵蒂岡墊底

TNL 編輯 2014/04/16 19:50:00 發表於 • 社會 • 國際

根據美國研究機構皮尤研究中心(Pew Research Center)提出的宗教與公眾生活計劃報告(Religion and Public Life Project),在全球宗教多樣性指數(Religion Diversity Index)最高的國家中,台灣名列第二。

高指數國家集中在東亞和西非 低指數國家落在中東北非
皮尤研究中心針對全球232個國家和地區進行宗教多樣性指數統計,以全球六大宗教為統計基礎,包括佛教、基督教、印度教、猶太教、伊斯蘭教、民間信仰,再加上其他宗教與獨立宗教等八個團體,統計2010年各國在這八個團體中的人數比例,比例越接近的,指數就越高。

屬於宗教多樣性指數偏高的群組有12個國家,其中六個為亞洲國家(新加坡、台灣、越南、南韓、中國和香港)。另外五個在撒哈拉以南非洲,分別是幾内亞比索、多哥、象牙海岸、貝南和莫三比克。剩下一個則是拉丁美洲國家蘇利南。

在歐洲、北美和中東北非地區,沒有任何一個國家是屬於指數高的群組。歐洲和北美屬於中等指數的群組,而拉丁美洲和中東北非則落在低指數群組。宗教多樣性指數最低的國家幾乎以伊斯蘭教國家為主,從北非的摩洛哥到中東,再跨到巴基斯坦;但指數名列232個國家和地區之末的是梵蒂岡,其指數為零。

新加坡指數最高 台灣位居第二
以宗教多樣性指數10分為滿分,其中指數最高的國家是拿到9分的新加坡,而台灣以8.2分位居第二。

新加坡位於馬來半島南端,人口超過五百萬,大約三分之一的人口是佛教徒,基督徒約18%,約16%的人是獨立宗教,穆斯林占14%,印度徒約5%,猶太人少於1%。剩下的12%則是民間信仰和其他宗教。

至於位居第二的台灣,最大的宗教族群是民間信仰,比例高達45%,佛教則以超過20%的比例緊接在後,獨立宗教和其他宗教的比例在13%-15%之間,基督教則大約占7%。

美國宗教多樣性指數落在中等群組 伊朗則為低指數群組
根據調查顯示,美國的宗教多樣性指數大約為4.1,屬於中等群組。在232個國家和地區中,排名68。基督教占了全美人口的78%,而在其他七個類別中,只有獨立宗教享有較高一些的比例,約16%。若是基督教中的分派可當作統計基礎之一,那麼美國便可被歸入宗教多樣性高的一群。

至於伊朗,其國內人口超過99%都是穆斯林,因此宗教多樣性指數為0.1,被歸類到低指數族群。

全球人口比例仍以基督教徒居多
在全球人口比例上,以基督教的31.5%最高,伊斯蘭教以23.2%緊接在後。印度教占15%,佛教則有7.1%。

此外,約有5.9%的人是信仰傳統宗教,像是非洲或中國傳統信仰、北美或澳大利亞原住民;估計有5千8百萬人(少於1%)是信仰其他宗教。


梵蒂岡對北京讓步 非法主教「扶正」為合法主教
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▲梵蒂岡傳出主教任命權對北京讓步。(圖/達志影像/美聯社) 
國際中心/綜合報導
牽動梵中關係的主教任命問題,今天傳出梵蒂岡做出讓步。天主教媒體「亞洲新聞」報導,梵蒂岡已派代表團赴大陸,要求兩位獲教廷認可的合法主教,讓位給大陸官方選出的主教,報導指已退休的香港樞機主教陳日君,證實了這項消息。
天主教媒體亞洲新聞(Asia News)發自廣州的報導指出,兩名教廷打算扶正的非法主教,背景皆有爭議,其中廣東汕頭教區的黃炳章長期擔任人大代表,還曾在2011年被教廷處以「絕罰」,絕罰是天主教戒律最重的一種,意指斷絕往來,也有人譯為逐出教會。
依照天主教教義,主教由教宗任命,但大陸認為政黨高於宗教,拒絕外國勢力入侵,堅持自行任命。
主教任命問題導致中國天主教長期分裂為地下教會與愛國教會,中梵為此談判多年,雖已有雙方共同承認主教的前例,但教廷要求未犯錯的合法主教,遜位給被認定為非法的主教,仍是非常罕見。
報導指出,其中一位被要求退位的汕頭教區主教莊建堅,在2006年獲教廷批准秘密祝聖,因不願承認政黨高於信仰,不被北京承認。他自去年10月,教廷已兩度下令要求退位,莊建堅去年底被控制行動,後來被押到北京,不准任何神父隨行。莊建堅在北京被安排和愛國教會正副主席與宗教局官員見面,現場還有來自梵蒂岡的代表。
梵蒂岡代表當場要求莊建堅讓位給黃炳章88歲的莊建堅聽了淚流滿面,表示寧可「背上不服聖命的十字架」也不能接受
另一位被要求讓位的是福建閩東教區主教郭希錦,他也因拒絕參加愛國教會不被北京承認。郭希錦在2017年復活節遭監禁一個月,期間還被要求簽署文件,聲明自願讓位給官方選出的愛國主教詹思祿,還被降級為助理主教。報導指出,梵蒂岡代表團已在福建會見詹思祿。
一位地下教會神父受訪表示,顯而可見兩人很難接受教廷的決定,但他們有權反對梵蒂岡嗎?若發展到此,他們可能選擇放棄神職人員生涯。
▲教宗抵達羅馬接受訪問已透露,對路將進行更多層面交流與政治對話。(圖/路透社) 
教宗方濟各於去年12月接受媒體訪問時提到,和大陸正在進行更高級別的文化層面交流,此外雙方還有進行政治對話,還有針對大陸教會的問題,梵蒂岡博物館也將於2018年3月與中國故宮博物館進行「藝術交流」,種種跡象都顯示出梵蒂岡與大陸的關係逐漸升溫。
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梵蒂岡主教讓位中國? 羅致政:若突破對台是警訊
By 聯合新聞網, udn.com查看原始檔一月 23日, 2018
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2018-01-23 22:11聯合報 記者許家瑜╱即時報導
牽動梵中關係的主教任命問題,今天傳出梵蒂岡做出讓步。天主教媒體「亞洲新聞」報導,梵蒂岡已派代表團赴中,要求兩位獲教廷認可的合法主教,讓位給中方選出的主教。對此,民進黨立委羅致政表示,如果關係有重大破對我方外交是一警訊,不過梵蒂岡與中國現階段尚卡在技術問題,是否會突破仍待觀察,也不是台灣單方面能阻撓或改變的。
主教任命問題導致中國天主教長期分裂為地下教會與愛國教會,中梵為此談判多年,雖已有雙方共同承認主教的前例,但教廷要求未犯錯的合法主教,遜位給被認定為非法的主教,仍是非常罕見。
報導指出,其中一位被要求退位的汕頭教區主教莊建堅,在2006年獲教廷批准秘密祝聖,因不願承認政黨高於信仰,不被中方承認。他自去年10月,教廷已兩度下令要求退位。
民進黨立委羅致政表示,梵蒂岡是信仰及政治的中心,照目前情況看來與中國正朝向正常化的政治態度,如果關係有重大破對我方外交是一警訊,不僅可能影響梵蒂岡與台灣關係,對於我國其他屬於天主教信眾友邦也會造成一定程度影響。
羅致政指出,不過梵蒂岡與中國現階段尚卡在技術問題,是否會突破仍待觀察,也不是台灣單方面能阻撓或改變的。
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主教任命 梵蒂岡向北京讓步了
By 聯合新聞網, udn.com查看原始檔一月 24日, 2018
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2018-01-24 00:03聯合報 記者林庭瑤、賴錦宏/綜合報導
梵蒂岡可能向北京讓步,傳出要求教廷認可的合法主教讓位給中方選出主教的消息。圖為仍屹立教廷的中華民國大使館。 圖/聯合報系資料照片
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牽動陸梵關係的主教任命問題,昨天傳出梵蒂岡向北京讓步。天主教媒體「亞洲新聞」報導,梵蒂岡已派代表團赴中國大陸,要求兩位獲教廷認可的合法主教,讓位給中方選出的主教。報導指已退休的香港樞機主教陳日君,證實這項消息。
長期以來,中共和梵蒂岡針對主教任命發生爭執,中共堅持要獨立辦教,不接受外國人的指指點點,更不能忍受外國勢力藉由宗教伸進中國。方濟各擔任教宗後,積極改善和中共的關係,但是大陸龐大的地下教會和中共承認的愛國天主教會對峙嚴重要教宗承認過去被梵蒂岡「絕罰」的人擔任主教,有違天主教教義;中共則擔心眾多地下教會教徒和司職人員,可能危及政治和社會不穩。
中央社昨報導,天主教媒體亞洲新聞(Asia News)發自廣州的消息指出,兩名教廷打算扶正的非法主教,背景皆有爭議。其中廣東汕頭教區的黃炳章長期擔任人大代表,還曾在二○一一年被教廷處以「絕罰」。絕罰是天主教戒律最重的一種,意指斷絕往來,也有人譯為逐出教會。
依照天主教教義,主教由教宗任命,但中國大陸認為政黨高於宗教,拒絕外國勢力入侵,堅持自行任命。主教任命問題導致中國大陸天主教長期分裂為地下教會與愛國教會,中梵為此談判多年,雖已有雙方共同承認主教的前例,但教廷要求未犯錯的合法主教,遜位給被認定為非法的主教,仍非常罕見。
報導指其中一位被要求退位的汕頭教區主教莊建堅,在二○○六年獲教廷批准秘密祝聖,因不願承認政黨高於信仰,不被中方承認。去年十月以來,教廷已兩度下令要求他退位。
報導指出,莊建堅去年底被控制行動,後來被押到北京,不准任何神父隨行。莊建堅在北京被安排和愛國教會正副主席與宗教局官員見面,現場還有來自梵蒂岡的代表。梵蒂岡代表當場要求莊建堅讓位給黃炳章,八十八歲的莊建堅聽了淚流滿面,表示寧可「背上不服聖命的十字架」也不能接受。
另一位被要求讓位的是福建閩東教區主教郭希錦,他也因拒絕參加愛國教會不被北京承認。郭希錦在二○一七年復活節遭監禁一個月,期間還被要求簽署文件,聲明自願讓位給官方選出的愛國主教詹思祿,還被降級為助理主教。報導指出,梵蒂岡代表團已在福建會見詹思祿。
一位地下教會神父受訪表示,顯而可見兩人很難接受教廷的決定,但他們有權反對梵蒂岡嗎?若發展到此,他們可能選擇放棄神職人員生涯。

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