姜朝鳳宗族

將觀音跟土地公還有灶君合稱為「家宅三聖」

臺灣民間的觀音信仰

觀音大士

觀音又稱為觀世音，是漢人信仰中頗受尊崇的神祇，原來屬於佛教。觀世音直譯為觀自在，傳說祂可以聽到世人的聲音，尋聲救苦，因此稱為觀世音。根據佛經的說法，觀音原來是阿彌陀的大兒子，可幻化成各種形象，奔走民間方便救苦救難；但是觀音信仰傳到中國之後，通常以妙善公主的故事出現，傳說妙善公主一心向佛，拒絕父親為她安排的婚事，父女關係大為緊張，後來她獻出自己的手眼救了父親。

漢人的觀音信仰始於漢代末年，不過宋朝以前，觀音的形象是男性，觀音菩薩造像全部是男身。後來，由於信仰者眾多，觀音逐漸轉化為慈悲的女性形象，以女性的母愛和慈悲象徵菩薩救度眾生的悲願，發展出妙善公主的傳說。此外，也有觀音為了更貼近受苦難的婦女，唯恐男女授受不親，讓婦女退避三舍，才會轉化成女身，方便救苦濟世的說法。

總而言之，觀音的女神形象比原始的男身更為鮮明。在中國，由於儒、釋、道三種學說互相滲透、吸收之故，民間發展出來的觀音形象越來越多，祂有時是南海觀音，具有千手千眼；有時是婦女最尊崇的送子觀音，宋朝之後，又出現了按照宋代仕女外型創作的魚籃觀音、白衣觀音形象。道教則認為祂善於救助婦女、兒童，又能助人孕產，稱為慈航真人或慈航大士，不論是道教或佛教，觀音的香火都十分旺盛。

觀音信仰在臺灣也是相當興盛，臺灣人尊稱觀音為觀音媽。自清代開始，臺灣就興建許多以觀音為主神的佛寺，並以巖仔居多，巖仔本來意思是山洞，後來靠近山邊的廟就都稱為巖仔。以巖為名的佛寺，自清代之後大量出現在臺灣，如1752年興建的芝山巖與1791年的寶藏巖。

此外，臺灣的佛、道、儒教及民間信仰成為不可分的共同體，道教或齋教興建廟宇時，也常將觀音、佛祖列於道觀或廟宇中，艋舺龍山寺與林口竹林山寺等即是如此。不只在公眾的祭祀空間，臺灣民家神主桌奉祀的神佛也多是觀音，或者懸掛以觀音為主的觀音媽聯。直到今日，即使在都會區，多數家庭仍有在客廳懸掛觀音媽聯的習慣。

觀音原本是外來的佛教信仰，傳至漢人社會之後，因應信徒需求逐漸本土化，尤其是妙善公主故事，以及觀音女性神的模樣確立之後，更強化了觀音救人渡世的慈悲形象，信徒始終不絕。不論是送子的白衣觀音、救苦救難的千手千眼、或是慈悲渡世的漁籃觀音，莫不是因應信徒需求而發展的。漢人社會信仰的女性神祇頗多，但觀音、媽祖的傳說中，均未經過產孕，卻最終以母親形象受人敬拜，實為一頗具趣味的研究觀點。

民間發展出來的觀音形象很多，祂有時是南海觀音，具有千手千眼；有時是婦女最尊崇的送子觀音，宋朝之後，又出現了按照宋代仕女外型創作的魚籃觀音、白衣觀音形象。道教則認為祂善於救助婦女、兒童，又能助人孕產，稱為慈航真人或慈航大士，不論是道教或佛教，觀音的香火都十分旺盛。
圖片來源：國立臺灣歷史博物館提供(館藏號：2003.017.0160)
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觀音及善才龍女

善才與龍女是觀音的左右脅侍。據西遊記所述，唐三藏西方取經時，途遇紅孩兒，紅孩兒欲食唐僧肉，孫悟空不敵，只好求助南海觀音，觀音以如來所賜箍套住紅孩兒四肢，讓他五步一拜，前往南海落伽山，稱童子拜觀音。從此成為觀音身旁的善才童子。不過根據十六世紀《南海觀音全傳》的記載，善財是個孤兒，過著苦行的生活。為了驗證他的誠心，妙善要求土地公找其他眾仙假扮成強盜、惡棍來欺凌她之後，她被迫跳下斷崖，善財也毫不猶疑地隨她跳了下去，當他白日升天時，觀音要他往下看看躺在地上的身體。
另外關於龍女的故事，觀音曾經救了龍王的第三王子，龍王為了感謝觀音，想送祂一顆夜明珠，這樣祂就可以在晚上誦經。三王子的女兒，也就是龍王的孫女，獻上這顆寶珠給觀音，並要求成為祂的弟子。觀音答應了她，二人就成了觀音的左右脅侍。
圖片來源：國立臺灣歷史博物館提供(館藏號：2002.003.0068)
神像：清朝德化窯觀音(瓷)

神像：清朝德化窯觀音(瓷)
在佛教諸多神祇中，最廣泛地為信徒所敬仰的，首推觀世音菩薩。傳說，觀音是阿彌陀的大兒子，祂起誓大願，化為三十二種形象，來到世上救人類，有時候化為「南海菩提」，具有一千隻手，一千個眼睛，要救在海中航行的罹難者；有時也化身為「送子觀音」。
圖片來源：國立臺灣歷史博物館提供(館藏號：2002.008.0192)
神像-觀音

在佛教諸多神祇中，最廣泛地為信徒所敬仰的，首推觀世音菩薩。傳說，觀音是阿彌陀的大兒子，祂起誓大願，化為三十二種形象，來到世上救人類，有時候化為「南海菩提」，具有一千隻手，一千個眼睛，要救在海中航行的罹難者；有時也化身為「送子觀音」。
圖片來源：國立臺灣歷史博物館提供(館藏號：2003.018.0073)
畫-觀音媽聯

畫-觀音媽聯
觀音媽聯

觀音媽聯（或稱觀音媽彩、神明彩仔）是為台灣家庭、神明廳、佛堂擺設中相當普遍盛行的祭拜用神明繪像。一般分為二到三層，觀音居最上層，由善財、龍女旁侍；中段為媽祖，由香火女、執扇侍女或千里眼及順風耳旁侍，有些觀音媽聯還加上關公，由關平、周倉旁侍；下層則為司命灶君與福德正神的坐像。有些觀音媽聯僅有觀音、灶君、土地三者，稱為「家宅三聖」，而觀音、媽祖、關公、灶君及土地，則稱之為「家堂五神」。
圖片來源：國立臺灣歷史博物館提供(館藏號：2005.008.1363)
觀音媽聯（或稱觀音媽彩、神明彩仔）是為台灣家庭、神明廳、佛堂擺設中相當普遍盛行的祭拜用神明繪像。一般分為二到三層，觀音居最上層，由善財、龍女旁侍；中段為媽祖，由香火女、執扇侍女或千里眼及順風耳旁侍，有些觀音媽聯還加上關公，由關平、周倉旁侍；下層則為司命灶君與福德正神的坐像。有些觀音媽聯僅有觀音、灶君、土地三者，稱為「家宅三聖」，而觀音、媽祖、關公、灶君及土地，則稱之為「家堂五神」。
觀音媽聯（或稱觀音媽彩、神明彩仔）是為台灣家庭、神明廳、佛堂擺設中相當普遍盛行的祭拜用神明繪像。台灣之觀音彩本無一定格式，有單繪觀音像的，也有繪觀音及善才龍女的，也有繪其他許多神祇的。

圖片來源：國立臺灣歷史博物館提供(館藏號：2003.029.0005)

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現代台灣的「家堂五神」為觀音菩薩、天上聖母、關聖帝君（或玄天上帝）、灶君、土地神[1]。而「家宅六神」在中國為灶王（或鍾馗）、地主神、門神（戶尉）、井泉童子、三姑夫人（或東廁司）。

觀音彩圖樣
單一觀音像
觀音彩於台灣日治時期之前即出現，根據台灣歷史博物館收藏的早期觀音彩顯示，只有簡略的觀音菩薩黑白繪像。如今亦有僅繪觀世音菩薩單一像者，或配有善才龍女。
家堂五神
今於台灣最普遍通行的觀音彩為彩繪作品，其所繪製的神祇大多為家堂五神。繪有觀世音菩薩、天上聖母、關公、土地公、灶君。
常見的神祇排列方式，由上至下，由左至右為：
龍女－觀音菩薩旁祀神祇
觀世音菩薩－佛教大菩薩，聞聲救苦，普渡女像，頭有光環，頭部兩側有寶瓶、柳條、念珠、經書及喜鵲（或鸚鵡）等
善財童子－觀音菩薩旁祀神祇
順風耳—天上聖母旁祀神祇
天上聖母－即知名海神媽祖
千里眼－天上聖母旁祀神祇
周倉－關公旁祀神祇
關聖帝君—即三國名將關羽
關平－關公旁祀神祇
福德正神－即土地公
灶君－即灶神
變格
家堂三神
上層繪有觀世音菩薩，下層土地公、灶君。
家堂四神
上層繪有觀世音菩薩，中層繪有天上聖母，下層土地公、灶君。
家堂五神另版
上層繪有觀世音菩薩，中層繪有天上聖母與玄天上帝，下層土地公、灶君。
家堂六神
上層繪有觀世音菩薩，中層繪有天上聖母、玄天上帝、關聖帝君，下層土地公、灶君。
安溪諸聖
主條目：安溪諸聖圖
安溪諸聖圖，是福建省泉州安溪人所崇奉的諸多神祇的合繪。通常，上層有清水祖師與張、黃、蘇、李（另說：趙、王、蘇、李）四大護法神，中層繪顯應祖師於中央，一邊繪雙忠、雷萬春、南霽雲等神，另一邊繪有法主真君三兄弟，下層繪有安溪城隍、文武判官、陰陽司等諸司爺、范謝將軍與土地神等。
三寶佛圖
受到日本佛教曼荼羅影響，臺灣也有人繪畫諸佛菩薩形象以奉祀，以上首為三寶佛，故稱。上層為釋迦牟尼佛、配祀迦葉尊者、阿難尊者，兩側為藥師佛與阿彌陀佛；中層上方繪畫觀音菩薩，配祀韋馱菩薩、伽藍菩薩，一側為文殊菩薩、普賢菩薩；另側為虛空藏菩薩、地藏王菩薩：中層下方為彌勒菩薩，配祀四大天王。下層為不動明王、穢跡金剛。

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民間俗稱住戶人家終年供奉的諸神佛「家堂佛」，集諸神佛於一堂合祀之，此圖中坐為觀音，侍立者有門丞、戶尉、土地等，這是有代表性的家堂佛神禡。

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旧社会民间奉祠的各路神仙形象大观（木刻雕版印刷真品） - 华声论坛 - http://goo.gl/JsGDxD

反思《還願》的文化挪用：觀音形象邪魔化，問題出在哪？
By 民俗亂彈, hk.thenewslens.com查看原始檔三月 2日, 2019
文：王人弘（東華大學中國語文學系民間文學博士）
（本文有提及部分遊戲劇情，請斟酌閱讀）
2019年2月19日赤燭遊戲公司所製作的遊戲《還願》在線上遊戲販售平台Steam販售，由於製作團隊前一個作品《返校》獲得許多好評，因此，《還願》公開販售後就立刻有許多人於各種直播平台分享遊玩過程。但是在觀看《還願》過程中，我有時會產生不協調感，尤其是話題核心「慈孤觀音」。
《還願》的時空設定是1980年代的台灣社會，製作團隊對此背景下的空間與物件作出許多努力，整體還原度相當高。對於當時的商品和節目，製作團隊則是以轉化的方式呈現，例如：電視機品牌、乖乖、五燈獎等。雖然有進行轉化，但玩家仍可以透過自身的記憶與直覺，來理解團隊所要傳達的事物。而之所以這樣處理，可能是因為版權及成本考量，不便於作品中直接呈現現實中的商品與節目。但是經過製作團隊如此轉化後，就會讓本作品的重要主題之一「以信仰之名進行斂財詐騙」，及其呈現出來的面貌變得相當尷尬。
「以信仰名義進行斂財詐騙」這樣的事情雖然並非1980年代的台灣獨有，但確實也是許多台灣民眾在成長過程中或多或少會接觸到的體驗或是資訊。《還願》中虛構了一名何老師，透過鼓吹「慈孤觀音」的神蹟、神力來誆騙杜豐于和其他民眾，再透過「解救」民眾的方式進行斂財，甚至還讓杜豐于相信其獨到的方法能「治療」女兒，因此造成悲劇。
在《還願》中，無論是何老師、杜姓一家或是其他出現的民眾姓名，玩家們都知道並不一定有真實的指涉，但是何老師所聲稱的慈孤觀音以及圖像，卻會直接讓接觸過佛道以及民間信仰的民眾，直覺聯想到取材於現實世界中的觀音形象，而且因為何老師主要目的明顯是詐財，再加上拼貼各種奇異元素的觀音畫像，更能使人感受到「慈孤觀音」被刻意塑造邪魔化的印象。
觀世音在信仰原型中，為阿彌陀的大兒子，可幻化不同形象於民間救苦救難，佛教在中國傳播的過程中，將觀世音與妙善公主的故事融合，性別形象也逐漸從男性轉為女性。而在中國長期發展過程中，因儒、釋、道三種學說皆被民間信仰採用，彼此互滲、揉合，民間對於觀音的崇拜與想像逐漸超脫出佛教經典，因此衍生出南海觀音、千手觀音、送子觀音、魚籃觀音等等。上述這些形象也隨著移民到了台灣，並在台灣時空環境影響下，產生特殊的觀音形象，如早年有名的騎龍觀音。
然而，無論觀音形象如何變遷，祂在台灣民眾心中大多是慈眉善目、溫柔婉約、救苦救難的形象，以至於觀音信仰在台灣的發展中大多被民眾尊稱為觀音媽，或也有以華語稱呼為觀音娘娘。在普遍的民俗生活中，家家戶戶神明桌上大多有供奉著觀世音菩薩，人們還將觀音跟土地公還有灶君合稱為「家宅三聖」。或許正因觀音在台灣民眾的思想價值觀中，大多為救苦救難的形象，以及常見於家中神明桌上，製作團隊才會選擇觀音作為被有心人利用進行詐欺民眾的神明，只是這種價值觀的衝突感，是否真的妥當？
信徒詢問何老師，心願未成是不是功德金繳納的不夠？
隨著《還願》議題的白熱化，有越來越多宗教人善意提醒不要招惹惡靈，甚至像釋昭慧法師最近就提到：「盜用菩薩聖號以招惹陰神者，宜應儆誡！」由此我們可以知道這樣的文化挪用，並不是處處皆宜，甚至會引起一些反彈。
此外，何老師是以聲音而非面貌的方式呈現，加上他以信仰為詐騙手段，會讓人感覺製作團隊特意凸顯何老師的負面觀感，也凸顯盲信者的不智，這些情緒與形象，最終都會反饋加諸於神明身上，強化慈孤觀音絕非善類的形象。
縱然在台灣社會或許真的有詐騙者以神明的名義為號召，吸引信徒奉獻以完成個人私慾。但製作團隊似乎忘記，觀音並不是神明的職稱，縱然是在民間信仰脈絡與真實社會中，詐騙者所創造的神靈，也不會脫離信仰邏輯太遠，否則誰會「上當」呢？
「觀音」法號在宗教信仰價值觀中，有比較強烈的專屬性，或許改名為「慈孤菩薩」、「慈孤娘媽」等等，都遠比使用觀音這樣的詞彙更好，更何況設計者是直接將發音和形象偏近紫姑的慈孤，冠於觀音名號之上，並將邪異元素加諸於神明畫像中，這樣的安排實屬粗糙。
以遊戲細節的巧思來看，可以知道製作團隊相當用心且立意甚佳，但在尊重文化與宗教神祕性這件事情，還可以再做得更為謹慎、細緻，而非僅僅加上不曾出現過的稱號，並將神明圖像進行去脈絡的邪異改作，侵犯信仰邏輯。
回到開頭提到的，製作團隊在還原1980年代的台灣情境上，下了很多苦心，能夠真實呈現的部分幾乎都已努力還原，例如：大門、房門、信箱的造型、日曆、白色方形拼貼的廚房、夫妻的大紅床鋪、女主人梳妝台等，而會牽涉版權問題的物件則進行比較大的變體，但能夠讓玩家直覺辨認，像是：乖乖、五燈獎。以製作團隊的用心程度來看，對於台灣信仰文化中相當重要的神明「觀音」進行再現之前，可能要先思考：觀音究竟是屬於令人懷念的「物件」，或是要避免訴訟的「版權物」，還是可以勾起台灣民眾某些家庭記憶的「存在」？
雖然我認為製作團隊在觀音形象上做得不夠好，但這部作品還是有許多令人讚賞的地方。首先，製作團隊並未直接給出誰要為故事中的悲劇負責，而是讓玩家自己去思考悲劇如何產生。再者，相較同樣是恐怖遊戲的前作《返校》，《還願》在畫面、氛圍以及環境掌握上有明顯進步，這些都是要給予製作團隊鼓勵的地方。
但是要如何兼顧本土的文化流變、歷史詮釋、民眾記憶與情感，同時盡可能不造成複製歧視、過度詮釋、去脈絡地拆解拼貼等負面情形產生，這些或許不只是創作者們需要努力，身為這個社會的一份子也要持續閱讀與瞭解，或許台灣往後就能夠產生出更多好作品。

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