▍龍王，多半在中國傳統信仰中以「水神」的形象出現，和同樣被中國人視為祥瑞聖獸的「龍」關係匪淺。在上古時代，人們認為龍生活在水中，它的職能自然是管水，由於地下的水和天上的雨關係密切，所以龍又當了雨水的主人，而雨師、風伯、電母等都成了它的下屬。
臺灣的龍王信仰多由先民隨原鄉移墾傳入，並曾被納入清代的官方祀典中。龍王主要被視為司掌風調雨順、河海及水利的水神。早期臺灣農業社會若遇旱災，常舉辦盛大的祈雨儀式，除了請出媽祖、城隍等神明，也會迎請龍王降下甘霖。
龍王崇拜為水神以及皇帝之代表。其次是來自印度的佛教意象，梵文中的「那伽」一詞指的是蛇或龍，在佛典傳說中有其意義。隨著佛教傳入中國，印度的那伽形象與中國的龍崇拜融合，造成龍王信仰的興盛。早在西元四、五世紀《華嚴經》當中已述及。《大方廣佛華嚴經》龍樹菩薩前往龍宮請出經本的傳奇故事。
道教歷史上最早明確提出「五帝龍王」與「四海龍王」等概念的文獻是道藏洞真部本文類《太上元始天尊說大雨龍王經》，其內容包括28宿與四海水府神王。也記載了清淨龍王、降雨龍王等68位龍王姓名。
道士恭誦這部經典的核心功能是「祈雨與解旱」，在乾旱時只要虔誠持誦，擇定於「六齋之日」(農曆的：初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日（若逢小月，二十九日即為月底，最後兩天則改為二十八、二十九日）在淨土進行撒掃清理。道場設置：請高德法師建立道場，以旛花燒香供養，以利降雨。
此外，道教《太上洞淵說請雨龍王經》，常簡稱為《請雨龍王經》。此經抄自《太上洞淵神呪經》卷十三〈龍王品〉之前半部分，是一部用是官宦常用於焚香誦念，為城鄉祈求天降甘霖、消除旱災與疾病的道教法事經典。
經文中記載了龍王的名號，並強調若遇乾旱，只要主事者齋戒沐浴，連續三日三夜燒香誦念，便能普召天龍降雨，且不被暴風雷電所傷。
清領時期，臺灣府城、澎湖及新竹、彰化、嘉義、鳳山等縣城皆曾建有官方祀典的「龍王廟」，由地方官員定期主祭，以祈求風調雨順、國泰民安。任歷史碑記例如有；西元1843年（道光23年）鳳山縣知縣魏彥儀曾倡建龍王廟。
臺灣府城(臺南)龍王廟，倡建於清康熙55年（1716年），臺灣道梁文科就東安坊二王廟舊址擴建。在乾隆4年（1739年）知府劉良璧改建。乾隆30年（1766年）知府蔣允焄擴建，於廟右建廟三進。乾隆40至43年（1775-1778年）知府蔣元樞大舉重修，其規制記載於《重修臺郡各建築圖說》中的〈重修龍王廟圖說〉。
清道光6年（1826年），澎湖通判蔣鏞有感於澎湖四面汪洋且風多雨少，倡議將觀音亭東邊舊廂房四間改建為龍神祠（龍王廟）。相關文獻記載於道光年間的《澎湖紀略》及《澎湖續編》中，通判蔣鏞並為此撰寫〈建龍神祠記〉。後因期因年久毀壞，神像被併祀於澎湖觀音亭內。
淡水廳龍王祠的歷史文獻主要記載於清代地方志《淡水廳志》卷六〈典禮·祠廟〉與卷十三〈封域·水泉〉中。該祠位於淡水廳治（今新竹市）南門內，是清代官祀的祈雨與水神信仰場所。
龍王祠的前身為五穀廟，建於清乾隆34年（1769年），由淡水海防廳同知宋應麟倡建，最初做為「五穀廟」使用。清代《新竹縣志初稿》記載，塹城龍王祠舊址，位於「縣城南門內」，根據清代《淡水廳治圖》與文獻對照，龍王祠的具体位置在竹塹城南門（歌薰門）內側的右畔，約今新竹市南門街與林森路交叉口附近，現今新竹大遠百一帶）。規模屬於單進三開間的小型官廟。
後來，道光9年（1829年），同知李慎彝因官方祈雨需要，將該廟改祀為「龍王」，並附祀風、雲、雷、雨神牌位附之。建祠一座三間，高一丈六尺二寸，深二丈七尺，寬三丈八尺二寸。」正式定名為「龍王祠」。
同治10年（1871）年由陳培桂所纂修的《淡水廳志》卷四中，有提及當時北臺灣的重要慈善機構「育嬰堂臺之選址，便是位於龍王祠旁：「育嬰堂，一在塹城南門內龍王祠右畔，購汪姓屋改造……俱同治九年官紳倡捐合建。」
規模與建築結構：根據清代文獻的牙尺（一尺約35.51公分）換算，最初的龍王祠高約6公尺、寬約14公尺、深約10公尺，是一座三開間、一進的小型祠宇。根據後續的《臺灣總督府檔案》記載，該祠後期規模有所擴大，發展為「前後兩堂」（即兩進建築）。
《新竹廳志.典禮》則敍述:「龍王祠設在南門內，原為五穀廟，於乾隆34年(1769)由同知宋應麟建之。道光9年(1829)同知李慎彝將五穀廟移至東門外先農壇側，重新祭祀龍王祠，並附祀風雲雷雨神之牌位。光緒14年(1888)新竹知縣方祖蔭重新加以改造。明治29年(1895)大加修繕後，充作新竹病院，現今為新竹醫院，屬於總督府管轄。
清光緒13年（西元 1887 年），新竹發生百年大旱，當時知縣方祖蔭分別向新竹都城隍廟的城隍爺、龍王廟的龍神及竹蓮寺的觀世音菩薩虔誠祈雨。相傳觀音佛祖（信眾暱稱「二媽」）首度踏出廟宇遶境，隊伍還未到南寮漁港就已風雨交加。值此同時，臺灣巡撫劉銘傳為感謝神恩，臺灣巡撫劉銘傳奏請光緒帝頒賜匾額以表彰神蹟。同次獲賜的三方御匾光緒皇帝共賜給當時竹塹三大廟三面御匾：
1、城隍廟：獲頒「金門保障」（現仍高懸於正殿）
2、竹蓮寺：獲頒「大海慈雲」（頌揚觀音菩薩慈雲遍布人間）3、龍王廟：獲頒「澤普瀛壖」（意指龍王降雨普澤大地）。
「金門保障」與「大海慈雲」至今仍妥善保存，竹塹龍王廟的「澤普瀛壖」匾額因年代久遠、廟宇屢經變遷與整併，該塊匾額後來不幸遺失。
在《臺灣總督府檔案》裡，有一件於1902年4月30日由新竹廳長里見義正上陳給總督的〈雨乞ノ舊慣ニ關スル事項新竹廳報告〉，描述新竹廳的民眾如何以儒道教儀式進行「雨乞」的舊慣報告。據該檔案記載，儒道教的祈雨方式，於遇到旱災，首先需齋戒沐浴，其地方紳士，在祈雨日前亦食齋沐浴且衣裝清淡，禁止屠殺獸畜。祈雨壇上放置香爐、燭臺，以白蠟燭臺，放椅子二個與水盆五個，以黃紙製作的令旗，記有風伯、雨伯、雷公、雷母及雲伯的神名為法器，於祈雨當日，祈雨壇前訟經文，僧侶誦波若經、金剛經等咒文，道士則誦道家密咒，祈求萬民減罪、上天憐憫體恤、轉禍為福。
1895年臺灣進入日治時期後，由於官祀體系消失，加上缺乏民間基層香火支持，龍王祠逐漸腐朽不堪。明治36年（1903年），新竹醫院遷至龍王廟原址。明治42年（1909年），龍王祠因市區改正計畫被核准廢廟出售，其財產與地權隨後歸入文廟（孔廟）管理，建物及文物隨之消失。
@：1、國史館典藏系統中存有〈龍王祠廢廟認可ノ件〉（典藏號 00005192005）等總督府公文類纂，記錄了日治時期對於傳統廟宇的調查與處置。《重修臺灣府志》、《鳳山縣采訪冊》及《澎湖續編》等地方志書，均詳細記載了龍王廟的創建年代、倡建官員與重修過程。
2、「雨乞ノ舊慣ニ關スル事項新竹廳報告」（1902-05-01），〈明治三十五年臺灣總督府公文類纂十五年保存第十六卷警察監獄〉，《臺灣總督府檔案．總督府公文類纂》，國史館臺灣文獻館，典藏號：00004686007。
3、筆者在淡水收藏之「龍王廟印」為丙子年(1876年)，即清德宗光緒二年。研判應與竹塹城南門內龍王廟無關；圖末為臺南府城「開臺龍君廟龍王」
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新竹龍王廟1769年竹塹城龍王祠/祈雨儀式，除了請出媽祖、城隍等神明，也會迎請龍王降下甘霖/淡水廳龍王祠-官廟/1829年龍王祠
