天公燈略低於天公爐，代表是出燈，「燈」閩南話與「丁」同音，故有祈求丁男的意思，象徵「出丁」，子孫連線。－姜朝鳳宗族｜痞客邦
天公爐三足的擺設方法二種:
三足的擺設方法大多為雙腳朝內，另單腳向外
天公爐 - 維基百科，自由的百科全書 https://bit.ly/4cMCT4k
天公爐必須見天。▅三足的擺設方法大多為雙腳朝內，另單腳向外
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主爐與天公爐 正確擺放位置(底座三柱方向性)
廟宇的主爐為「陽」,其「天柱」需朝向廟門(朝廟外) ,廟外的天公爐屬「陰」,其「天柱」需朝向廟門(朝廟內)-人們拜神必須先「陽」,後「陰」,也就是必須先朝「主神」膜拜之後'最後才拜「天公」,乃先「陽」後「陰」的原理。
台灣目前 50%廟宇以上主爐與天公爐 沒有陰陽性原理' 還有一些人還認為有陰陽性的正確廟宇為錯誤的擺設方式!
【九天學院】 - 淺談廟宇主爐與天公爐 正確擺放位置(底座三柱方向性) 廟宇的主爐為「陽」,其「天柱」需朝向廟門(朝廟外)... | Facebook https://bit.ly/3XoifTO
香爐腳的朝向
民俗慣例點香後，信眾應將一或三支香先插在天公爐，大部分三腳鼎的天公爐一腳向外，兩腳水平靠近拜者，信眾由廟內向外朝上天拜天公。
仙山九天玄女廟協靈宮的香爐，宜蘭三清宮香爐單腳朝內。
公爐是否放反的疑問~~兩種放法分別就是1.單足面對外面跟2.雙足那面對外面
下面的精舍則是另一派的放法：也就是雙足朝外，單足向內囉！
單隻腳對大殿~爐腳踢廟門~沖煞！這一套理論~~在台灣很多中小廟宇~流傳已久了，
但還有另一派說法，依周禮(古禮) 天子祭天也是用三足鼎~
這時的拜法則都是雙腳對向被朝拜者~單腳面對朝拜者~
舉例淡水清水祖師廟的天公爐~~就是如禎緣觀音精舍的天公爐擺法~
但是不同的是~正殿主神爐也是三足爐~頂角也是向眾
正好單腳兩兩對望~~若是依照堪與老師說的理論也正好互相沖抵了！
林新發神桌佛像佛俱店: 林新發出品-有關天公爐的擺放討論 https://bit.ly/4cM1shU
天公燈
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天公燈以形式來看分為 天公燈及天公燈座 兩種。天公燈安置在民宅神廳內、天公燈座則在拜天公時安置在頂下桌的上桌，為紙製品。
古人認為「天」是至高至崇，杳冥難測.... 且玉帝主掌諸天，更是崇高無比，故而非其他神祇可比擬。即使至今，也常在一些民宅神廳的樑下懸掛「天公爐」，「天公爐」並不和其他神祇的香爐放置在一起或共用同一香爐，而是須離地面，另外單獨懸掛在前樑之下。離地而懸，以示高高在上、不沾塵囂.....
但有前輩研究發展，閩南人和客家人對「天公信仰」祭拜方式，發現客家民間以「天公爐」來祭拜天公，閩南民間則兼用「天公爐」和「天公燈」，如：
《金門縣誌》記：「天公無偶像，只以天燈天爐象徵崇敬」。在客家住區，並未發現樑上有天公燈，在閩南人則常可發現天公爐和天公燈，吳贏濤《台灣民俗》（台北眾文圖書有限公司1970年版）於「玉皇大帝」條下記：「此神無神像，只祭拜天公爐天公燈」；
《恆春縣誌》（光緒二十年即1894年版）則記恆春縣也有天公燈：「署中大堂天燈，關係合邑風水。其柱年久而朽，換其柱者，必有陞遷喜事，蔡令之調彰化，宋令之調台東，其響如應」。曾有學者說，他在做田野調查時，常以居民有無天公燈來辨別居民是閩南人或客家人。
由此可知，閩南人一向是爐燈兼用的，後來我們大陸閩南只用天公燈並插香於燈下香孔，應該是合二者作用於一了！
而樑下懸掛天公燈和天公爐，而天公燈一定要比天公爐要低，俗稱「出燈」即為「出丁」的意思。且天公燈照得到的地方，不可隨便亂來喔！
*******題外話*******
前輩們的文章有提到這一段話，一般廟宇外所設的大香爐，也常被民間稱為「天公爐」，那是不對的、錯誤的稱呼。正確的稱呼是「眾真爐」或「天地爐」，乃是召請天地三界過往神祇等的香爐.....。
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跟著鹿港人大年初九拜天公！採買供品、供桌擺設、祭拜流程、大街觀察一次看｜方格子 vocus
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習俗百科／越來越少見「三界爐」 高懸廳堂超特別！
連 宜方2019年10月29日(2) 痞客邦部落格後台 https://bit.ly/3fvckG5
相信大家到廟宇上香祭拜時，都看過「天地爐」、「天公爐」，但還有一種爐是以三條鍊條懸掛在廟宇或是廳堂中，稱為「三界爐」或是「三界公爐」。
(2) 痞客邦部落格後台 https://bit.ly/3fvckG5
三界爐。（圖／翻攝自台南新營鐵線橋堡通濟宮橋頭媽粉絲團粉專）
古代社會，因為僅有皇帝、王族、貴族，或是由皇帝敕封的廟宇才有祭天的權利，一般百姓雖然以農業為生、靠天吃飯，卻不能祭天以祈求庇佑，百姓們只好想辦法因應，於是便演變出以三條鏈條懸掛在家中廳堂的香爐，此香爐祭拜掌管天、地、水三界的三官大帝，因此又稱「三界爐」、「三界公爐」，由三官大帝代表玉皇大帝。
三官大帝信仰在台灣非常普及，尤其每逢「三元日」，到廟內祭拜三官大帝的信眾絡繹不絕。「三元日」中的上元節為農曆元月十五，這天是天官的生日，也是其結算人們功德的日子，通常會舉辦祈福消災的法事，並祈求天官賜福；中元節就是我們熟知的農曆七月十五，為地官生日，大家向地官祈求赦免祖先亡魂的罪；而下元節為農曆十月十五，為水官生日，水官大帝會為運勢不好的人消災解厄。
在過去，三合院式的住宅正廳幾乎都會垂吊三界爐，甚至從三界爐的樣式便可分辨其祖先原鄉來自哪裡，三界爐樣式為三耳的通常是漳州人，四耳的則是泉州人，但近幾年因為社會結構改變、住宅建築也多被獨棟透天厝、公寓大廈取代，還保有掛三界爐的家戶已經非常少見。（編輯：連宜方）
(2) 痞客邦部落格後台 https://bit.ly/3fvckG5
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三界公燈座 (凳座/三元節/拜天公用)
三界公燈座 (凳座/三元節/拜天公用) ｜初一十五 Blessingday.me https://bit.ly/4dGwl8T
三官燈座天地水拜天公天公生三元節元宵節中元節下元節專用
三界公燈座又稱天公座，為初九拜天公、六月六開天門與三元節(元宵/中元/下元)時常見，其他諸神聖誕時，也會準備迎接神尊。早期普遍民居也會於各大節慶擺宴上下桌時買來放在頂桌，可惜隨著時代變遷已經較少見到。
紙糊燈座象徵三官大帝或玉皇大帝蒞臨寶座，因此需要正統的頂下桌來禮敬神明與犒賞天兵天將。本組為深紅、洋紅與金黃一組，分別寫上祈求平安、一心誠敬與叩達恩光，每一燈座內是以補運金與壽金充填，並附上篙錢。上有八仙手工剪粘，與福祿壽三仙、白鶴。
唯天公燈座已經少見，多以此三組替代。大節日的前一晚11:00即是子時，廟方就會開始祭拜，以前習俗祭拜前得齋戒沐浴。鹿港習俗會買天公凳座當神座，也稱燈座，一個凳座象徵是一座廟，畫有龍（龍柱）、福祿壽三仙、門神及八仙等。 亦有一說，如要加上玉皇大帝燈座，就必須是五座燈座，同時更要有頂頂桌，成為三層桌子禮拜，早期台灣鄉里還會邀請道長法師封街舉辦，可惜現在已經很少見，所以也多用三官燈座來代替。
凳座是為了讓天公進廟入座，但在鹿港拜天公會用四座凳座，象徵是天公和三界公。 天公燈座固定為黃色，會比三界公燈座高8公分左右(文公尺 六和/納福)，專門獻給天公安置供桌最高處，表最高敬意；三界公燈座早期以紅色代表天官、綠色代表地官、藍色為水官，現在則較無區分，許多地區也僅用三界公燈座，就不再多一個天公了，算是漸漸地失傳。
選用燈座時，更需搭配設「上桌」拜素齋，香爐前用紅紙扎三束面線，拜素三牲、水果、金針、木耳、香菇、菜心、米佬、糕餅等，「下桌」拜雞鴨魚肉、紅龜等，是犒賞天兵天將。燈座在祭典後和金紙一同焚化即可。
時間：
正月初九 天公生
正月十五 上元節
六月六或七 開天門
七月十五 中元節
十月十五 下元節
眾神明聖誕
地點：
廟埕、廟大門或民居門外
尺寸：
高度 81cm(文公尺財至/登科)
展開 61cm(文公尺益利/橫財)
經過廟宇前就有一股無形的力量催引你進去廟裡面，為什麼?
因為一般的廟宇建築的構造，在廟的屋脊上通常都有矗立三尊神像，
這三尊神像稱為「福祿壽」即天上三顆吉祥的星球稱為福星、祿星、壽星；
有的卻是供奉「財子壽」三尊，
就是只要你踏進廟內就會得到福報，會有財星、多子星、
壽星的好預兆、不然就有「福祿壽」的庇蔭；
也有的廟宇屋頂上豎立一具塔模，一般使用「五」層塔，
有的廟所豎立的塔是「九」層塔，
姑不論「五」層或是「九」層的塔都是供奉神明；
只有「七」層的塔是藏放骨罈的，
不過大部分的廟宇之屋頂並沒有擺放什麼，那就是單純是廟宇?
廟的香爐是廟宇的命根子，香爐屬於母性的，專供信徒插香及薰香用的，
插香的爐稱為香爐(信徒使用的)，
薰香的爐稱為煊爐(神明使用的，是廟的秘書長)。
香爐之大小與神明之神格並沒有直接的關係，
譬如一間鄉下的土地公祠正面共有三殿，正殿是福德正神、
左殿是關聖帝君、右殿是玄天上帝，每一殿都有一個香爐，
中殿土地公的爐就是本廟的主爐，左右兩殿的香爐便稱為副爐，
天公爐擺設在廟外距廟之正門至少六米，天公爐上必須與天界相通，
不可以有屋頂(遮斷了玉帝的磁場)；
所有的香爐必須以主爐為最重要，它象徵本廟之精神堡壘也是本廟之命根子，
要是天公爐比主爐大時象徵此間廟處處受制於天庭，不能神靈顯赫，
將天公爐比主爐大的廟宇之管理委員會認為天公玉帝比主神要大，
如此的話土地公主神之兩側其左側為關聖帝君、右側為玄天上帝，
兩二尊之神格都比土地公大得多了，然而此兩殿之副爐區要比主爐小得多了；
那為什麼天公爐會比較大呢?
就符合王守仁5歲時所吟「山近月遠覺月小，便到此山大如月，
若人有眼大如天，還見山高月更闊」。
管理委員可能認為廟中土地公坐中尊、關聖帝君與玄天上帝拱旁殿；
然而天公玉帝遠在遙遠的天際，
所以咸認天公最大這就是錯覺，只怕管那怕官大。
廟外天公最尊是天經地義之事，一進廟的屋簷則以主神為最大，
當然是主神最先上香，也是主爐先得到香火；認為天公最尊就先拜天公，
又何必再繼續拜廟中之眾神呢?
人們想要得到「福祿壽」或「財子壽」，所以就一步一步地踏進廟門，
活動的人必須反時針方向前進，因而從廟的左邊進(龍方)，
在神案之前向主神膜拜三下(三為生數，屬陽)，拜神需拜三炷香，
在主爐的天柱前朝主神以右手將香插入香爐
(神以左邊尊，人以右邊為大，人之右手正對著神之左邊)。
「廟宇」的主爐與天公爐(不可以胡亂擺放)－婚喪喜慶生命禮儀大師楊烱山老師（新竹市禮儀文化學會）｜傳統習俗禮儀｜生命禮儀書籍推薦｜痞客邦 https://bit.ly/3Tc13OZ
破除迷信掃除愚痴之九〜〜天公爐正解！是什麼？
一般寺廟外或宮廟的大殿前，都有個大香爐供人插香，一般人入廟拜拜大多先朝拜廟外的這座爐，不知道朋友們有沒有想過，這個爐朝拜的對象是誰？參拜廟內主神前，該在這個爐說些什麼？還有很多廟都在這座爐鑄上〝玉皇上帝〞，它到底是【眾真爐】還是【天公爐】？正統道教又如何來稱呼它呢？這些問題，身為信眾應該要去釐清，而不是一味地盲從，拿香跟拜而已。
之所以被民間誤稱、誤訛延傳下來，是依民間信仰的習慣說法，而稱其為「天公爐」，主要原因是在一些廟事法會科儀中，於門外露天處，設置上下二層供桌（由外向內，以象徵是由外蒞臨該廟做客之意），道士、法師會率領該廟當年值年爐主、主事或該廟的主任委員、委員及眾信徒，於露天處由內朝外恭請玉皇大帝、天、地、水三界眾神降臨醮筵的儀式中，參與與護佑，因此俗稱「請天公」或「拜天公」。
以傳統層面來看，真正的「天公爐」事實上是不著地的，只在「拜天公」時專為恭請玉皇大帝及隨駕諸部神祇所用的香爐，等「送天公」後，這個專為恭請玉皇大帝及隨駕諸部神祇所用的香爐會另外收存，等下次「拜天公」之時才又取出使用。
「眾真爐」或「天地爐」則不管有沒有在「拜天公」，它都存在，因有三隻爐腳，象徵三界之意，主要作用，是恭請天地間的三界眾神、過往神仙聖眾等，聞香信而駕臨，或召請該宮廟奉祀而未駐臨或外出尚未返宮廟的諸神聞香信而返駕，並不是恭請玉皇大帝的專用香爐，至於駐臨該宮廟諸神或已返駕之眾神，則在宮廟內另有他們的香爐。
那麼，稟香的用意是什麼？
稟香的方式只是讓信眾本著恭敬的心祈請，導引眾生的方便之法而已，但現在因信眾一到寺廟都會稟香，尤其在大殿前總會唸唸有詞，訴說著自己的需求及心中的苦悶，久而久之，被朝拜者誤認為是向玉皇大帝稟求，而稱之為「天公爐」，其實，一念三千大千世界，即使不稟香，以恭敬之心於心中默求，也有相同的作用。
修道人本該以智慧處理世間俗事，如果能修心修性去除習氣，生智慧，證得真如之性是最好的事，因此此爐該以「修真爐（如）」、「眾真爐」或「天地爐」來稱呼才是正確的！可不是大眾誤以為的天公爐，這點，信眾們必須要清楚明白，不要被不肖之士唬弄得團團轉啊！
另外，常常可以見到信眾自宮廟前的天公爐底下伏地鑽過，表示可以解除厄命，消除業障，此種混淆正邪的觀念，被不長進的修持者玩弄欺騙，實在令人痛心疾首！
那麼，從大家誤認的天公爐底下鑽過可以抵銷業障、消災解厄、過運嗎？其實，三災八難，都是過去所造的惡業，今生感得的果報，個別造業個別有厄，共同造業共同受厄，唯有照見五蘊皆空，開發出運用無礙，徹底究竟的靈能智慧，才是真正的大功用行，真修道人，自性佛是主，肉身是僕，別被無明的肉身、強大的自我意識給控制住了。上古全真: 破除迷信掃除愚痴之九〜〜天公爐正解！是什麼？ https://bit.ly/3XnP6bo
天公爐
常見到寺廟、宮壇的大門外的大香爐是三隻爐脚站立的，取三隻腳，是一來，象徵三界，二來是三角定點最平穩，即使地面稍有不平也不會幌搖（多一隻、少一隻爐腳都反而不穩，若地面不平一定不行）。三來，向外的一隻稱為「天足」或稱為「破煞」（若正面有沖煞、煞氣則可破開、排除，因為三角形的尖端像犁頭或錐尖、破冰船的船頭一般，把在前面的阻擋粉碎或推到兩旁）。所以正面當中只有一隻爐脚的才是香爐朝外的正面，另外一面應該向內朝神像。
「眾真爐」或稱為「天地爐」一詞，是一些瞭解道教內涵較深或深涉道教知識的耆老與從業者才知的名詞或使用的名詞。而一般人則誤訛延傳下來，習慣上會依民間信仰的習慣說法，稱其為「天公爐」。
容易被民間誤稱為「天公爐」的原因是在一些重要的廟事法會科儀中，常有在門外露天處，設置上下二層供桌（由外向內，以象徵是由外蒞臨該廟做客之意），道士、法師會率領該廟當年值年爐主、首事或該廟的主任委員、委員及眾信徒大眾，當露天處由內朝外恭請玉皇大帝、天、地、水三界聖高真降臨醮筵的儀式，俗稱「請天公」或「拜天公」。
設置在頂層供桌上的香爐即是「天公爐」，「天公爐」是不著地的，只在「拜天公」時專為恭請玉皇大帝及隨駕諸部神祇所用的香爐，等「送天公」後，這個專為恭請玉皇大帝及隨駕諸部神祇所用的香爐會另外收存，等下次「拜天公」之時才又取出使用| Facebook https://bit.ly/3yQsXZV
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國立中央大學歷史研究所碩士；博士班研究生。曾任大華技術學院軍訓教官（1998~2005）、大華技術學院講師、明新科技大學兼任講師。專長領域為臺灣開發史、臺灣文化史、傳統建築文化。
二、文章摘要
三官大帝為天、地、水三官之合稱，乃道教信仰中主宰人間福禍之神明。三官大帝亦稱三元，在臺灣一般以「三界公」稱之，而中國各省則稱為「三官老爺
」。三官大帝之神格僅次於玉皇大帝，監察人間善惡，極為人間所崇信。在臺灣地區，民間常以堯、舜、禹為天、地、水三官，此乃源於《神仙通鑑》記載。
漢民族的宗教思想，根源於自然崇拜與靈魂崇拜，再由自然崇拜產生所謂「天」的觀念。玉皇大帝為最高地位之自然神，由於其尊嚴超越形容，如借物質具體形容其尊嚴，可謂冒瀆神威，因此玉皇大帝的下屬三官大帝（可塑像）就較為一般百姓所親近，此種現象乃是由自然崇拜而逐漸神格化；之後，靈魂崇拜逐漸取代自然崇拜，三官大帝便被附會為堯、舜、禹的替身；最後，道士又獻尊號
。一般民間認為三官大帝係奉玉皇大帝之旨管轄三界，故福佬人稱之為三界公，客家人稱之為三界爺。並以正月十五日、七月十五日與十月十五日，為天官、地官、水官三神的誕辰；而道家亦以天、地、水為三元。從志書記載，可知本來古代天地水的自然信仰，經過張道陵、張衡等為壯大道教勢力，杜撰「三官手書」，以「上之天、埋之地、沈之水」等手法，創造出天、地、水三官。
清代臺灣移民多以單身的羅漢腳為主，且多來自於閩粵地區，將家鄉之語言及風俗習慣帶來臺灣、生產活動以農耕為主而對時間和自然的變化有強烈敏感性
，認為自然變化起因於有一股神秘力量操控、加上環境惡劣與危機四伏，滋生了對天、地、水的信仰。這種初民的宗教信仰，漸漸的演變成一種日常活動，再演變成與祖先崇拜結合，成為一種日常信仰型態。相較其他神佛，三官大帝信仰進入家庭後自成一格，不是把天公爐掛在燈樑下，便是在圍牆或柱子上寫上「天官賜福」牌位，極具特色。
三官大帝信仰在進入臺灣移墾社會後，福佬人稱為三界公，客家人則稱為三界爺。據林美容的研究，區別漳、泉的方法是看天公爐有幾個耳朵。一般傳統三合院的農家，其正廳門後的天花板通常吊著一個天公爐，或稱三界公爐，是拜三界公（亦稱天公）用的。據說漳州籍的民家其天公爐有三個環耳，以便懸掛鐵鍊
，而祖籍泉州者則用四個環耳的天公爐。
北臺灣客家地區的三官大帝信仰，和福佬人不同之處在於：一為祭祀時間不同，客家人以正月初九拜玉皇大帝，十月十五才是祭祀三界爺；二為祭祀地點不同，福佬人拜三界公用天公爐，似乎將天公與三界公結為一體了。而客家人則是將三界爺神位向外推出，放至門外院子右邊圍牆上的凹處，並書寫「天官賜福」，以祈求得到神明護佑。
臺灣地區目前共有112座的三官大帝廟宇，且分佈情形有集中於北臺灣中與客家拓墾有關區域為主的現象，透過深入分析更可得到三官大帝廟宇的建立，與客家移民的拓墾有息息相關的現象。
新竹縣的三官大帝廟宇主要分佈在關西、新埔等鳳山溪流域，此地區主要由平埔族衛阿貴父子擔任墾首拓墾而成；苗栗縣的三官大帝廟宇主要分佈在南庄鄉
；桃園及宜蘭地區三官大帝廟宇分佈，也是與該地區客家人與平埔族拓墾有密切關係。以廟宇興建時間來看，北臺灣三官大帝廟以十九世紀中葉以後較多，對照此時期漢墾庄、熟番地之區域圖，更能推斷北臺灣客家人的三官大帝信仰，除與客家人從事之農業拓墾有關外，與漢原關係更是密不可分。
三、閱讀心得
本文章為臺灣三官大帝信仰性質、起源做了初步的介紹，讓讀者能對臺灣三官大帝信仰有基本的認識。文中作者提到閩南與客家三官大帝信仰差異在於稱呼
、祭拜時間和祭拜的地點，不知是否為透過大規模的實際田野調查所得的結論？而各地客家族群有其在地化後的歧異性，是否可一以論之？
另外，關於漳、泉可由天公爐的環耳數分辨之說法，是否可擴及於客家地區的天公爐？是否與漳、泉地區有明顯差異？而三官大帝信仰似乎與客家人密切相關，是以今日的客家分佈區而言，或是歷史上的客墾區也如此，似乎仍可進一步論述。除了以建廟呈現的三官大帝信仰，民間私下以輪祀方式存在的三官大帝信仰祭祀，似乎未屬本文處理的範疇，也是極為可惜的地方
中大客家學院電子報第八十七期 https://bit.ly/4cMQN6v
天公燈略低於天公爐，代表是出燈，「燈」閩南話與「丁」同音，故有祈求丁男的意思，象徵「出丁」，子孫連線。－姜朝鳳宗族｜痞客邦
在台灣，你看到把天公爐擺在室外的，大概百分之九十九，這戶人家是客家人，如果說天公爐是吊在室內的樑底下、門裡面，大概百分之九十九他不是客家人，他是一個閩南人－姜朝鳳宗族｜痞客邦
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