武聖-武成王姜太公-新竹關帝廟/武成王廟碑/唐玄宗開元十九年(731)下詔令長安、洛陽兩京與天下州郡都設太公廟,並以張良配饗,唐肅宗上元元年(760)更下詔追封姜子牙為武成王,太公廟升格為武成王廟,並仿造文宣王廟(孔廟)有四配十哲東西廡先儒先賢一樣有配享,意在使文武各有聖廟。姜太公因此被尊為武聖,直到明太祖朱元璋洪武二十一年(1388),將姜太公改為附祀歷代帝王的名臣之一 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 ::


Microsoft Word - LM27-柯亞先.doc (oit.edu.tw)

2020-12-28_223222

Microsoft Word - LM27-柯亞先.doc (oit.edu.tw)

ۥ唐代的龍神正祀
中華民族自古以來就是「以農立國」,故對於社稷之祀非常重視,《史記.郊祀志》有云:
共工氏霸九州,其子曰句龍,能平水土,死為社祠有烈山氏王天下,其子曰柱,能殖百穀,死為稷祠
故郊祀社稷,所從來尚矣。唐初武德、貞觀之時,對於社稷的祭祀仍然承襲周制,並無改變,《舊唐書.禮儀四》記載如下:
仲春、仲秋二時戊日,祭太社、太稷,社以勾龍配,稷以后稷配。社、稷各用太牢一,牲色並黑,籩、豆、簠、簋各二,鉶、俎各三。春分,朝日於國城之東;秋分,夕月於國城之西。各用方色犢一,籩、豆各四,簠、簋、 、俎各一。27
由此可知:除仲春、仲秋兩次祭祀之外,幾乎一年四季都有社稷祭祀;但即使如此,仍難免遇上天公不雨影響莊稼收成,甚至久旱成災之事,於是具有「興雲布雨」特性的「龍」
。《舊唐書.職官志》有云:
祭祀之名有四:一曰祀天神,二曰祭地祇,三曰享人鬼,四曰釋奠于先聖先師。其差有三:若昊天上帝、皇地祇、神州、宗廟為大祀日月星辰、社稷、先代帝王、岳鎮海瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公(姜太公)、諸太子廟為中祀司中、司命、風師、雨師、眾星、山林、川澤、五龍祠等,及州縣社稷、釋奠為小祀
唐代時玄宗對於龍的喜愛,似乎更勝歷代君王,除於興慶宮建「龍池」外,並且親自作「龍池樂」,以做為歌頌吉祥與樂舞之用。30 在君王喜好與官方崇祀的引導下,唐代的龍神信仰的確在民間迅速傳播開來,同時老百姓也因務農的需要,期望龍神可以多布雨水以利耕種,於是各地龍王廟與龍王祠有如雨後春筍般的紛紛設立龍神於是成為民間最受歡迎的信仰之一。
-----------------------------
宋代的龍神正祀
宋太祖時仍舊沿用唐代祭五龍之制,並於仲春以「中祀」等級祭之,較唐代的「小祀」更為尊崇。《宋史》有云:
中祀九:仲春祭五龍,立春後丑日祀風師、亥日享先農,季春巳日享先蠶,立夏後申日祀雨師,春秋二仲上丁釋奠文宣王、上戊釋奠武成王齊太公(姜太公)
雍熙四年(987 年)宋太宗祭九龍(依前小節道教的資料來看,九龍可能是「五方龍王」與「四海龍王」之合稱),後來並將其定為每年固定的儀式,這在正史上似乎是首度將「九龍」列入朝廷祭祀
------------------------
元代之時「社稷之祀」依舊,但《元史》中未見「龍神」列於正祀,僅有泰定帝致和元年「加封幸淵龍神福應昭惠公」,38 餘均未見與龍神有關的祀典記載
-------------
明代的龍神正祀
明初「社稷之祀」仍舊維持,自京師以及王國、府、州、縣皆有,建太社在東,太稷在西,祭壇皆坐南向北。洪武十年,明太祖以「社稷東西分祭,配祀未當」,下詔禮官研議,尚書張籌言:
按通典,顓頊祀共工氏子句龍為后土。后土,社也烈山氏子柱為稷。稷,田正也。……句龍有平水土功,故配社,后稷有播種功,故配稷
至社稷分合至義,……陳氏禮書曰:「稷非土無以生,土非稷無以見生生之效,故祭社必及稷。」山堂考索曰:「社為九土之尊,稷為五穀之長,稷生於土,則社與稷固不可分。」其宜合祭,古有明證。……至句龍,共工氏之子也,祀之無義。……請罷句龍、棄配位,謹奉仁祖淳皇帝配享,以成一代盛典。遂改作
午門之右,社稷共為一壇。初,社稷列中祀,及以仁祖配,乃升為上祀。39
當時似乎「句龍」被獨立出來,又成立一祭壇,等於重複祭祀所以將句龍的配位罷免,將社稷合併為一壇於午門之右,並且將「社稷之祀」從「中祀」提升為「上祀」等級。此外,明初之時,凡遇水旱、災傷及非常變異時,有的用躬禱或露告於宮中,或派遣官吏祭告郊廟、陵寢、社稷、山川等,並無固定的常軌或儀式。
嘉靖九年,明世宗欲於奉天殿丹陛上行「大雩」禮,《明史》云:
左傳「龍見而雩」。蓋巳月萬物始盛,待雨而大,故祭天為百穀祈膏雨也。……濬意欲於郊傍擇地為雩壇,孟夏後行禮。臣以為孟春既祈穀矣,苟自二月至四月,雨暘時若,則大雩之祭,可遣官攝行。如雨澤愆期,則陛下躬行禱祝。乃建「崇雩壇」於圜丘壇外泰元門之東,為制一成,歲旱則禱,奉太祖配。十
二年,夏言等言:大雩乃祀天禱雨之祭,凡遇亢旱,則禮部於春末請行之。帝從其議。40
由此看來,明代自世宗嘉靖十二年以後,對於祈雨的儀式稱為「大雩」,列入官方正祀之一,若遇亢旱則由君王於春末親自進行祭禮,並且認為是因龍的出現才會帶來雨;但是卻不再強調龍神或龍王。換言之,如同「社稷之祀」中的句龍一般,對於龍神或龍王的崇祀,皆已隱含在「大雩」的祭典中。
洪武元年明太祖命中書省下郡縣,訪求應祀神祇,包括名山大川、聖帝明王、忠臣烈士,凡有功於國家及惠愛在民者,均列入祀典中,並令有司每年按時致祭。天下神祠不應載入祀典中者即屬「淫祠」,有司不可致祭。明孝宗弘治元年,禮科張九功建言「祀典正則人心正」,於是孝宗下詔禮部研議,而後尚書周洪謨等提出建言,罷免了許多神衹的祭祀,於是龍王、五龍、九龍、青龍等凡是有「龍」稱謂之神,從此不復出現於明史的吉禮中
--------------------------
清代的龍神正祀
清世祖入關後,剛開始時在祀典上,凡可稽考者皆依循明朝舊制,但稍有增加。清初定制如下:
凡祭三等:圜丘、方澤、祈穀、太廟、社稷為大祀天神、地祇、太歲、朝日、夕月、歷代帝王、先師、先農為中祀先醫等廟,賢良、昭忠等祠為群祀。乾隆時,改常雩為大祀,先蠶為中祀。咸豐時,改關聖、文昌為中祀。光緒末,改先師孔子為大祀,殊典也。天子祭天地、宗廟、社稷。有故,遣官告祭。中祀,或親祭、或遣官。群祀,則皆遣官。……群祀五十有三:季夏祭火神,秋仲祭都城隍,季祭砲神。春冬仲月祭先醫,春、秋仲月祭黑龍、白龍二潭暨各龍神,玉泉山、昆明湖河神廟、惠濟祠,……41
由此可知:清初「社稷」為大祀;乾隆時改中祀「常雩」為大祀,此二者皆與隱含在內的龍神有關,且列入官祀最高等級群祀中有祭黑龍、白龍二潭暨各龍神。雍正七年時,因「雲師、雷師尚闕專祀」,清世宗於是下諭徵詢大臣意見,後決定於西方建雷師廟(名昭顯廟),東方建雲師廟(名凝和廟),並錫號雲師為「順時普應」,雷師為「資生發育」;並以時應宮的龍神為雨師,合併祭祀之。42 此處有一點甚為有趣,即「雨師」似乎成了職務頭銜,由時應宮的龍神來擔任。對於各地的龍神祠,清代也有不同於明季的做法,以京師群祀為例,就有多座廟與「龍神之祭」有關,據《清史稿.志五十九》記載:包括黑龍潭廟、玉泉山廟、昆明湖祠、惠濟祠與河神等京師五座廟,均列入朝廷祀典,其中似乎以黑龍潭廟最有名,乾隆皇帝曾兩度錫號;京畿鬧旱災時,皇帝甚至親自來此廟禱告祈雨。43 另據《清史稿.志五十七》記載:對於京師的龍神祠,官方還制定有祭祀的陳設禮儀
----------------------------
《爾雅.釋水》云:「江(長江)、河(黃河)、淮(淮河)、濟(濟水)為四瀆,四瀆者,發源注海者也」,因此北海龍王之妹的第一子到第四子,分別是上述四條河的水神。其次,第五子佛祖司鐘應是蒲牢,第六子神宮鎮脊應是螭吻(或嘲風),第七子擎天華表,第八子是太岳山神,53 第九子是鼉龍。

-----------------
從《封神演義》與《西遊記》故事中,大致可以獲得幾點鮮明的印象:
(一)《封神演義》中四海龍王雖然也姓敖(敖光、敖順、敖明、敖吉),但其名字與《西遊記》中所述(敖廣、敖欽、敖順、敖閏)不盡相同。
(二)海中有龍神(四海龍王)、河中有龍神(涇河龍王)、井中有龍神(井龍王),凡有水的地方都有龍神或龍王,龍神成了水神
(三)龍神司雨(如涇河龍王),能奉玉帝之命「興雲布雨」;此外,龍神也是山神(如太岳山神蜃龍)。
(四)龍的個性一如人性天差地別,有的情義感人(如東海龍王敖廣),有的桀驁不馴(如西海龍王敖閏之子、北海龍王之妹的第九子鼉龍),說明了「龍生九子、子子不同」,需要磨練與教化才能成就。龍神信仰在正史或其他地方志等書籍中亦可得見,但遠不及膾炙人口小說如《西遊記》的影響力。彙總本節小說片斷給人的印象,如:龍神具有「興雲布雨、滋生萬物」的能力,「龍生九子、子子不同」,龍神所具有
職能包括山神、水神和雨神……等;但可惜的是,膾炙人口小說中的龍神或龍王均非主角,而以配角的成分居多;少了精彩故事的加持,自然無法顯現其偉大與重要性,這也許是現代龍神信仰沒落的原因之一。
-----------------------
以臺灣的文化古都台南府城為例,在郭瑞雲所著《府城七寺八廟》中,有一座康熙 55 年(1716 年)所建的「龍神廟」,由臺廈道梁文科捐俸助建,主祀四海龍王,54 乾隆四年(1739 年)曾由臺灣府知府劉良壁重修,乾隆四十三年(1778 年)由臺灣府知府蔣元樞再度重修。日據時期該廟遭到日方拆除,原址被改建為臺南警察署;主祀神衹四海龍王移奉於大天后宮為陪祀,這座臺灣最早的龍神廟從此走入歷史。下船家奉祀媽祖成為常態,導致水雨龍神信仰漸趨沒落
----------------------------------------

客家建築的「化胎」承接祖先龍脈,經過道士往屋後丘陵高地「尋龍脈」,以及「請龍、牽龍、安龍」的程序,將龍脈之氣引進「化胎」,再導入正廳祖先牌位的供桌下,讓龍脈之氣長駐於此,並以「土地龍神」之名祭拜
臺灣后土龍神
臺灣客家族群信仰中,視「龍神」為土地的守護神,稱其為「土地龍神」,至於其來源據悉與道教的「正一派」以及風水勘輿學的「巒頭派」有關。道教在東漢末年出現,歷經流派的衍生與分合,到宋末元初時已漸形成「北有全真道、南有正一道」的態勢。56 在發展過程中,道教不斷吸納儒家、道家、佛教、陰陽五行……等各家各派的學說,形成自身的知識體系。在此情況下,社稷之祀中的「后土之神-句龍」被融入道教中,誠屬自然。換言之,筆者以為「土地龍神」崇祀的淵源不僅與道教的「正一派」有關,此甚至可上溯到社稷之祀的「后土龍神」。今日臺灣道教門派雖多,但正一宗(或稱正一派)仍是最主要的宗派之一,在該派的《正一醮宅儀》中認為:建宅動土時對五方龍神必有諸般「犯觸」與擾動,因此在新宅完工「一切釋散」後,需要重新讓五方龍神得以安頓,使「五行得所,四王安方,龍神鎮守」,故而慎重舉行「安龍」或俗稱「謝土」的儀式,來祭謝土地龍神。57 不同於閩南人只有在新居落成後,會舉行一次「謝土」儀式,客家人會安置土地龍神香位,早晚上香敬茶,祈求庇佑屋宅永固、闔家平安。因而土地龍神的崇祀,便成為客家特有的信仰文化。其次在地理風水上,「巒頭派」始終是勘輿學中最重要的派門之一,58 著重於山川大地的形勢與環境的選擇。看風水時巒頭派首重「來龍去脈」,並配以四大要素──龍、穴、砂、水。「龍」是指的綿延不斷的山脈,「穴」是指適宜居住(陽宅)或埋葬遺骸(陰宅)的地點,「砂」就是穴位附近的小山頭,而「水」則可聚氣又生財;因此巒頭派的「龍脈」可說是土地龍神信仰的體現。59 客家俗諺云「山管人丁水管財」,認為每座山都有龍脈,龍脈之神就是龍神,是該座山的山神,也是靈氣之所在。此與筆者在第二節所述龍神「是涵蓋山神在內的土地之神,只要有山有土之處就有龍神」相契合,也更強化「土地龍神的淵源可上溯到后土龍神」的論點。
在新建廟宇落成時,為使廟基永固以利彰顯神力庇佑眾生,會舉行盛大的「慶成醮」祭典,其主要目的即是重新安奠廟基,使建廟過程中受到擾動的空間秩序,恢復和諧的狀態。臺灣正一派道壇所舉行的慶成醮祭典稱為「安龍奠土」科儀,旨在安頓守護廟基的土地龍神,並送出會危害廟宇的虎煞,俗稱「安龍送虎」。60陽宅方面,客家在傳統住宅正廳會設祭祀祖先的供桌,供桌正下方則供奉「土地龍神」,兩旁常有對聯寫著「福與洪範五、德配達尊三」,或「福與土並厚、德配地無疆」,中間則為「土地龍神香座位」正廳之屋後會堆土丘稱為「化胎」,以模擬「靠山」的作用(參見圖 3),並安置五行石(木、火、土、金、水;亦有加日、月為七星石),利用五行的生、剋原理來助長屋主的運勢。客家建築的「化胎」承接祖先龍脈,經過道士往屋後丘陵高地「尋龍脈」,以及「請龍、牽龍、安龍」的程序,將龍脈之氣引進「化胎」,再導入正廳祖先牌位的供桌下,讓龍脈之氣長駐於此,並以「土地龍神」之名祭拜,以庇佑子孫綿延、福運昌隆
----------------------
陰宅方面,龍神崇祀常見於掃墓之時,其道理與「巒頭派」的主張完全相同,亦即每座山都有龍脈,龍脈之神就是龍神,也就是該座山的山神。因此上墳祭拜時,照理應該準備三份供品,一份祀龍邊(左方)的龍神、一份祀虎邊(右方)的后土,一份祀中央墳墓之主(參見圖 4.)。在此謹舉一例說明祭拜程序與所需供品,述之如下:
一、祭拜開始,先插 10 柱香在龍邊土中,再插 12 柱香於虎邊土中,然後開始擺放龍神、后土及墓主的供品。
二、龍神處準備三種水果,例如一個蘋果、兩顆柑橘、三粒奇異果;勿用鳳梨、芭樂或空心水果(如百香果),蠟燭一對,壽金五支。
三、后土處準備雞、豬、魚各一份(魚為求財之用,不求財者可改成大豆干五個,意喻職場升官),米酒三杯,鮮花與蠟燭各一對,土地公金五支。
四、墓主處準備飯一碗,葷、素菜各六碗,筷子一雙,米酒一杯,鮮花與蠟燭各一對,刈金五支,白煮蛋 12 顆(若當年有潤月要準備 13 顆)。
五、祭拜者每人上三柱香,有求事(如考試過關)者可插頭香;每人只可求一事,若有多人有事相求,則重要性最高者插頭香。
六、上班族由龍神處先上香完畢後,換后土處上香;做生意經商者則可由后土處先上香,再於龍神處上香,最後才於墓主處上香。
-----------------------------------------
欲瞭解龍神的崇祀與信仰,可由龍神扮演的角色來區分。透過正史與小說的考查,可以規納出龍神的角色與職能有三:
一、水神:成為守護江、河、湖、海、潭、淵、井等水域的龍王。
二、雨神:在傳統的朝廷正祀上,雨神的稱謂是「雨師」,但是當雨師不能正常執行勤務時,能興雲布雨的龍遂如「消防隊救火」般擔負起此一任務,用及時雨舒緩旱象。至明世宗嘉靖十二年以後,對於祈雨儀式皆隱含在「大雩」祭典中,不再出現「五龍、九龍」等龍神稱謂。清季時將「大雩」更名為「常雩」,乾隆時改中祀「常雩」為大祀,官祀最高等級。
三、土神:社稷之祀古來有之,社是指共工氏之子「句龍」,稷是指烈山氏之子「柱」。根據《史記》記載:句龍是因「能平水土,死為社祠」柱是因「能殖百穀,死為稷祠」。由於「句龍」帶有「龍」字,且「能平水土」助百穀生長,因此在龍神崇祀上,《明史》云其為「后土」之神。從廣義的角度來看,此處的龍神是涵蓋山神在內的土地之神,只要有山有土之處就有龍神,這是龍神的第三個職能。由上述龍神的角色與職能分析,我們可進一步將龍神信仰概分為兩個體系:
、水雨龍神:凡是與水有關的龍神屬於此系,包括水神和雨神。在雨神方面,因人類已能面對降雨之「不及」或「太過」謀思因應之道(如在山區建水庫,在平地建水潭)。在水神方面,因媽祖顯聖的奇蹟不斷被渲染,自宋代受朝廷敕封後,歷經元、明、清三代均列入朝廷正祀,清季欲取代明朝護國神祇玄天上帝,更將媽祖升為「中祀」,使得行船人以奉祀媽祖為常態。除此之外,龍神在膾炙人口的小說(如封神演義、西遊記)中多居配角。在各種因素交互影響之下,致使水雨龍神的信仰漸趨沒落。
二、后土龍神:凡是與土有關的龍神屬於此系,包括土地和山嶽之神,在臺灣是以客家人最重視,稱其為「土地龍神」,其來源據悉與道教的「正一派」以及風水勘輿學的「巒頭派」有關。進一步透過對正史的考查,可以得知:土地龍神的來源,可上溯至「社稷之祀」的后土之神。在「水雨龍神」方面,因人類已能面對降雨之「不及」或「太過」謀思因應之道(如水庫),或因其他神衹取代其職能(如媽祖),致使水雨龍神的影響力日漸降低在「后土龍神」方面,臺灣民間稱其為「土地龍神」,以客家族群最為重視,至於其來源據悉與道教的「正一派」以及風水勘輿學的「巒頭派」有關;其實「土地龍神」崇祀的淵源,可上溯到社稷之祀的「后土龍神」。透過對正史、小說與民間信仰考察的結果,可成為行銷溝通內容的主體,以供「龍圖騰文創商品」故事行銷之用。
https://ir.oit.edu.tw/oitir/bitstream/277380145/1342/2/LM27-%E6%9F%AF%E4%BA%9E%E5%85%88.pdf

Microsoft Word - LM27-柯亞先.doc (oit.edu.tw)


社以勾龍配,稷以后稷配/封建君主堆土而建成社稷壇,舉行祭祀土地神的禮儀,其實是這種原始祭祀土地神習俗的延續。(不過,這個被祭祀的土地神,已經不是只管治一個地區的土地公地方神,而是管治天下土地的國家一級大神「后土」勾龍了/社以勾龍配,稷以后稷配/后土-句龍-玉豬龍-姜太公的祖先/句龍是神農氏(姜姓)的第十一代世孫, 共工氏有子曰句龍,為后土 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 ::


元代大都圖/“左祖右社,前朝後市”/左稷右社/社稷壇+山川壇+先農壇/神農氏的後裔「后土」是社神,「柱」是稷神-炎帝後裔「柱」能植五穀、百蔬,故祀以為稷,被尊奉為穀物之神。神農氏後裔還有共工氏,以善於平治水土著稱。其子曰句龍,被尊稱為后土,後來被尊奉為社神/一畝三分地-一畝三分地是皇帝親耕的田地,位於觀禮台的南方。俗語所說的一畝三分地就是由此而來。 @ 姜朝鳳宗族 :: 痞客邦 ::


1567872485-3408123931(1)

熾天使書城----舊唐書

志第四 禮儀四
熾天使書城----舊唐書 https://bit.ly/3pwISSQ
    武德、貞觀之制,神祇大享之外,每歲立春之日,祀青帝於東郊,帝宓羲配,勾芒、
歲星、三辰、七宿從祀。立夏,祀赤帝於南郊,帝神農氏配,祝融、熒惑、三辰、七宿
從祀。季夏土王日,祀黃帝於南郊,帝軒轅配,後土、鎮星從祀。立秋,祀白帝於西郊,
帝少昊配,蓐收、太白、三辰、七宿從祀。立冬,祀黑帝於北郊,帝顓頊配,玄冥、辰
星、三辰、七宿從祀。每郊帝及配座,用方色犢各一,籩、豆各四,簠、簋各二,□、
俎各一。勾芒已下五星及三辰、七宿,每宿牲用少牢,每座籩、豆、簠、簋、□、俎各
一。孟夏之月,龍星見,雩五方上帝於雩壇,五帝配於上,五官從祀於下。牲用方色犢
十,籩豆已下,如郊祭之數。帝嚳,祭於頓丘。唐堯,契配,祭於平陽。虞舜,咎繇配,
祭於河東。夏禹,伯益配,祭於安邑。殷湯,伊尹配,祭於偃師。周文王,太公配(姜太公),祭
於邦。周武王、周公、召公配,祭於鎬。漢高祖,蕭何配,祭於長陵。三年一祭,以仲
春之月。牲皆用太牢。祀官以當界州長官,有故,遣上佐行事。
    五岳、四鎮、四海、四瀆,年別一祭,各以五郊迎氣日祭之。東嶽岱山,祭於祇州;
東鎮沂山,祭於沂州;東海,於萊州;東瀆大淮,於唐州。南岳衡山,於衡州;南鎮會
稽,於越州;南海,於廣州;南瀆大江,於益州。中岳嵩山,於洛州。西嶽華山,於華
州;西鎮吳山,於隴州;西海、西瀆大河,於同州。北嶽恆山,於定州;北鎮醫無閭山,
於營州;北海、北瀆大濟,於洛州。其牲皆用太牢,籩、豆各四。祀官以當界都督刺史
充。
    仲春、仲秋二時戊日,祭太社、太稷,社以勾龍配,稷以後稷配。社、稷各用太牢
一,牲色並黑,籩、豆、簠、簋各二,鉶、俎各三。春分,朝日於國城之東;秋分,夕
月於國城之西。各用方色犢一,籩、豆各四,簠、簋、□、俎各一。孟春吉亥,祭帝社
於藉田,天子親耕;季春吉巳,祭先蠶於公桑,皇後親桑。並用太牢,籩、豆各九。將
蠶日,內侍省預奉移所司所事。諸祭祀卜日,皆先卜上旬;不吉,次卜中旬、下旬。筮
日亦如之。其先蠶一祭,節氣若晚,即於節氣後取日。立春後醜,祀風師於國城東北;
立夏後申,祀雨師於國城西南;立秋後辰,祀靈星於國城東南;立冬後亥,祀司中、司
命、司人、司祿於國城西北。各用羊一,籩、豆各二,簠、簋各一。季冬晦,堂贈儺,
磔牲於宮門及城四門,各用雄雞一。仲春,祭馬祖;仲夏,祭先牧;仲秋,祭馬社;仲
冬,祭馬步。並於大澤,用剛日。牲各用羊一,籩、豆各二,簠、簋各一。季冬藏冰,
仲春開冰,並用黑牡、秬黍,祭司寒之神於冰室,籩、豆各二,簠、簋、俎各一。其開
冰,加以桃弧棘矢,設於神座。
    季冬寅日,蠟祭百神於南郊。大明、夜明,用犢二,籩、豆各四,簠、簋、□、俎
各一。神農氏及伊耆氏,各用少牢一,籩、豆各四,簠、簋、□、俎各一。後稷及五方、
十二次、五官、五方田畯、五岳、四鎮、四海、四瀆以下,方別各用少牢一,當方不熟
者則闕之。其日祭井泉於川澤之下,用羊一。卯日祭社稷於社宮,辰日臘享於太廟,用
牲皆準時祭。井泉用羊二。二十八宿,五方之山林、川澤,五方之丘陵、墳衍、原隰,
五方之鱗、羽、臝、毛、介,五方之水墉、坊、郵表畷,五方之貓、於菟及龍、麟、硃
鳥、白虎、玄武,方別各用少牢一,各座籩、豆、簠、簋、俎各一。蠟祭凡一百八十七
座。當方年谷不登,則闕其祀。蠟祭之日,祭五方井泉於山澤之下,用羊一,籩、豆各
二,簠、簋、及俎各一。蠟之明日,又祭社稷於社宮,如春秋二仲之禮。
    顯慶中,更定籩、豆之數,始一例。大祀籩、豆各十二,中祀各十,小祀各八。
    京師孟夏以後旱,則祈雨,審理冤獄,賑恤窮乏,掩骼埋胔。先祈岳鎮、海瀆及諸
山川能出雲雨,皆於北郊望而告之。又祈社稷,又祈宗廟,每七日皆一祈。不雨,還從
岳瀆。旱甚,則大雩,秋分後不雩。初祈後一旬不雨,即徙市,禁屠殺,斷傘扇,造土
龍。雨足,則報祀。祈用酒醢,報准常祀,皆有司行事。已齊未祈而雨,及所經祈者,
皆報祀。若霖雨不已,禜京城諸門,門別三日,每日一禜。不止,乃祈山川、岳鎮、海
瀆;三日不止,祈社稷、宗廟。其州縣,禜城門;不止,祈界內山川及社稷。三禜、一
祈,皆准京式,並用酒脯醢。國城門報用少牢,州縣城門用一特牲。
    太宗貞觀三年正月,親祭先農,躬御耒耜,藉於千畝之甸。初,晉時南遷,後魏來
自雲、朔,中原分裂,又雜以犬熏戎,代歷周、隋,此禮久廢,而今始行之,觀者莫不
駭躍。於是秘書郎岑文本獻《藉田頌》以美之。初,議藉田方面所在,給事中孔穎達曰:
「禮,天子藉田於南郊,諸侯於東郊。晉武帝猶於東南。今於城東置壇,不合古禮。」
太宗曰:「禮緣人情,亦何常之有。且《虞書》雲『平秩東作』,則是堯、舜敬授人時,
已在東矣。又乘青輅、推黛耜者,所以順於春氣,故知合在東方。且朕見居少陽之地,
田於東郊,蓋其宜矣」於是遂定。自後每歲常令有司行事。則天時,改藉田壇為先農。
神龍元年,禮部尚書祝欽明與禮官等奏曰:「謹按經典,無先農之文。《禮記﹒祭法》
雲:『王自為立社,曰王社。』先儒以為社在藉田,《詩》之《載芟篇序》雲『春藉田
而祈社稷』是也。永徽年中猶名藉田,垂拱已後刪定,改為先農。先農與社,本是一神,
頻有改張,以惑人聽。其先農壇請改為帝社壇,以應禮經王社之義。其祭先農既改為帝
社壇,仍准令用孟春吉亥祠後土,以勾龍氏配。」制從之。於是改先農為帝社壇,於壇
西立帝稷壇,禮同太社、太稷,其壇不備方色,所以異於太社也。睿宗太極元年,親祀
先農,躬耕帝藉。禮畢,大赦,改元。
    玄宗開元二十二年冬,禮部員外郎王仲丘又上疏請行藉田之禮。二十三年正月,親
祀神農於東郊,以勾芒配。禮畢,躬御耒耜於千畝之甸。時有司進儀註:「天子三推,
公卿九推,庶人終畝。」玄宗欲重勸耕藉,遂進耕五十余步,盡□乃止。禮畢,輦還齋
宮,大赦。侍耕、執牛官皆等級賜帛。玄宗開元二十六年,又親往東郊迎氣,祀青帝,
以勾芒配,歲星及三辰七宿從祀。其壇本在春明門外,玄宗以祀所隘狹,始移於滻水之
東面,而值望春宮。其壇一成,壇上及四面皆青色。勾芒壇在東南。歲星已下各為一小
壇,在青壇之北。親祀之時,有瑞雪,壇下侍臣及百僚拜賀稱慶。
    肅宗乾元二年春正月丁醜,將有事於九宮之神,兼行藉田禮。自明鳳門出,至通化
門,釋軷而入壇,行宿齋於宮。戊寅,禮畢,將耕藉,先至於先農之壇。因閱耒耜,有
雕刻文飾,謂左右曰:「田器,農人執之,在於樸素,豈文飾乎?」乃命徹之。下詔曰:
「古之帝王,臨御天下,莫不務農敦本,保儉為先,蓋用勤身率下也。屬東耕啟候,爰
事藉田,將欲勸彼蒸人,所以執茲耒耜。如聞有司所造農器,妄加雕飾,殊匪典章。況
紺轅縹軏,固前王有制,崇奢尚靡,諒為政所疵。靖言思之,良用歎息,豈朕法堯舜、
重茅茨之意耶!其所造雕飾者宜停。仍令有司依農用常式,即別改造,庶萬方黎庶,知
朕意焉。」翌日己卯,致祭神農氏,以後稷配享。肅宗冕而硃紘,躬秉耒耜而九推焉。
禮官奏陛下合三推,今過禮。肅宗曰:「朕以身率下,自當過之,恨不能終於千畝耳。」
既而佇立久之,觀公卿、諸侯、王公已下耕畢。
    太宗貞觀十四年春正月庚子,命有司讀春令,詔百官之長,升太極殿列坐面聽之。
開元二十六年,玄宗命太常卿韋絛每月進《月令》一篇。是後每孟月視日,玄宗御宣政
殿,側置一榻,東面置案,命韋絛坐而讀之。諸司官長,亦升殿列座而聽焉。歲余,罷
之。乾元元年十二月丙寅立春,肅宗御宣政殿,命太常卿於休烈讀春令。常參官五品已
上正員,並升殿預坐而聽之。舊儀,岳瀆已下,祝版御署訖,北面再拜。證聖元年,有
司上言曰:「伏以天子父天而母地,兄日而姊月,於禮應敬,故有再拜之儀。謹按五岳
視三公,四瀆視諸侯,天子無拜公侯之禮,臣愚以為失尊卑之序。其日月已下,請依舊
儀。五岳已下,署而不拜。」制可,從之。
    貞觀之禮,無祭先代帝王之文。顯慶二年六月,禮部尚書許敬宗等奏曰:「謹案
《禮記﹒祭法》雲:『聖王之制祀也,法施於人則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國則
祀之,能御大災則祀之,能捍大患則祀之。」又:『堯、舜、禹、湯、文、武,有功烈
於人,及日月星辰,人所瞻仰;非此族也,不在祀典』。准此,帝王合與日月同例,常
加祭享,義在報功。爰及隋代,並遵斯典。漢高祖祭法無文,但以前代迄今,多行秦、
漢故事。始皇無道,所以棄之。漢祖典章,法垂於後。自隋已下,亦在祠例。伏惟大唐
稽古垂化,網羅前典,唯此一禮,鹹秩未申。今請聿遵故事,三年一祭。以仲春之月,
祭唐堯於平陽,以契配;祭虞舜於河東,以咎繇配;祭夏禹於安邑,以伯益配;祭殷湯
於偃師,以伊尹配;祭周文王於邦,以太公配(姜太公);祭武王於鎬,以周公、召公配;祭漢高
祖於長陵,以蕭何配。
    玄宗開元二十二年正月,詔曰:「古聖帝明王、岳瀆海鎮,用牲牢,余並以酒脯充
奠祀。」二十三年正月,詔:「自今已後,明衣絹布,並祀前五日預給。」丁酉,詔:
「自今已後,有大祭,宜差丞相、特進、開府、少保、少傅、尚書、御史大夫攝行事。」
天寶六載正月,詔:「三皇、五帝,於京城置令,丞。」七載五月,詔:「三皇已前帝
王,宜於京城共置廟官。歷代帝王肇跡之處,德業可稱者,忠臣義士、孝婦烈女,所在
亦置一祠宇。晉陽真人等並追贈,得道升仙處,度道士永修香火。」九載九月,處士崔
昌上《大唐五行應運歷》,以王者五十代而一千年,請國家承周、漢,以周、隋為閏。
十一月,敕:「唐承漢後,其周武王、漢高祖同置一廟並官吏。」十二載九月,以魏、
周、隋依舊為三王后,封韓公、介、酅公等,仍舊五廟。
    天寶六載正月,詔大祭祀騂犢,量減其數。肅宗上元元年閏四月,改元,制以歲儉,
停中小祠享祭。至其年仲秋,復祠文宣於太學。永泰二年,春夏累月亢旱,詔大臣裴冕
等十余人,分祭川瀆以祈雨。禮儀使右常侍於休烈請依舊祠風伯、雨師於國門舊壇,復
為中祠,從之。
    高祖武德二年,國子立周公、孔子廟。七年二月己酉,詔「諸州有明一經已上未被
升擢者,本屬舉送,具以名聞,有司試策,皆加敘用。其吏民子弟,有識性明敏,志希
學藝,亦具名申送,量共差品,並即配學。州縣及鄉,並令置學。」丁酉,幸國子學,
親臨釋奠。引道士、沙門有學業者,與博士雜相駁難,久之乃罷。
    貞觀十四年三月丁醜,太宗幸國子學,親觀釋奠。祭酒孔穎達講《孝經》,太宗問
穎達曰:「夫子門人,曾、閔俱稱大孝,而今獨為曾說,不為閔說,何耶?」對曰:
「曾孝而全,獨為曾能達也。」制旨駁之曰:「朕聞《家語》雲:曾皙使曾參鋤瓜,而
誤斷其本,皙怒,援大杖以擊其背,手僕地,絕而復甦。孔子聞之,告門人曰:『參來
勿內。』既而曾子請焉,孔子曰:『舜之事父母也,使之,常在側;欲殺之,乃不得。
小棰則受,大杖則走。今參於父,委身以待暴怒,陷父於不義,不孝莫大焉。』由斯而
言,孰愈於閔子騫也?」穎達不能對。太宗又謂侍臣:「諸儒各生異意,皆非聖人論孝
之本旨也。孝者,善事父母,自家刑國,忠於其君,戰陳勇,朋友信,揚名顯親,此之
謂孝。具在經典,而論者多離其文,迥出事外,以此為教,勞而非法,何謂孝之道耶!」
二十一年,詔曰:「左丘明、卜子夏、公羊高、谷梁赤、伏勝、高堂生、戴聖、毛萇、
孔安國、劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、何休、王肅、王弼、杜預、
范甯、賈逵總二十二座,春秋二仲,行釋奠之禮。」初,以儒官自為祭主,直雲博士姓
名,昭告於先聖。又州縣釋奠,亦以博士為主。敬宗等又奏曰:
    按《禮記﹒文王世子》:凡學,春官釋奠於其先師。」鄭注雲:「官,謂《詩》、
《書》、《禮》、《樂》之官也。」彼謂四時之學,將習其道,故儒官釋奠,各於其師。
既非國學行體,所以不及先聖。至於春、秋二時合樂之日,則天子視學,命有司典秩,
即總祭先聖、先師焉。秦、漢釋奠,無文可檢。至於魏武,則使太常行事。自晉、宋已
降,時有親行,而學官主祭,全無典實。且名稱國學,樂用軒懸,樽俎威儀,蓋皆官備,
在於臣下,理不合專。況凡在小神,猶皆遣使行禮,釋奠既准中祀,據理必須稟命。今
請國學釋奠,令國子祭酒為初獻,祝辭稱「皇帝謹遣」,仍令司業為亞獻,國子博士為
終獻。其州學,刺史為初獻,上佐為亞獻,博士為終獻。縣學,令為初獻,丞為亞獻,
博士既無品秩,請主薄及尉通為終獻。若有闕,並以次差攝。州縣釋奠,既請各刺史、
縣令親獻主祭,望准祭社,同給明衣。修附禮令,以為永則。
    高宗顯慶二年七月,禮部尚書許敬宗等議:「依令,周公為先聖,孔子為先師。又
《禮記》雲:『始立學,釋奠於先聖。』鄭玄注雲:『若周公、孔子也。」且周公踐極,
功比帝王,請配武王。以孔子為先聖。」二年,廢書、算、律學。龍朔二年正月,東都
置國子監丞、主簿、錄事各一員,四門助教博士、四門生三百員,四門俊士二百員。二
月,復置律及書、算學。三年,以書隸蘭台,算隸秘閣局,律隸詳刑寺。乾封元年正月,
高宗東封還,次鄒縣頓,祭宣父,贈太師。總章元年二月,皇太子弘幸國學,釋奠,贈
顏回太子少師,曾參太子少保。儀鳳三年五月,詔:「自今已後,《道德經》並為上經,
貢舉人皆須兼通。其余經及《論語》,任依常式。」則天天授三年,追封周公為褒德王,
孔子為隆道公。則天長壽二年,自制《臣軌》兩卷,令貢舉人為業,停《老子》。神龍
元年,停《臣軌》,複習《老子》。以鄒、魯百戶封隆道公,謚曰文宣。睿宗景雲二年
八月丁巳,皇太子釋奠於太學。太極元年正月,詔:「孔宣父祠廟,令本州修飾,取側
近三十戶以供灑掃。」
    開元七年十月戊寅,皇太子詣國學,行齒冑之禮。開元十一年,春秋二時釋奠,諸
州宜依舊用牲牢,其屬縣用酒脯而已。十九年正月,春秋二時社及釋奠,天下州縣等停
牲牢,唯用酒脯,永為常式,二十四年三月,始移貢舉,遣禮部侍郎姚奕請進士帖《左
傳》、《禮記》,通五及第。二十五年三月,敕:「明經自今已後,貼十通五已上;口
問大義十條,取通六已上;仍答時務策三道,取粗有文理者及第。進士停帖小經,宜准
明經例試大經,帖十通四,然後試雜文及策,訖,封所試雜文及策,送中書、門下詳
覆。」二十六年正月,敕:「諸州鄉貢見訖,令引就國子監謁先師,學官為之開講,質
問疑義,有司設食。弘文、崇文兩館學生及監內得舉人,亦聽預焉。」其日,祀先聖已
下,如釋奠之禮。青宮五品已下及朝集使,就監觀禮,遂為常式,每年行之至今。
    初,開元八年,國子司業李元瓘奏稱:「先聖孔宣父廟,先師顏子配座,今其像立
侍,配享合坐。十哲弟子,雖復列像廟堂,不預享祀。謹檢祠令:何休、范甯等二十二
賢,猶沾從祀,望請春秋釋奠,列享在二十二賢之上。七十子,請准舊都監堂圖形於壁,
兼為立贊,庶敦勸儒風,光崇聖烈。曾參等道業可崇,獨受經於夫子,望准二十二賢預
饗。」敕改顏生等十哲為坐像,悉預從祀。曾參大孝,德冠同列,特為塑像,坐於十哲
之次。圖畫七十子及二十二賢於廟壁上。以顏子亞聖,上親為之贊,以書於石。閔損已
下,令當朝文士分為之贊。二十七年八月,又下制曰:
    弘我王化,在乎儒術。孰能發揮此道,啟迪含靈,則生人已來,未有如夫子者也。
所謂自天攸縱,將聖多能,德配乾坤,身揭日月。故能立天下之大本,成天下之大經,
美政教,移風俗,君君臣臣,父父子子,人到於今受其賜。不其猗歟!於戲!楚王莫封,
魯公不用,俾夫大聖,才列陪臣,棲遲旅人,固可知矣。年祀浸遠,光靈益彰,雖代有
褒稱,而未為崇峻,不副於實,人其謂何?
    朕以薄德,祗膺寶命,思闡文明,廣被華夏。時則異於今古,情每重於師資。既行
其教,合旌厥德。爰申盛禮,載表徽猷。夫子既稱先聖,可追謚為文宣王。宜令三公持
節冊命,應緣冊及祭,所司速擇日,並撰儀注進。其文宣陵並舊宅立廟,量加人灑掃,
用展誠敬。其後嗣可封文宣公。至如辨方正位,著自禮經,苟非得所,何以示則?昔緣
周公南面,夫子西坐,今位既有殊,坐豈如舊,宜補其墜典,永作成式。自今已後,兩
京國子監,夫子皆南面而坐,十哲等東西列侍。天下諸州亦准此。
    且門人三千,見稱十哲,包夫眾美,實越等夷。暢玄聖之風規,發人倫之耳目,並
宜褒贈,以寵賢明。顏子淵既雲亞聖,須優其秩,可贈兗公。閔子騫可贈費侯,冉伯牛
可贈鄆侯,冉仲弓可贈薛侯,冉子有可贈徐侯,仲子路可贈衛侯,宰子我可贈齊侯,端
木子貢可贈黎侯,言子游可贈吳侯,卜子夏可贈魏侯。又夫子格言,參也稱魯,雖居七
十之數,不載四科之目。頃雖異於十哲,終或殊於等倫,允稽先旨,俾循舊位。庶乎禮
得其序,人焉式瞻,宗洙泗之丕烈,重膠庠之雅范。
    又贈曾參、顓孫師等六十七人皆為伯。於是正宣父坐於南面,內出王者袞冕之服以
衣之。遣尚書左丞相裴耀卿就國子廟冊贈文宣王。冊畢,所司奠祭,亦如釋奠之儀,公
卿已下預觀禮。又遣太子少保崔琳就東都廟以行冊禮,自是始用宮懸之樂。春秋二仲上
丁,令三公攝行事。
    天寶元年,明經、進士習《爾雅》。九載七月,國子監置廣文館,知進士業,博士、
助教各一人,秩同太學博士。十二載七月,詔天下舉人不得充鄉貢,皆補學生。四門俊
士停。
    寶應二年六月,敕令州縣每歲察秀才孝廉,取鄉閭有孝悌廉恥之行薦焉。委有司以
禮待之,試其所通之學,《五經》之內,精通一經,兼能對策,達於理體者,並量行業
授官。其明經、進士並停。國子學道舉,亦宜准此。因楊綰之請也。詔下朝臣集議,中
書捨人賈至議,請依綰奏。有司奏曰:「竊以今年舉人等,或舊業既成,理難速改,或
遠州所送,身已在途,事須收獎。其今秋舉人中有情願舊業舉試者,亦聽明年已後,一
依新敕。」後綰議竟不行。自至德後,兵革未息,國學生不能廩食,生徒盡散,堂墉頹
壞,常借兵健居止。至永泰二年正月,國子祭酒蕭昕上言:「崇儒尚學,以正風教,乃
王化之本也。」其月二十九日,敕曰:
    理道同歸,師氏為上,化人成俗,必務於學。俊造之士,皆從此途,國之貴游,罔
不受業。修文行忠信之教,崇祗庸孝友之德,盡其師道,乃謂成人。兼復揚於王廷,考
以政事,征之以禮,任之以官。置於周行,莫匪邦彥,樂得賢也,其在茲乎!
    朕志求理體,尤重儒術,先王大教,敢不底行。頃以戎狄多難,急於經略,太學空
設,諸生蓋寡。弦誦之地,寂寥無聲,函丈之間,殆將不掃。上庠及此,甚用憫焉。今
宇縣攸寧,文武兼備,方投戈而講藝,俾釋菜而行禮。四科鹹進,六藝復興,神人以和,
風化浸美。日用此道,將無間然。
    其諸道節度、觀察、都防御使等,朕之腹心,久鎮方面。眷其子弟,各奉義方,修
德立身,事資括羽。恐干戈之後,學校尚微,僻居遠方,無所諮稟。山東寡學,質疑必
就於馬融;關西盛名,尊儒乃稱於楊震。負經來學,當集京師。並宰相、朝官及神策六
軍軍將子弟欲習業者,自今已後,並令補國子生。欲其業重嬴金,器成琢玉,日新厥德,
代不乏賢。其中身雖有官,欲附學讀書者,亦聽。其學官,委中書、門下即簡擇行業堪
為師範者充。學生員數多少,所習經業,考試等第,並所供糧料,及學館破壞,要量事
修理,各委本司作條件聞奏。務須詳悉,稱朕意焉。
    及二月朔上丁釋奠,蕭昕又奏:諸宰相元載、杜鴻漸、李抱玉及常參官、六軍軍將
就國子學聽講論,賜錢五百貫。令京兆尹黎干造食。集諸儒、道、僧,質問竟日。此禮
久廢,一朝能舉。八月,國子學成祠堂、論堂、六館及官吏所居□宇,用錢四萬貫,拆
曲江亭子瓦木助之。四日,釋奠,宰相、常參官、軍將盡會於講堂,京兆府置食,講論。
軍容使魚朝恩說《易》,又於論堂畫《周易》鏡圖。自至德二載收兩京,唯元正含元殿
受朝賀,設宮懸之樂,雖郊廟大祭,只有登歌樂,亦無文、武二舞。其時軍容使魚朝恩
知監事,廟庭乃具宮懸之樂於講堂前,又有教坊樂府雜會,竟日而罷。二十五日,詔曰:
「古者設官分土,所以崇德報功。總內署之綱,事密於清禁;弘上庠之教,德潤於鴻業。
賦開千乘,禮序九賓。必資兼濟之能,用協至公之選。開府儀同三司、兼右監門衛大將
軍、仍知觀軍容宣慰處置使、知內侍省事、內飛龍閒廄使,內弓箭庫使、知神策軍兵馬
使、上柱國、馮翊郡開國公魚朝恩,溫良恭儉,寬柔簡廉,長才博達,敏識高妙。學究
儒玄之秘,謀窮遁甲之精。百行資身,一心奉上。自王室多故,雲雷經始,五原之北,
以先啟行;三河之表,爰整其旅。成師必勝,每合於韜鈐;料敵無遺,可征於蓍蔡。關
洛既定,幽燕復開,海外有截,厥功惟茂。歷事三聖,始終竭力。頃東都扈蹕,釋位勤
王,時當綴旒,節見披棘,下江助我,甲令先書,社稷之衛,邦家是賴。及邊陲罷警,
戎務解嚴,方獎勵於《易》象。才兼文武,所謂勳賢,亦既任能,斯焉命賞,宜膺朝典,
式副公議。可行內侍監,判國子監事,充鴻臚禮賓等使,封鄭國公,食邑三千戶。」二
十四日,於國子監上。詔宰相及中書門下官、諸司常參官、六軍軍將送上。京兆府造食,
內教坊音樂、竿木渾脫,羅列於論堂前。朝恩辭以中官不合知南衙曹務,宰相、僕射、
大夫皆勸之,朝恩固辭,乃奏之。宰相引就食。奏樂,中使送酒及茶果,賜充宴樂,竟
日而罷。元載奏狀。又使中使宣敕雲:「朝恩既辭不止,但任知學生糧料。」是日,宰
相軍將已下子弟三百余人,皆衣紫衣,充學生房,設食於廊下。貸錢一萬貫,五分收錢,
以供監官學生之費。俄又請青苗地頭取百文資課以供費同。舊例,兩京國子監生二千餘
人,弘文館、崇文館、崇玄館學生,皆廩飼之。十五載,上都失守,此事廢絕。乾元元
年,以兵革未息,又詔罷州縣學生,以俟豐歲。
    則天垂拱四年四月,雍州永安人唐同泰偽造瑞石於洛水,獻之。其文曰:「聖母臨
人,永昌帝業。」於是號其石為「寶圖」,賜百官宴樂,賜物有差。授同泰為游擊將軍。
其年五月下制,欲親拜洛受「寶圖。」先有事於南郊,告謝昊天上帝。令諸州都督、刺
史並諸親,並以拜洛前十日集神都。於是則天加尊號為聖母神皇。大赦天下。改「寶圖」
為「天授聖圖」,洛水為永昌。封其神為顯聖侯,加特進,禁漁釣,祭享齊於四瀆。所
出處號曰聖圖泉,於泉側置永昌縣。又以嵩山與洛水接近,因改嵩山為神岳,授太師、
使持節、神岳大都督、天中王,禁斷芻牧。其天中王及顯聖侯,並為置廟。又先於汜水
得瑞石,因改汜水縣為廣武縣。至其年十二月,則天親拜洛受圖,為壇於洛水之北,中
橋之左。皇太子皆從。內外文武在僚、蠻夷酋長,各依方位而立。珍禽奇獸,並列於壇
前。文物鹵簿,自有唐已來,未有如此之盛者也。禮畢,即日還宮。神都父老勒碑於拜
洛壇前,號曰:「天授聖圖之表。」開元五年,左補闕盧履冰上言曰:「則天皇後拜洛
受圖壇及碑文,雲垂拱四年唐同泰得石,文雲『聖母臨人,永昌帝業』之所建。因改元
為永昌,仍置永昌縣。縣既尋廢,同泰亦已貶官,唯碑壇獨立。准天樞、頌台之例,不
可更留。」始令所司毀之,其顯聖侯廟亦尋毀拆。
    開元二十九年正月己醜,詔兩京及諸州各置玄元皇帝廟一所,並置崇玄學。其生徒
令習《道德經》及《莊子》、《列子》、《文子》等,每年准明經例舉送。至閏四月,
玄宗夢京師城南山趾有天尊之像,求得之於盩厔樓觀之側。至天寶元年正月癸醜,陳王
府參軍田同秀稱於京永昌街空中見玄元皇帝,以「天下太平,聖壽無疆」之言傳於玄宗,
仍雲桃林縣故關令尹喜宅傍有靈寶符。發使求之,十七日,獻於含元殿。於是置玄元廟
於太寧坊,東都於積善坊舊邸。二月丁亥,御含元殿,加尊號為開元天寶聖文神武皇帝。
辛卯,親祔玄元廟。丙申,詔:《古今人表》,玄元皇帝升入上聖。莊子號南華真人,
文子號通玄真人,列子號沖虛真人,庚桑子號洞虛真人。改《莊子》為《南華真經》,
《文子》為《通玄真經》,《列子》為《沖虛真經》,《庚桑子》為《洞虛真經》。亳
州真源縣先天太后及玄元廟各置令一人。兩京崇玄學各置博士、助教,又置學生一百員。
桃林縣改為靈寶縣。田同秀與五品官。四月,詔崇文習《道德經》。七月,隴西李氏敦
煌、姑臧、絳郡、武陽四房隸於宗正寺。九月,兩京玄元廟改為太上玄元廟,天下准此。
十月,改新豐驪山為會昌山,仍於秦坑儒之所立祠宇。新作長生殿改為集靈台。
    二年正月丙辰,加玄元皇帝尊號「大聖祖」三字,崇玄學改為崇玄館,博士為學士,
助教為直學士,更置大學士員。三月壬子,親謁玄元宮,聖祖母益壽氏號先天太后,仍
於譙郡置廟。尊皋繇為德明皇帝,涼武昭王為興聖皇帝。西京玄元廟為太清宮,東京為
太微宮,天下諸州為紫極宮。九月,譙郡紫極宮宜准西京為太清宮,先天太皇及太后廟
亦並改為宮。三載三月,兩京及天下諸郡於開元觀、開元寺,以金銅鑄玄元等身天尊及
佛各一軀。七載二月,於大同殿修功德處,玉芝兩莖生於柱礎上。五月,玄宗御興慶殿,
授冊尊號曰開元天寶聖文神武應道皇帝。十二月,以玄元皇帝見於朝元閣,改為降聖閣。
改會昌縣為昭應縣,改會昌山為昭應山。封昭應山神為玄德公,立祠宇。
    初,太清宮成,命工人於太白山采白石,為玄元聖容,又采白石為玄宗聖容,侍立
於玄元之右。皆依王者袞冕之服,繒彩珠玉為之。又於像設東刻白石為李林甫、陳希烈
之形。及林甫犯事,又刻石為楊國忠之形,而瘞林甫之石。及希烈、國忠貶,盡毀瘞之。
    八載六月,玉芝產於大同殿。先是,太白山人李渾稱於金星洞仙人見,語老人雲,
有玉版石記符「聖上長生久視。」令御史中丞王珙入山洞,求而得之。閏六月四日,玄
宗朝太清宮,加聖祖玄元皇帝尊號曰聖祖大道玄元皇帝,高祖、太宗、高宗、中宗、睿
宗尊號並加「大聖」字,皇後並加「順聖」字。五日,玄宗御含元殿,加尊號曰開元天
寶聖文神武應道皇帝。大赦。自今已後,每至禘祫,並於太清宮聖祖前設位序昭穆。太
白山封神應公,金星洞改嘉祥洞,所管華陽縣改為真符縣。兩京及十道一大郡,置真符
玉芝觀。九載十月,先是,御史大夫王珙奏稱太白山人王玄翼見玄元皇帝於寶山洞中。
乃遣王珙、張均、王倕、韋濟、王翼、王岳靈於洞中得玉石函《上清護國經》、寶券、
紀菉等,獻之。
    十一月,制:「承前宗廟,皆稱告享。自今已後,每親告獻太清、太微宮,改為朝
獻,有司行事為薦獻。親告享宗廟改為朝享,有司行事為薦享。親巡陵改為朝陵,有司
行事為拜陵。應諸事告宗廟者,並改為表。其郊天、後土及享祠祝文雲『敢昭告』者,
並改為『敢昭薦』。」十載正月,有事於南郊,於壇所大赦。制:「自今已後,攝祭南
郊,薦獻太清宮,薦享太廟,其太尉行事前一日,於致齋所具羽儀鹵簿,公服引入,親
授祝版,乃赴清齋所。」
    汾陰後土之祀,自漢武帝后廢而不行。玄宗開元十年,將自東都北巡,幸太原,便
還京,乃下制曰:「王者承事天地以為主,郊享泰尊以通神。蓋燔柴泰壇,定天位也;
瘞埋泰折,就陰位也。將以昭報靈祇,克崇嚴配。爰逮秦、漢,稽諸祀典,立甘泉於雍
畤,定後土於汾陰,遺廟嶷然,靈光可燭。朕觀風唐、晉,望秩山川,肅恭明神,因致
禋敬,將欲為人求福,以輔升平。今此神符,應於嘉德。行幸至汾陰,宜以來年二月十
六日祠後土,所司准式。」
    先是,脽上有後土祠,嘗為婦人塑像,則天時移河西梁山神塑像,就祠中配焉。至
是,有司送梁山神像於祠外之別室,內出錦繡衣服,以上後土之神,乃更加裝飾焉。又
於祠堂院外設壇,如皇地祇之制。及所司起作,獲寶鼎三枚以獻,十一年二月,上親祠
於壇上,亦如方丘儀。禮畢,詔改汾陰為寶鼎。亞獻邠王守禮、終獻寧王憲已,頒賜各
有差。二十年,車駕又從東都幸太原,還京。中書令蕭嵩上言:「去十一年親祠後土,
為祈谷,自是神明昭格,累年豐登。有祈必報,禮之大者。且漢武親祠脽上,前後數四,
伏請准舊祀後土,行賽之禮。」上從之。其年十一月至寶鼎,又親祠以申賽謝。禮畢,
大赦。仍令所司刊石祠所,上自為其文。
    開元二十四年七月乙巳,初置壽星壇,祭老人星及角、亢等七宿。天寶三年,有術
士蘇嘉慶上言:「請於京東朝日壇東,置九宮貴神壇,其壇三成,成三尺,四階。其上
依位置九壇,壇尺五寸,東南曰招搖,正東曰軒轅,東北曰太陰,正南曰天一,中央曰
天符,正北曰太一,西南曰攝提,正西曰鹹池,西北曰青龍。五為中,戴九履一,左三
右七,二四為上,六八為下,符於遁甲。四孟月祭,尊為九宮貴神,禮次昊天上帝,而
在太清宮太廟上。用牲牢、璧幣,類於天地神祇。」玄宗親祀之。如有司行事,即宰相
為之。肅宗乾元三年正月,又親祀之。初,九宮神位,四時改位,呼為飛位。乾元之後,
不易位。
    大和二年八月,監察御史舒元輿奏:「七月十八日,祀九宮貴神,臣次合監祭,職
當檢察禮物。伏見祝版九片,臣伏讀既竟,竊見陛下親署御名及稱臣於九宮之神。臣伏
以天子之尊,除祭天地、宗廟之外,無合稱臣者。王者父天母地,兄日姊月,此以九宮
為目,是宜分方而守其位。臣又觀其名號,乃太一、天一、招搖、軒轅、鹹池、青龍、
太陰、天符、攝提也。此九神,於天地猶子男也,於日月猶侯伯也。陛下尊為天子,豈
可反臣於天之子男耶?臣竊以為過。縱陰陽者流言其合祀,則陛下當合稱皇帝遣某官致
祭於九宮之神,不宜稱臣與名。臣實愚瞽,不知其可。伏緣行事在明日雞初鳴時,成命
已行,臣不敢滯。伏乞聖慈異日降明詔禮官詳議,冀嘉萬乘之尊,無所虧降,悠久誤典,
因此可正。」詔都省議,皆如元輿之議。乃降為中祠,祝版稱皇帝,不署。
    會昌元年十二月,中書門下奏:「准天寶三載十月六日敕,『九宮貴神,實司水旱,
功佐上帝,德庇下人。冀喜谷歲登,災害不作。每至四時初節,令中書門下往攝祭』者。
准禮,九宮次昊天上帝,壇在太清宮、太廟上,用牲牢、璧幣,類於天地。天寶三載十
二月,玄宗親祠。乾元二年正月,肅宗親祀。伏自累年已來,水旱愆候,恐是有司禱請,
誠敬稍虧。今屬孟春,合修祀典,望至明年正月祭日,差宰臣一人禱請。向後四時祭,
並請差僕射、少師、少保、尚書、太常卿等官,所冀稍重其事,以申嚴敬。臣等十一月
二十五日已於延英面奏,伏奉聖旨令檢儀注進來者。今欲祭時,伏望令有司崇飾舊壇,
務於嚴潔。」敕旨依奏。
    二年正月四日,太常禮院奏:「准監察御史關牒:『今月十三日,祀九宮貴神,已
敕宰相崔珙攝太尉行事,合受誓誡,及有司徒、司空否?』伏以前件祭本稱大祠,准大
和三年七月二十四日敕,降為中祠。昨據敕文,只稱崇飾舊壇,務於嚴潔,不令別進儀
注,更有改移。伏恐不合卻用大祠禮料,伏候裁旨。」中書門下奏曰:
    臣准天寶三載十月六日敕,「九宮貴神,實司水旱。」臣等伏睹,既經兩朝親祠,
必是祈請有征,況自大和已來,水旱愆候,陛下常憂稼穡,每念烝黎。臣等合副聖心,
以修墜典。伏見大和三年禮官狀雲:「縱司水旱兵荒,品秩不過列宿。今者五星悉是從
祀,日月猶在中祀。」竊詳其意,以星辰不合比於天官。曾不知統而言之,則為天地,
在於辰象,自有尊卑。謹按後魏王鈞《志》:「北辰第二星,盛而常明者乃為元星露寢,
天帝常居,始由道奧而為變通之跡。又天皇大帝,其精曜魄寶,蓋萬神之秘圖,河海之
命紀皆稟焉。」據茲說即昊天上帝也。天一掌八氣、九精之政令,以佐天極。征明而有
常,則陰陽序,大運興。太一掌十有六神之法度,以輔人極。征明面得中,,則神人和
而王道升平。又北斗有權、衡二星,天一、太一參居其間,所以財成天地,輔相神道也。
若一概以列宿論之,實為淺近。按《漢書》曰:「天神貴者太一,佐曰五帝。」古者天
子以春秋祭太一,列於祀典,其來久矣。今五帝猶為大祀,則太一無宜降祀,稍重其祀,
固為得所。劉向有言曰:「祖宗所立神祇舊典,誠未易動。」又曰:「古今異制,經無
明文,至尊至重,難以疑說正也。」其意不欲非祖宗舊典。以劉向之博通,尚難於改作,
況臣等學不究於天人,識尤懵於祀典,欲為參酌,恐未得中。伏望更令太常卿與學官同
詳定,庶獲明據。
    從之。
    檢校左僕射太常卿王起、廣文博士盧就等獻議曰:
    伏以九宮貴神,位列星座;往因致福,詔立祠壇。降至尊以稱臣,就東郊以親拜。
在祀典雖雲過禮,庇群生豈患無文,思福黔黎,特申嚴奉,誠聖人屈已以安天下之心也。
厥後祝史不明,精誠亦怠,禮官建議,降處中祠。今聖德憂勤,期臻壽域,兵荒水旱,
寤寐軫懷,爰命台臣,緝興墜典。
    伏惟九宮所稱之神,即太一、攝提、軒轅、招搖、天符、青龍、鹹池、太陰、天一
者也。謹按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》:「一宮,其神太一,其星天蓬,其卦
坎,其行水,其方白。二宮,其神攝提,其星天芮,其卦坤,其行土,其方黑。三宮,
其神軒轅,其星天沖,其卦震,其行木,其方碧。四宮,其神招搖,其星天輔,其卦巽,
其行木,其方綠。五宮,其神天符,其星天禽,其卦離,其行土,其方黃。六宮,其神
青龍,其星天心,其卦乾,其行金,其方白。七宮,其神鹹池,其星天柱,其卦兌,其
行金,其方赤。八宮,其神太陰,其星天任,其卦艮,其行土,其方白。九宮,其神天
一,其星天英,其卦離,其行火,其方紫。」觀其統八卦,運五行,土飛於中,數轉於
極,雖敬事迎厘,不聞經見,而範圍亭育,有助昌時,以此兩朝親祀而臻百祥也。然以
萬物之精,上為列星,星之運行,必系於物。貴而居者,則必統八氣,總萬神,斡權化
於混茫,賦品匯於陰騭,與天地日月,誠相參也。豈得醫賴於敷祐,而屈降於等夷?
    又據太尉攝祀九宮貴神舊儀:前七日,受誓誡於尚書省,散齋四日,致齋三日。牲
用犢。祝版御署,稱嗣天子臣。圭幣樂成。比類中祠,則無等級。今據《江都集禮》及
《開元禮》:蠟祭之日,大明、夜明二座及朝日、夕月,皇帝致祝,皆率稱臣。若以為
非泰壇配祀之時,得主日報天之義。卑緣厭屈,尊用德伸,不以著在中祠,取類常祀。
此則中祠用大祠之義也。又據太社、太稷,開元之制,列在中祠。天寶三載二月十四日
敕,改為大祠,自後因循,復用前禮。長慶三年正月,禮官獻議,始准前敕,稱為大祠。
唯御署祝文,稱天子謹遣某官昭告。文義以為殖物粒人,則宜增秩,致祝稱禱,有異方
丘,不以伸為大祠,遂屈尊稱。此又大祠用中祠之禮也。參之日月既如彼,考之社稷又
如此,所謂功鉅者因之以殊禮,位稱者不敢易其文,是前聖後儒陟降之明征也。今九宮
貴神,既司水旱,降福禳災,人將賴之,追舉舊章,誠為得禮。然以立祠非古,宅位有
方,分職既異其司存,致祝必參乎等列。求之折中,宜有變通,稍重之儀,有以為比。
伏請自今已後,卻用大祠之禮,誓官備物,無有降差。唯御署祝文,以社稷為本,伏緣
已稱臣於天帝,無二尊故也。
    敕旨依之,付所司。
    天寶十載四月二十九日,移黃帝壇於子城內坤地,將親祠祭,壇成而止。
    玄宗先天二年,封華岳神為金天王。開元十三年,封泰山神為天齊王。天寶五載,
封中岳神為中天王,南岳神為司天王,北嶽神為安天王。六載,河瀆封靈源公,濟瀆封
清源公,江瀆封廣源公,淮瀆封長源公。十載正月,四海並封為王。遣國子祭酒嗣吳王
祗祭東嶽天齊王,太子家令嗣魯王宇祭南岳司天王,秘書監崔秀祭中岳中天王,國子祭
酒班景倩祭西嶽金天王,宗正少卿李成裕祭北嶽安天王;衛尉少卿李浣祭江瀆廣源公,
京兆少尹章恆祭河瀆靈源公,太子左諭德柳偡祭淮瀆長源公,河南少尹豆盧回祭濟瀆清
源公;太子率更令嗣道王煉祭沂山東安公,吳郡太守趙居貞祭會稽山永興公,大理少卿
李稹祭吳岳山成德公,穎王府長史甘守默祭霍山應聖公,范陽司馬畢炕祭醫無閭山廣寧
公;太子中允李隨祭東海廣德王,義王府長史張九章祭南海廣利王,太子中允柳奕祭西
海廣潤王,太子洗馬李齊榮祭北海廣澤王。取三月十七日一時禮冊。
    玄宗御極多年,尚長生輕舉之術。於大同殿立真仙之像,每中夜夙興,焚香頂禮。
天下名山,令道士、中官合煉醮祭,相繼於路,投龍奠玉,造精舍,採藥餌,真訣仙蹤,
滋於歲月。
    肅宗至德二載春,在鳳翔,改汧陽郡吳山為西嶽,增秩以祈靈助。及上元二年,聖
躬不康,術士請改吳山為華山,華山為泰山,華州為泰州,華陽縣為太陰縣。寶應元年,
復舊。
    則天長安三年,令天下諸州宜教人武藝,每年准明經進士例申奏。開元十九年,於
兩京置太公尚父(姜太公)廟一所,以漢留侯張良配饗。天寶六載,詔諸州武舉人上省,先謁太公
(姜太公),拜將帥亦告太公廟(姜太公)。至肅宗上元元年閏四月,又尊為武成王(姜太公),選歷代良將為十哲。
    高宗顯慶元年三月辛巳,皇後武氏有事於先蠶。玄宗先天二年三月辛卯,皇後王氏
祀先蠶。肅宗乾元二年三月己巳,皇後張氏祠先蠶於苑內,內外命婦同采焉。
    舊儀,大祭祀,宮懸、軒縣奏於庭,登歌於堂上。自至德二載克復兩京後,樂工不
備,時又艱食,諸壇廟祭享,空有登歌,無壇下、庭中樂及三舞。舊儀,凡祭享,有司
行事,則太尉奠瓚幣,司徒拜俎,司空掃除,太尉初獻,太常卿亞獻,光祿卿終獻。自
上元後,南郊、九宮神壇、太廟,備此五官,余即太常卿攝司空,光祿卿攝司徒,貴省
於事。舊儀,有協律郎立於阼階上,麾竿以節樂,今無協律之位。舊儀,光祿欲為祭饌,
將陽燧望日取火,謂之明火。太牢皆棧飼於廩犧署,以至充腯。臨祭視其充瘦,謂之省
牲,肅宗上元二年九月,改元為元年,詔:「圓丘方澤,依恆存一太牢。皇廟諸祠,臨
時獻熟。」今昊天上帝、太廟,一牢,羊豕各三,余祭盡隨事辦供以備禮。明火、棧飼
之禮,亦不暇矣。
熾天使書城----舊唐書 https://bit.ly/3pwISSQ


 

    全站熱搜

    nicecasio 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()