「自古以來，間架便是身分地位之象徵，以明清為例：公侯及一、二品官之門屋限三間五架，廳堂限五間九架（清制為七間九架），其餘屋舍不得大於廳堂；三品至五品官之門屋限三間三架，廳堂限五間七架；六至九品官之門屋限一間三架。」 書中的103頁，還提到：「…古代官宦之家，其門屋常作二、三重，帝王之家更多至四、五重，…」
「祠廟第一進門廳開設五門者稱之，按古制天子宮殿闢五門，諸侯士大夫闢三門，庶民只闢一門，故主祀神祇為帝后級者，才可享五門之尊，鹿港龍山寺即有五門殿，又五與午同音，故亦稱午門。」
當你走訪日本寺院時，是否有注意到金堂或大雄寶殿的門面支柱數，當支柱數越多則金堂越大越壯觀，在中國唐代建築時屋宇的支柱數及顏色是代表身分有規定的。唐代建築等級分明，當時沒有專門管建築的部門，建築歸「禮部」管，從顏色上，黃色是皇室專用的色彩，皇宮寺院用黃、紅色調，王府宦官使用的顏色為紅、青、藍色，一般百姓使用黑、灰、白顏色。
北京紫禁城太和殿(12柱11間)：
京都東大寺 金堂(8柱7間)：
唐代宮廷寺院橫向平行的相鄰支柱的距離稱為「間」，縱向相鄰支柱的距離稱為「架」，「間」以奇數為單位，「架」可以奇數或偶數。依據<後唐書、車服志>中記載：「王公之居不施重栱藻井。三品堂五間九架，門三間五架；五品堂五間七架，門三間兩架；六品七品堂三間五架，庶人三間四架，而門皆一間兩架。」
京都唐招提寺(8柱7間)：
1937年代中國建築學家梁思成先生，從「敦煌石窟圖錄」中看到61石窟壁畫繪製唐代佛教聖地山西五臺山，找到位於深山的佛光寺 ，完整保留唐代佛寺建築，佛光寺 正殿「東大殿」建於西元857年(唐大中十一年)，殿寬7間，比三品堂五間高一級。
山西五臺山佛光寺 (8柱7間)：
梁思成先生描述五臺山佛光寺 東大殿時，寫著「殿平面廣7間，深四架，其柱分配為內外兩周，外柱上施雙杪雙下昂斗拱，第二杪後尾即為內外柱間之明乳樑，為月梁形，其雙層昂尾壓在草尾樑之下，內柱之上施四杪斗拱，以承內槽之四椽(ㄔㄨㄢˊ)明樑，樑亦為月梁，補間舖作，每間一朵，至為簡單，各明樑之上施方格平暗，平暗之上另施草樑以承屋頂。平樑之上，以叉手相抵作人字形，以承屋脊，而不用後世通用之侏儒柱。」認識寺院建築(6)---寺院的橫面支柱數及間數 @ 漫談航空維修及製造 :: 隨意窩 Xuite日誌 https://bit.ly/3i7FgDk
( 台北保安宮 )
中國之古就有許多的規制，透過表象的規範作出身分等級的差別，建築、衣著服飾、排場…等等，數千年來一直影響著中國人。當我們在了解傳統建築時，這些象徵身分、地位等級的特點，總是在每個建築研究中不斷會被提出來，也是我們認識這些建築的要點。
雖說如此，我們卻不容易在台灣的傳統建築界看到比較完整的說明或論述，如果有，可能都存在於學術圈內的象牙塔中吧。事實上又非如此，因為我們從諸多學界的研究論文中又看不到清楚的內容，在社會坊間倒是有很多論點在流傳著，卻也見不到有幾人真能說明白。
前面曾經貼過兩篇有關「五門」制度的文章，引起一些朋友的關注與回應。
在前篇曾經引述坊間暢銷的兩本傳統建築書籍作為參考，在此我們再來看看相關的說法：
《台灣傳統建築手冊》一書中的33頁，提到：「自古以來，間架便是身分地位之象徵，以明清為例：公侯及一、二品官之門屋限三間五架，廳堂限五間九架（清制為七間九架），其餘屋舍不得大於廳堂；三品至五品官之門屋限三間三架，廳堂限五間七架；六至九品官之門屋限一間三架。」 書中的103頁，還提到：「…古代官宦之家，其門屋常作二、三重，帝王之家更多至四、五重，…」。其餘未多提及。
在《台灣古建築事典》一書中，第48頁的「五門殿」一段中是這麼說的：「祠廟第一進門廳開設五門者稱之，按古制天子宮殿闢五門，諸侯士大夫闢三門，庶民只闢一門，故主祀神祇為帝后級者，才可享五門之尊，鹿港龍山寺即有五門殿，又五與午同音，故亦稱午門。」
相關的內容都未明確說明資料出處，前一書的說法則應是出自《明會典》，其中漏掉了一句：六至九品官之廳堂，限一間三架。
以北京的紫禁城來看看『帝』級的規制，應是最清楚的。《大清會典》中提到：「午門為紫禁城正門，…重樓九間南北彤扉各三十有六…」，「午門」是一座大殿作落在城樓上的樣貌，呈ㄇ字型格局，規模相當大。殿寬九開間，深五開間，重檐廡殿頂、黃色琉璃瓦。「午門」總寬115公尺、深106公尺、總高49.75公尺，說不定整個矩形範圍比鹿港龍山寺的佔地還大。
如此規模的午門，在出入上有許多嚴格的規定，例如：中門不是其他人能走的。因此，為了使用上的方便，紫禁城除午門（南向）外之城門皆開三門（皇帝幾乎不走這三座城門），午門之正面一樣是開三門，但在左右兩側面牆上各開一門，合計為五門。
若是因為午門含了城牆的部分難以與其他建築比擬的話，我們就來看看太和殿的前門--「太和門」的規模。《大清會典》說到：「太和門九間三門，重檐崇基，石闌前後陛各三出，…」，太和殿是前朝三大殿的大門，於紫禁城中規格僅次於午門，這樣的型式被中國學者稱之為『殿式大門』，李乾朗教授稱之為『殿宇式』。太和門是歇山重檐頂，面寬九開間、共開三門，台基佔地四百餘坪，南北兩面都出有兩道階梯中夾御路的尊貴作法。太和門左右各還有一門，各五開間、歇山頂。整個正面寬度將近二百公尺。
太和門.jpg
( 太和門 )
這樣的「門」，它也僅只於是一個門，而不是一個「殿」（獨立性空間）；它只是一個通道物，而不算是一個正式的廳堂。所以，在台灣的寺廟中常習慣將前門稱之為「殿」，並不算是一個很恰當的用語。
在《大清會典》卷七十二中有記載：「府第，凡親王府制正門五間、啟門三，繞以崇垣，基高三尺；正殿七間，基高四尺五寸；翼樓各九間，前墀環護石闌，台基高七尺二寸；其上後殿五間，基高二尺；後寢七間，基高二尺五寸；後樓七間，基高尺有八寸，共屋五重。」
試想，這是何等的規模？參考下圖，北京恭親王府圖片，可略知一二。
恭王府示意圖.jpg
( 恭王府平面示意圖 )
恭王府第一重門.jpg
( 恭王府 第一重門 )
恭王府第三重門.jpg
( 恭王府 第三重門 )
若是以此比之寺廟諸神，該算是帝后級以下的次一等級吧。又想想，台灣的寺廟中又有多少所謂帝后等級的，可以有這樣的規模，更遑論再下一等級的。
在中國上被拿來稱之為帝級、並廣獲認同的僅有一例，就是山東曲阜的孔廟。這普天下孔廟的祖廟，至少在宋朝時就受到帝王級的禮遇，並確實的反映在建築與相關實質事物上，而不單純只是封號的問題而已。例如：有五重門，即「五門之制」；大成殿面寬九間、深五間，有「九五之尊」的意涵，僅次於紫禁城的太和殿之面寬十一開間。（但是進深相同）
台灣的建築發展有自己的一些歷程，也發展出相當的獨特性。撇開帝王的「五門之制」不談，硬是要說「五個門」是帝王級的，似乎也無不可，只是這從來就不是甚麼所謂古代的明確規制。
或許我們可以說，清朝的府第規定親王府的門屋是五間、開三門，比它更高級數的就算是帝級，似乎也說得通。所以，你可以說「天安門」（皇城的第一道門）的城牆上是開五個門；你也可以說「午門」（紫禁城的大門）有正面三門加側面二門共五個門。然後，以此二例說帝級的大門是有「五門」，好像也不能說是完全「錯」的！（皇帝只有一個，所以，一般的府第規定沒有列入皇帝的。）
也因此，當「五門」之制代表五個門的說法在台灣被當成普遍認知後，許多的廟宇不管其建築量體大小如何，想盡辦法就是要在正立面上做到看起來有五個門，才不致落於人後（或說落於「神」後）。最後，大家對於真正的帝王古制之『五門之制』都當回事，或是視而不見、或是根本就不懂，更甚者則是不敢講出來（怕被圍剿？）！
在下絕對不否認，「五門」這個名詞在台灣已發展出自己的一套認知意義。在下始終要強調的是，不要硬去與誰比較甚麼，也不要硬是拿一些自己不懂的東西往頭上套，期望能給自己增添面子。真的沒必要！ 誠如我前面所敘述的，真要比，要拿甚麼去跟北京的皇帝比？連親王府都比不上的，不是嗎？我看大陸的許多建築介紹，少有看到他會說自己的建築是甚麼帝后等級的，可是卻大多比台灣的寺廟規模大上許多倍！
何必呢？這種說法講出去恐怕會被內行的笑！（講不過人家時又要說台灣地小人稠、土地有限，所以廟都蓋得比較小間。這不是很怪嗎？）
台灣早已發展出屬於自己的一套文化，貴在自知！我們要真的對自己的在地文化有認同感，那才是最重要的！不要一直拆那些有文化內涵的老建築，花很多錢去做那些沒有文化的大房子，卻又想要從傳統文化中找到一些蛛絲馬跡來當個「說法」，好凸顯自己的「偉大」。這就是本末倒置的了！再談門制的問題/終章 @ 水瓶尼克的傳統建築 :: 痞客邦 :: https://bit.ly/2Zmnll7
認識寺院建築(5)---斗栱(寺院常用屋頂構件) @ 漫談航空維修及製造 :: 隨意窩 Xuite日誌
留言列表
